क्या यीशु मसीह से प्रार्थना करना गलत है?

सभी को नमस्कार!

मुझसे अक्सर पूछा जाता है कि क्या हमारे लिए यीशु मसीह से प्रार्थना करना उचित है। यह एक दिलचस्प सवाल है।

मुझे यकीन है कि एक त्रिमूर्ति उत्तर देगा: "बेशक, हमें यीशु से प्रार्थना करनी चाहिए। आख़िरकार, यीशु ही परमेश्वर है।” उस तर्क को देखते हुए, यह इस प्रकार है कि ईसाइयों को भी पवित्र आत्मा से प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि त्रिनेत्र के अनुसार, पवित्र आत्मा ईश्वर है। मुझे आश्चर्य है कि आप पवित्र आत्मा के लिए प्रार्थना कैसे शुरू करेंगे? जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं, तो यीशु ने हमें अपनी प्रार्थना इस प्रकार शुरू करने के लिए कहा: "हे हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं..." (मत्ती 6:9) इसलिए हमारे पास परमेश्वर को संबोधित करने का एक बहुत ही सटीक निर्देश है: "स्वर्ग में हमारे पिता..." उसने हमें इस बारे में कुछ नहीं बताया कि "स्वर्ग में यीशु परमेश्वर" या शायद "राजा यीशु" को कैसे संबोधित किया जाए? नहीं, बहुत औपचारिक। क्यों नहीं "स्वर्ग में हमारा भाई ..." भाई को छोड़कर बहुत अस्पष्ट है। आखिरकार, आपके कई भाई हो सकते हैं, लेकिन केवल एक पिता। और अगर हम त्रिमूर्ति तर्क का पालन करने जा रहे हैं, तो हम भगवान के तीसरे व्यक्ति से कैसे प्रार्थना करते हैं? मुझे लगता है कि भगवान के साथ हमारे रिश्ते के पारिवारिक पहलू को बनाए रखना महत्वपूर्ण है, है ना? तो यहोवा पिता है, और यीशु भाई है, जिससे पवित्र आत्मा बने... क्या? एक और भाई? नाह। मुझे पता है ... "स्वर्ग में हमारे चाचा ..."

मुझे पता है कि मैं हास्यास्पद हो रहा हूं, लेकिन मैं ट्रिनिटी के प्रभाव को उनके तार्किक निष्कर्ष पर ले जा रहा हूं। आप देखिए, मैं त्रिमूर्ति नहीं हूँ। बड़ा आश्चर्य, मुझे पता है। नहीं, मुझे वह सरल व्याख्या पसंद है जो परमेश्वर हमें उसके साथ हमारे संबंध को समझने में मदद करने के लिए देता है—वह एक पिता/बच्चे के संबंध का। यह कुछ ऐसा है जिससे हम सभी संबंधित हो सकते हैं। इसमें कोई रहस्य नहीं है। लेकिन ऐसा लगता है कि संगठित धर्म हमेशा इस मुद्दे को भ्रमित करने की कोशिश कर रहा है। या तो यह त्रिमूर्ति है, या यह कुछ और है। मुझे एक यहोवा के साक्षी के रूप में उठाया गया था और वे ट्रिनिटी को नहीं सिखाते हैं, लेकिन उनके पास पिता / बच्चे के रिश्ते के साथ खिलवाड़ करने का एक और तरीका है जिसे भगवान अपने पुत्र, यीशु मसीह के माध्यम से सभी को दे रहे हैं।

एक यहोवा के साक्षी के रूप में, मुझे बचपन से ही सिखाया गया था कि मुझे अपने आप को परमेश्वर की संतान कहने का सौभाग्य प्राप्त नहीं हुआ है। मैं जो सबसे अच्छी उम्मीद कर सकता था, वह था उसका दोस्त बनना। अगर मैं संगठन के प्रति वफादार रहा और अपनी मृत्यु तक व्यवहार करता रहा, और फिर पुनर्जीवित हो गया और अगले 1,000 वर्षों तक वफादार रहा, तो जब मसीह का सहस्राब्दी शासन समाप्त हो गया, तब और केवल तभी मैं ईश्वर की संतान बनूंगा, का हिस्सा उनका सार्वभौमिक परिवार।

मैं अब उस पर विश्वास नहीं करता, और मुझे पता है कि इन वीडियो को सुनने वाले आप में से बहुत से लोग मुझसे सहमत हैं। अब हम जानते हैं कि हमारे पिता ने अपने एकलौते पुत्र की मृत्यु के माध्यम से भुगतान की गई छुड़ौती के माध्यम से जो प्रावधान किया है, उसके अनुसार ईसाइयों के लिए आशा ईश्वर के दत्तक बच्चे बनने की है। इस माध्यम से, अब हम परमेश्वर को अपने पिता के रूप में संबोधित कर सकते हैं। लेकिन हमारे उद्धार में यीशु द्वारा निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका को देखते हुए, क्या हमें भी उससे प्रार्थना करनी चाहिए? आख़िरकार, यीशु हमें मत्ती 28:18 में बताता है कि “स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।” अगर वह सभी चीजों के लिए दूसरे नंबर पर है, तो क्या वह हमारी प्रार्थनाओं के लायक नहीं है?

कुछ कहते हैं, "हाँ।" वे यूहन्ना 14:14 की ओर संकेत करेंगे जो न्यू अमेरिकन स्टैंडर्ड बाइबल के अनुसार और कई अन्य कहते हैं: "यदि तुम मुझसे मेरे नाम से कुछ भी माँगोगे, तो मैं करूँगा।"

हालांकि यह उल्लेखनीय है कि मूल अमेरिकी मानक संस्करण में वस्तु सर्वनाम, "मैं" शामिल नहीं है। इसमें लिखा है: "यदि तुम मेरे नाम से कुछ मांगोगे, तो मैं करूंगा," नहीं "यदि तुम मेरे नाम से कुछ भी मांगोगे"।

न ही आदरणीय किंग जेम्स बाइबल: "यदि तुम मेरे नाम से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा।"

कुछ सम्मानित बाइबल संस्करणों में वस्तु सर्वनाम, "मैं" शामिल क्यों नहीं है?

इसका कारण यह है कि उपलब्ध हर बाइबल पांडुलिपि में यह शामिल नहीं है। तो हम कैसे तय करते हैं कि किस पांडुलिपि को मूल के प्रति वफादार के रूप में स्वीकार किया जाए?

क्या यीशु हमसे कह रहे हैं कि हम उनसे सीधे उन चीज़ों के लिए पूछें जिनकी हमें ज़रूरत है, या क्या वह हमें पिता से पूछने के लिए कह रहे हैं और फिर वह पिता के एजेंट के रूप में - लोगो या शब्द - उन चीज़ों को प्रदान करेगा जिनके लिए पिता उसे निर्देशित करता है?

हमें यह तय करने के लिए कि कौन सी पांडुलिपि स्वीकार करनी है, हमें बाइबल में समग्र सामंजस्य पर निर्भर रहना होगा। ऐसा करने के लिए, हमें यूहन्ना की पुस्तक से बाहर जाने की भी आवश्यकता नहीं है। अगले अध्याय में, यीशु कहते हैं: “तू ने मुझे नहीं चुना परन्तु मैं ने तुझे चुन लिया है, और तुझे ठहराया है, कि तू जाकर फल लाए, और तेरा फल बना रहे, कि जो कुछ तुम मेरे नाम से पिता से मांगते हो वह तुम्हें दे सकता है।" (यूहन्ना 15:16 NASB)

और फिर उसके बाद के अध्याय में वह फिर हमसे कहता है: “और उस दिन तुम मुझ से किसी बात के विषय में प्रश्न न करना। मैं तुमसे सच-सच कहता हूँ, यदि तुम मेरे नाम से पिता से कुछ माँगते हो, वह तुम्हें देगा। अब तक तू ने मेरे नाम से कुछ न माँगा; मांगो तो तुम्हें मिलेगा, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए।” (यूहन्ना 16:23, 24 NASB)

वास्तव में, यीशु स्वयं को याचिका की प्रक्रिया से पूरी तरह से अलग कर लेता है। वह आगे कहता है, “उस दिन तुम मेरे नाम से पूछोगे, और मैं तुम से यह नहीं कह रहा हूं कि मैं तुम्हारे लिये पिता से बिनती करूंगा; क्‍योंकि पिता तुम से प्रेम रखता है, क्‍योंकि तुम ने मुझ से प्रेम रखा, और विश्‍वास किया, कि मैं पिता से निकला हूं।” (यूहन्ना 16:26, 27 NASB)

वह वास्तव में कहता है कि वह हमारी ओर से पिता से अनुरोध नहीं करेगा। पिता हमसे प्यार करते हैं और इसलिए हम उनसे सीधे बात कर सकते हैं।

अगर हमें सीधे यीशु से पूछना है, तो उसे हमारी ओर से पिता से एक अनुरोध करना होगा, लेकिन वह स्पष्ट रूप से हमें बताता है कि वह ऐसा नहीं करता है। याचिका प्रक्रिया में संतों को शामिल करके कैथोलिक धर्म इसे एक कदम आगे ले जाता है। तुम एक संत से याचना करते हो, और संत ईश्वर से याचना करता है। आप देखिए, पूरी प्रक्रिया का उद्देश्य हमें हमारे स्वर्गीय पिता से दूर करना है। कौन पिता परमेश्वर के साथ हमारे संबंध को खराब करना चाहता है? आप जानते हैं कौन, है ना?

लेकिन उन जगहों का क्या जहाँ ईसाइयों को सीधे यीशु से बात करते हुए, यहाँ तक कि उससे याचना करते हुए भी चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, स्तिफनुस ने सीधे यीशु को पुकारा जब उस पर पथराव किया जा रहा था।

द न्यू इंटरनेशनल वर्शन इसका अनुवाद करता है: "जब वे उसे पत्थरवाह कर रहे थे, तब स्तिफनुस ने प्रार्थना की, "हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर।" (प्रेरितों 7:59)

लेकिन यह सटीक अनुवाद नहीं है। अधिकांश संस्करण इसे प्रस्तुत करते हैं, "उन्होंने बुलाया"। ऐसा इसलिए है क्योंकि यहां ग्रीक क्रिया दिखाई गई है- एपिकालूमेनन (ἐπικαλούμενον) जो कि एक सामान्य शब्द है जिसका अर्थ केवल "बाहर बुलाना" है और इसका उपयोग कभी भी प्रार्थना के संदर्भ में नहीं किया जाता है।

प्रोसेउचोमाई (προσεύχομαι) = "प्रार्थना करने के लिए"

एपिकालूमेनन (ἐπικαλούμενον) = "कॉल आउट करने के लिए"

मैं इसका उच्चारण करने का प्रयास नहीं करूंगा—यह एक सामान्य शब्द है जिसका सीधा-सा अर्थ है "कॉल आउट" करना। यह प्रार्थना के संदर्भ में कभी भी प्रयोग नहीं किया जाता है जो ग्रीक में एक अलग शब्द है। वास्तव में, प्रार्थना के लिए ग्रीक शब्द का प्रयोग बाइबिल में कहीं भी यीशु के संबंध में कहीं भी नहीं किया गया है।

पॉल प्रार्थना के लिए ग्रीक शब्द का प्रयोग नहीं करता है जब वह कहता है कि उसने प्रभु से अपने पक्ष में एक कांटा हटाने के लिए विनती की।

“इसलिये मुझे अभिमानी होने से बचाने के लिये मेरे शरीर में एक काँटा दिया गया, जो शैतान का दूत है, कि मुझे पीड़ा दे। तीन बार मैंने यहोवा से विनती की कि वह इसे अपने पास से हटा ले। परन्तु उसने मुझ से कहा, "मेरा अनुग्रह तेरे लिये काफ़ी है, क्योंकि मेरी सामर्थ निर्बलता में सिद्ध हुई है।" (2 कुरिन्थियों 12:7-9 बीएसबी)

उन्होंने यह नहीं लिखा, "मैंने तीन बार प्रभु से प्रार्थना की," बल्कि इसके बजाय एक अलग शब्द का प्रयोग किया।

क्या यहाँ प्रभु, यीशु, या यहोवा का उल्लेख किया गया है? पुत्र या पिता? भगवान एक उपाधि है जो दोनों के बीच परस्पर उपयोग की जाती है। इसलिए हम पक्के तौर पर नहीं कह सकते। यह मानते हुए कि यह यीशु है, हमें आश्चर्य होगा कि क्या यह एक दर्शन था। पौलुस ने दमिश्क के रास्ते में यीशु से बात की, और उसके पास अन्य दर्शन थे जिनका उल्लेख वह अपने लेखन में करता है। यहाँ, हम देखते हैं कि प्रभु ने उससे बहुत विशिष्ट वाक्यांश या बहुत विशिष्ट शब्दों के साथ बात की थी। मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन जब मैं प्रार्थना करता हूं, तो मुझे स्वर्ग से कोई आवाज नहीं सुनाई देती जो मुझे मौखिक प्रतिक्रिया देती है। ध्यान रहे, मैं प्रेरित पौलुस के समकक्ष नहीं हूँ। एक बात के लिए, पॉल के पास चमत्कारी दर्शन थे। क्या वह एक दर्शन में यीशु का जिक्र कर रहा था, ठीक उसी तरह जैसे पतरस ने किया था जब यीशु ने कुरनेलियुस के बारे में छत पर उससे बात की थी? अरे, अगर यीशु कभी मुझसे सीधे बात करता है, तो मैं उसे सीधे जवाब देने जा रहा हूं, बिल्कुल। लेकिन क्या वह प्रार्थना है?

हम कह सकते हैं कि प्रार्थना दो चीजों में से एक है: यह ईश्वर से कुछ माँगने का एक तरीका है, और यह ईश्वर की स्तुति का एक साधन भी है। लेकिन क्या मैं आपसे कुछ माँग सकता हूँ? इसका मतलब यह नहीं है कि मैं तुमसे प्रार्थना कर रहा हूँ, है ना? और मैं किसी चीज के लिए आपकी प्रशंसा कर सकता हूं, लेकिन फिर से, मैं यह नहीं कहूंगा कि मैं आपसे प्रार्थना कर रहा हूं। इसलिए प्रार्थना एक वार्तालाप से अधिक है जिसमें हम अनुरोध करते हैं, मार्गदर्शन मांगते हैं, या धन्यवाद देते हैं—वह सब कुछ जो हम कर सकते हैं या एक साथी इंसान के लिए। प्रार्थना वह माध्यम है जिसके द्वारा हम ईश्वर से संवाद करते हैं। विशेष रूप से, यह वह तरीका है जिससे हम परमेश्वर के साथ बात करते हैं।

मेरी समझ से इस मामले की जड़ यही है। यूहन्ना ने यीशु के बारे में खुलासा किया कि "जितनों ने उसे ग्रहण किया, उसे परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात् न तो लोहू से, न मनुष्य की इच्छा या इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुई। ।" (जॉन 1:12, 13 बीएसबी)

हमें यीशु के बच्चे बनने का अधिकार नहीं मिलता है। हमें परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया गया है। पहली बार इंसानों को ईश्वर को अपना निजी पिता कहने का अधिकार दिया गया है। यीशु ने हमारे लिए क्या ही विशेषाधिकार संभव किया है: परमेश्वर को “पिता” कहना। मेरे जैविक पिता का नाम डोनाल्ड था, और पृथ्वी पर किसी को भी उसे उसके नाम से बुलाने का अधिकार था, लेकिन केवल मुझे और मेरी बहन को ही उसे "पिता" कहने का अधिकार था। तो अब हम सर्वशक्तिमान परमेश्वर को "पिताजी," "पापा," "अब्बा," "पिता" कह सकते हैं। हम इसका पूरा फायदा क्यों नहीं उठाना चाहेंगे?

मैं इस स्थिति में नहीं हूं कि आप यीशु से प्रार्थना करें या नहीं, इस बारे में कोई नियम बना सकें। आपको वही करना चाहिए जो आपका विवेक आपको करने के लिए कहता है। लेकिन यह निश्चय करते हुए इस संबंध पर विचार करें: एक परिवार में आपके कई भाई हो सकते हैं, लेकिन केवल एक पिता। आप अपने बड़े भाई से बात करेंगे। क्यों नहीं? लेकिन अपने पिता के साथ आपकी चर्चा अलग है। वे अद्वितीय हैं। क्योंकि वह तुम्हारा पिता है, और उनमें से केवल एक ही है।

यीशु ने हमें कभी उससे प्रार्थना करने के लिए नहीं कहा, बल्कि केवल अपने पिता और हमारे, अपने परमेश्वर और हमारे से प्रार्थना करने के लिए कहा। यीशु ने हमें हमारे व्यक्तिगत पिता के रूप में परमेश्वर के लिए एक सीधी रेखा दी। हम हर मौके पर इसका फायदा क्यों नहीं उठाना चाहेंगे?

फिर से, मैं इस बारे में कोई नियम नहीं बना रहा हूँ कि यीशु से प्रार्थना करना सही है या गलत। वह मेरी जगह नहीं है। यह विवेक की बात है। यदि आप यीशु के साथ एक भाई के रूप में दूसरे से बात करना चाहते हैं, तो यह आप पर निर्भर है। लेकिन जब प्रार्थना की बात आती है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि एक अंतर है जिसे मापना कठिन है लेकिन देखने में आसान है। याद रखें, यह यीशु ही थे जिन्होंने हमें स्वर्ग में पिता से प्रार्थना करने के लिए कहा था और जिन्होंने हमें सिखाया था कि स्वर्ग में अपने पिता से कैसे प्रार्थना करें। उसने हमें कभी खुद से प्रार्थना करने के लिए नहीं कहा।

इस काम को देखने और आपके समर्थन के लिए धन्यवाद।

इस विषय के बारे में अधिक जानकारी के लिए इस वीडियो के विवरण क्षेत्र में लिंक देखें। https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।