भाग 4: यीशु का क्या मतलब था जब उसने हमसे कहा कि एक पापी के साथ एक अन्यजाति या कर वसूलने वाले की तरह व्यवहार करो!

शनिंग पर हमारी श्रृंखला का यह चौथा वीडियो है। इस वीडियो में, हम मैथ्यू 18:17 की जांच करने जा रहे हैं जहां यीशु हमें एक अपश्चातापी पापी के साथ कर संग्रहकर्ता या अन्यजाति, या राष्ट्रों के एक आदमी के रूप में व्यवहार करने के लिए कहते हैं, जैसा कि न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन में कहा गया है। आप सोच सकते हैं कि आप जानते हैं कि यीशु का क्या मतलब है, लेकिन आइए हम खुद को पहले से रखे गए किसी भी विचार से प्रभावित न होने दें। इसके बजाय, आइए पूर्वधारणाओं से मुक्त होकर, खुले दिमाग से इस पर विचार करने का प्रयास करें, ताकि हम पवित्रशास्त्र के साक्ष्य को स्वयं बोलने की अनुमति दे सकें। उसके बाद, हम तुलना करेंगे कि यहोवा के साक्षियों का संगठन क्या दावा करता है कि यीशु का क्या मतलब था जब उसने एक पापी के साथ राष्ट्रों के आदमी (एक अन्यजाति) या कर संग्रहकर्ता की तरह व्यवहार करने के लिए कहा था।

आइए मत्ती 18:17 में यीशु क्या कहते हैं, इसे देखकर शुरुआत करें।

“…यदि वह [पापी] मण्डली की भी सुनने से इन्कार करे, तो वह अन्यजाति या तुम्हारे बीच महसूल लेनेवाले के समान बन जाए।” (मैथ्यू 18:17बी 2001Translation.org)

अधिकांश ईसाई संप्रदायों, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के साथ-साथ अधिकांश प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के लिए, इसका अर्थ है "बहिष्कार।" अतीत में, इसमें यातना और यहाँ तक कि फाँसी भी शामिल थी।

क्या आपको लगता है कि यीशु के मन में यही बात थी जब उसने किसी पापी के साथ किसी अन्यजाति या कर वसूलने वाले के समान व्यवहार करने की बात कही थी?

गवाहों का दावा है कि यीशु का मतलब "बहिष्कार" था, यह शब्द पवित्रशास्त्र में नहीं पाया जाता है, ठीक उसी तरह जैसे अन्य शब्द जो धार्मिक सिद्धांतों का समर्थन करते हैं, जैसे "त्रिमूर्ति" या "संगठन"। इसे ध्यान में रखते हुए, आइए देखें कि शासी निकाय अन्यजातियों या कर संग्रहकर्ता की तरह व्यवहार किए जाने के बारे में यीशु के शब्दों की व्याख्या कैसे करता है।

JW.org के "अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न" अनुभाग में हमें एक प्रासंगिक प्रश्न मिलता है: "क्या यहोवा के साक्षी उन लोगों से दूर रहते हैं जो उनके धर्म से संबंधित थे?"

उत्तर में: “गंभीर पाप करने वाले किसी व्यक्ति को हम स्वतः ही बहिष्कृत नहीं कर देते। हालाँकि, यदि कोई बपतिस्मा प्राप्त गवाह बाइबल के नैतिक संहिता को तोड़ने का अभ्यास करता है और पश्चाताप नहीं करता है, तो वह त्याग दिया गया या बहिष्कृत कर दिया गया(. " https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

इसलिए शासी निकाय उस झुंड को सिखाता है जो उनका अनुसरण करता है कि बहिष्करण बहिष्कार का पर्याय है।

लेकिन क्या मत्ती 18:17 में यीशु का यही मतलब था जब पापी ने मण्डली की बात नहीं सुनी?

इससे पहले कि हम इसका उत्तर दे सकें, हमें उस श्लोक की व्याख्यात्मक रूप से जांच करने की आवश्यकता है, जिसका अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, ऐतिहासिक संदर्भ और यीशु के श्रोताओं की पारंपरिक मानसिकता पर विचार करना। क्यों? क्योंकि यीशु हमें यह नहीं बताते कि पश्चाताप न करने वाले पापी के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। इसके बजाय, उन्होंने एक उपमा का प्रयोग किया, जो कि अलंकार है। उसने उनसे पापी का इलाज करने को कहा पसंद वे किसी अन्यजाति या कर संग्रहकर्ता के साथ व्यवहार करेंगे। वह बाहर आ सकता था और बस इतना कह सकता था, “पापी को पूरी तरह से त्याग दो। उसे 'हैलो' भी न कहें।'' लेकिन इसके बजाय उन्होंने किसी ऐसी चीज़ से तुलना करने का निर्णय लिया जिससे उनके श्रोता जुड़ सकें।

अन्यजाति क्या है? एक अन्यजाति एक गैर-यहूदी है, जो इज़राइल को घेरने वाले राष्ट्रों का आदमी है। इससे मुझे कोई खास मदद नहीं मिलती, क्योंकि मैं यहूदी नहीं हूं, इसलिए यह मुझे गैर-यहूदी बनाता है। जहां तक ​​कर संग्राहकों का सवाल है, मैं किसी को नहीं जानता, लेकिन मुझे नहीं लगता कि मैं कनाडा राजस्व सेवा के किसी व्यक्ति के साथ अगले साथी से अलग व्यवहार करूंगा। आईआरएस एजेंटों के बारे में अमेरिकियों का दृष्टिकोण अलग हो सकता है। मैं निश्चित रूप से एक या दूसरे तरीके से नहीं कह सकता। सच तो यह है कि किसी भी देश में कोई भी कर चुकाना पसंद नहीं करता, लेकिन हम अपना काम करने वाले सिविल सेवकों से नफरत नहीं करते हैं, क्या हम करते हैं?

फिर, हमें यीशु के शब्दों को समझने के लिए ऐतिहासिक संदर्भ को देखना होगा। हम इस बात पर विचार करने से शुरू करते हैं कि यीशु ये शब्द किसे संबोधित कर रहे थे। वह अपने शिष्यों से बात कर रहे थे, ठीक है? वे सभी यहूदी थे. और इसलिए, इसके परिणामस्वरूप, वे उसके शब्दों को यहूदी दृष्टिकोण से समझेंगे। उनके लिए, कर संग्रहकर्ता वह व्यक्ति था जो रोमनों के सहयोग से था। वे रोमियों से नफरत करते थे क्योंकि उन्होंने उनके राष्ट्र पर विजय प्राप्त कर ली थी और उन पर करों के साथ-साथ बुतपरस्त कानूनों का बोझ डाल रहे थे। वे रोमियों को अशुद्ध मानते थे। सचमुच, सभी अन्यजाति, सभी गैर-यहूदी, शिष्यों की दृष्टि में अशुद्ध थे। यह एक शक्तिशाली पूर्वाग्रह था जिसे यहूदी ईसाइयों को अंततः दूर करना होगा जब भगवान ने खुलासा किया कि अन्यजातियों को मसीह के शरीर में शामिल किया जाएगा। यह पूर्वाग्रह ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले पहले गैर-यहूदी कॉर्नेलियस को पीटर के शब्दों से स्पष्ट है: “आप जानते हैं कि एक यहूदी के लिए किसी विदेशी के साथ संबंध रखना या उससे मिलना कितना गैरकानूनी है। परन्तु परमेश्वर ने मुझ पर प्रगट किया है, कि मैं किसी मनुष्य को अपवित्र या अशुद्ध न कहूं।” (अधिनियम 10:28 बीएसबी)

मुझे लगता है कि यहीं पर हर कोई गलत हो जाता है। यीशु अपने शिष्यों से यह नहीं कह रहे थे कि वे किसी पश्चाताप न करने वाले पापी के साथ वैसा व्यवहार करें जैसा कि यहूदी आमतौर पर अन्यजातियों और कर संग्राहकों के साथ करते हैं। वह उन्हें नये-नये निर्देश दे रहा था जो उन्हें बाद में समझ में आयेगा। पापियों, अन्यजातियों और कर संग्रहकर्ताओं को देखने का उनका स्तर बदलने वाला था। यह अब पारंपरिक यहूदी मूल्यों पर आधारित नहीं था। मानक अब मार्ग, सत्य और जीवन के रूप में यीशु पर आधारित होना था। (यूहन्ना 14:6) इसीलिए उसने कहा, “यदि वह [पापी] सभा की भी सुनने से इन्कार करे, तो उसे छोड़ दिया जाए।” आप को एक अन्यजाति या कर संग्रहकर्ता के रूप में।” (मैथ्यू 18:17)

ध्यान दें कि इस कविता में "तुम्हारे लिए" शब्द यीशु के यहूदी शिष्यों को संदर्भित करता है जो मसीह का शरीर बनाने के लिए आएंगे। (कुलुस्सियों 1:18) इस प्रकार, वे हर तरह से यीशु का अनुकरण करेंगे। ऐसा करने के लिए, उन्हें यहूदी परंपराओं और पूर्वाग्रहों को छोड़ना होगा, जिनमें से कई उनके धार्मिक नेताओं जैसे फरीसियों और यहूदी शासी निकाय के प्रभाव से आए थे, खासकर लोगों को दंडित करने के संबंध में।

दुख की बात है कि अधिकांश ईसाईजगत के लिए, आदर्श, जिस छवि का वे अनुसरण करते हैं, वह पुरुषों की है। सवाल यह है कि क्या हम शासी निकाय बनाने वाले व्यक्तियों की तरह धार्मिक नेताओं के नेतृत्व का पालन करते हैं, या हम यीशु मसीह का अनुसरण करते हैं?

मुझे आशा है कि आप उत्तर देंगे, "हम यीशु का अनुसरण करते हैं!"

तो यीशु ने अन्यजातियों और महसूल लेनेवालों को किस दृष्टि से देखा। एक अवसर पर, यीशु ने एक रोमन सेना अधिकारी से बात की और उसके नौकर को ठीक किया। दूसरी ओर, उसने एक अन्यजाति फोनीशियन स्त्री की बेटी को ठीक किया। और क्या यह अजीब नहीं है कि उसने कर संग्राहकों के साथ भोजन किया? यहाँ तक कि उसने स्वयं को उनमें से एक के घर में आमंत्रित भी किया।

वहां जक्कई नाम एक पुरूष था; वह महसूल लेनेवालों का प्रधान था, और धनवान था...जब यीशु उस स्थान पर पहुंचा, तो उस ने ऊपर दृष्टि करके उस से कहा, हे जक्कई, जल्दी कर, नीचे उतर, क्योंकि आज मुझे तेरे घर में रहना अवश्य है। (लूका 19:2)

इसके अलावा, यीशु ने मैथ्यू लेवी को अपने पीछे चलने के लिए बुलाया, जबकि मैथ्यू अभी भी कर संग्रहकर्ता के रूप में काम कर रहा था।

जब यीशु वहां से आगे बढ़ा, तो उस ने मत्ती नाम एक पुरूष को चुंगी लेनेवाले की चौकी पर बैठे देखा। "मेरे पीछे आओ," उसने उससे कहा, और मैथ्यू उठकर उसके पीछे चला गया। (मैथ्यू 9:9 एनआईवी)

अब पारंपरिक यहूदियों और हमारे प्रभु यीशु के बीच विरोधाभासी रवैये पर ध्यान दें। इन दोनों में से कौन सा रवैया शासी निकाय के सबसे अधिक समान है?

जब यीशु मत्ती के घर में भोजन कर रहा था, तो बहुत से महसूल लेनेवाले और पापी आकर उसके और उसके चेलों के साथ भोजन करने लगे। जब फरीसियों ने यह देखा, तो उन्होंने उसके शिष्यों से पूछा, “तुम्हारा गुरु महसूल लेनेवालों और पापियों के साथ भोजन क्यों करता है?”

यह सुनकर यीशु ने कहा, “चिकित्सक की ज़रूरत स्वस्थ लोगों को नहीं, बल्कि बीमारों को है। लेकिन जाओ और सीखो कि इसका क्या मतलब है: 'मैं दया चाहता हूं, बलिदान नहीं।' क्योंकि मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को बुलाने आया हूं।” (मैथ्यू 9:10-13 एनआईवी)

तो, जब एक वर्तमान-दिन के साथी ईसाई के साथ व्यवहार करना जो एक पश्चाताप न करने वाला पापी है, तो क्या हमें फरीसियों या यीशु का दृष्टिकोण अपनाना चाहिए? फरीसियों ने कर संग्राहकों से दूरी बना ली। यीशु ने उनके साथ भोजन किया ताकि उन्हें परमेश्वर की ओर आकर्षित कर सके।

जब यीशु ने अपने शिष्यों को मैथ्यू 18:15-17 में दर्ज निर्देश दिए, तो क्या आपको लगता है कि उन्होंने उस समय पूरे निहितार्थ को समझ लिया था? ऐसे अनेक उदाहरणों को देखते हुए यह संभव नहीं है जिनमें वे उनकी शिक्षाओं के महत्व को समझने में विफल रहे। उदाहरण के लिए, श्लोक 17 में, उसने उनसे पापी को मण्डली या सभा के सामने ले जाने के लिए कहा ekklesia "बुलाए गए लोगों" की। परन्तु वह पुकार पवित्र आत्मा द्वारा उनके अभिषेक का परिणाम था, कुछ ऐसा जो उन्हें अभी तक प्राप्त नहीं हुआ था। वह यीशु की मृत्यु के लगभग 50 दिन बाद, पिन्तेकुस्त पर आया। ईसाई मण्डली, ईसा मसीह के शरीर का पूरा विचार, उस समय उनके लिए अज्ञात था। इसलिए हमें यह मान लेना चाहिए कि यीशु उन्हें निर्देश दे रहे थे जो उनके स्वर्ग जाने के बाद ही समझ में आएंगे।

यहीं पर पवित्र आत्मा काम आती है, उनके और हमारे दोनों के लिए। वास्तव में, आत्मा के बिना, लोग मैथ्यू 18:15-17 के अनुप्रयोग के संबंध में हमेशा गलत निष्कर्ष पर पहुंचेंगे।

पवित्र आत्मा का महत्व हमारे प्रभु द्वारा उनकी मृत्यु से ठीक पहले कहे गए इन शब्दों से रेखांकित होता है:

मुझे तुम से और भी बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु अभी तुम उन्हें सहने में समर्थ नहीं हो। परन्तु जब वह अर्थात् सत्य का आत्मा आएगा, तो तुम्हें सब सत्य की ओर ले जाएगा, क्योंकि वह अपनी ओर से न कहेगा, परन्तु जो कुछ सुनेगा वही कहेगा। और यह तुम्हें आने वाली बातें प्रगट करेगा। वह मेरी महिमा करेगा, क्योंकि वह जो कुछ मुझ से प्राप्त करता है, वह तुम पर प्रगट करेगा। (यूहन्ना 16:12-14 एक विश्वासयोग्य संस्करण)

यीशु जानते थे कि ऐसी कुछ चीज़ें थीं जिन्हें उनके शिष्य उस समय संभाल नहीं सकते थे। वह जानता था कि जो कुछ उसने उन्हें सिखाया और दिखाया था, उसे समझने के लिए उन्हें कुछ और चाहिए। उनके पास जिस चीज़ की कमी थी, लेकिन जल्द ही उन्हें मिल जाएगी, वह सत्य की आत्मा, पवित्र आत्मा होगी। यह उस ज्ञान को लेगा जो उसने उन्हें दिया था और इसमें जोड़ा जाएगा: समझ, अंतर्दृष्टि और बुद्धिमत्ता।

इसे समझाने के लिए, विचार करें कि "ज्ञान" केवल कच्चा डेटा है, तथ्यों का एक संग्रह है। लेकिन "समझ" वह है जो हमें यह देखने की अनुमति देती है कि सभी तथ्य कैसे संबंधित हैं, वे कैसे आपस में जुड़ते हैं। फिर "अंतर्दृष्टि" मुख्य तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करने, प्रासंगिक तथ्यों को एक साथ लाने की क्षमता है ताकि किसी चीज़ के आंतरिक चरित्र या उसके अंतर्निहित सत्य को देखा जा सके। हालाँकि, यदि हमारे पास "बुद्धि" नहीं है, तो ज्ञान का व्यावहारिक अनुप्रयोग नहीं है।

मैथ्यू 18:15-17 में यीशु ने उन्हें जो बताया, उसे अपने कार्यों और उदाहरण के साथ जोड़कर, मसीह का अभी तक निर्मित शरीर, भविष्य की सभा/ekklesia पवित्र लोगों में से, बुद्धिमानी से कार्य करने और पापियों से मसीह के कानून के अनुसार व्यवहार करने में सक्षम होंगे जो कि प्रेम है। पिन्तेकुस्त के दिन, जब चेले पवित्र आत्मा से भर गए, तो वे वह सब समझने लगे जो यीशु ने उन्हें सिखाया था।  

इस श्रृंखला के अगले वीडियो में, हम उन विशिष्ट उदाहरणों को देखेंगे जहां पहली सदी के बाइबिल लेखकों ने यीशु के निर्देशों और उदाहरण के अनुसार मामलों को निपटाया। अभी के लिए, आइए विचार करें कि यहोवा के साक्षियों का संगठन मैथ्यू 18:17 को कैसे लागू करता है। वे एकमात्र सच्चा धर्म होने का दावा करते हैं। उनका शासी निकाय आत्मा द्वारा अभिषिक्त होने का दावा करता है, और इससे भी अधिक, वह एक माध्यम है जिसका उपयोग यहोवा आज पृथ्वी पर अपने लोगों का मार्गदर्शन करने के लिए कर रहा है। वे अपने अनुयायियों को सिखाते हैं कि पवित्र आत्मा 1919 से उनका मार्गदर्शन कर रही है, जब प्रकाशनों में नवीनतम जानकारी के अनुसार, शासी निकाय को स्वयं यीशु मसीह द्वारा वफादार और विवेकशील दास के रूप में ताज पहनाया गया था।

खैर, आप खुद तय करें कि ये दावे सबूतों से मेल खाते हैं या नहीं।

आइए इसे अभी यथासंभव सरल रखें। आइए मैथ्यू 17 के श्लोक 18 पर ध्यान केंद्रित करें। हमने अभी उस श्लोक का विश्लेषण किया है। क्या इस बात का कोई संकेत है कि जब यीशु ने पापी को मण्डली के सामने लाने की बात कही तो वह प्राचीनों के एक समूह की बात कर रहा था? क्या यीशु के स्वयं के उदाहरण पर आधारित कोई संकेत है कि उसने अपने अनुयायियों को पापी से पूरी तरह दूर रहने का इरादा किया था? यदि ऐसा होता, तो संशय क्यों होता? क्यों न आप सामने आएं और इसे स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से बताएं। लेकिन उसने ऐसा नहीं किया, क्या उसने ऐसा किया? उसने उन्हें एक उपमा दी, जिसे वे तब तक ठीक से नहीं समझ पाएंगे जब तक वास्तव में ईसाई मण्डली का गठन नहीं हो जाता।

क्या यीशु ने अन्यजातियों से पूरी तरह परहेज़ किया था? क्या उसने कर संग्राहकों के साथ तिरस्कारपूर्ण व्यवहार किया, यहाँ तक कि उनसे बात करने से भी इन्कार कर दिया? नहीं, वह उदाहरण के द्वारा अपने अनुयायियों को सिखा रहा था कि उन्हें उन लोगों के प्रति किस प्रकार का रवैया रखना चाहिए जिन्हें वे पहले अशुद्ध, अशुद्ध और दुष्ट मानते थे।

मंडली को पाप के खमीर से बचाने के लिए किसी पापी को अपने बीच से निकालना एक बात है। लेकिन उस व्यक्ति को इस हद तक पूरी तरह से दूर कर देना कि उसे सभी सामाजिक संपर्कों से, पूर्व मित्रों से और यहां तक ​​कि अपने परिवार के सदस्यों से भी दूर कर देना बिल्कुल दूसरी बात है। यह कुछ ऐसा है जिसे यीशु ने कभी नहीं सिखाया, न ही यह कुछ ऐसा है जिसका उन्होंने उदाहरण दिया। अन्यजातियों और कर संग्राहकों के साथ उनकी बातचीत एक बहुत ही अलग तस्वीर पेश करती है।

हमें यह सही लगता है? लेकिन हम विशेष नहीं हैं, क्या हम हैं? आत्मा की अगुवाई के लिए स्वयं को खोलने के इच्छुक होने के अलावा, हमारे पास कोई विशेष ज्ञान नहीं है? हम बस वही कह रहे हैं जो लिखा है।

तो, क्या यहोवा के साक्षियों का तथाकथित वफ़ादार और बुद्धिमान दास उसी भावना से निर्देशित था जब उसने अपनी बहिष्कृत/त्याग करने की नीति शुरू की थी? यदि ऐसा है, तो आत्मा उन्हें हम जिस निष्कर्ष पर पहुँचे थे उससे बिल्कुल भिन्न निष्कर्ष पर ले गई। यह देखते हुए, हमें पूछना चाहिए, "वह आत्मा किस स्रोत से है जो उनका मार्गदर्शन कर रही है?"

वे दावा करते हैं कि उन्हें स्वयं यीशु मसीह ने अपना वफादार और बुद्धिमान दास नियुक्त किया है। वे सिखाते हैं कि उस भूमिका के लिए नियुक्ति 1919 में हुई थी। यदि ऐसा है, तो कोई भी यह पूछने के लिए प्रेरित होता है, "उन्हें मैथ्यू 18:15-17 को समझने में इतना समय क्यों लगा, यह मानते हुए कि उन्होंने इसे सही ढंग से समझ लिया है?" बहिष्करण नीति हमारे प्रभु यीशु द्वारा उनकी कथित नियुक्ति के लगभग 1952 साल बाद 33 में लागू हुई। 1 मार्च 1952 के वॉचटावर में पहले तीन लेखों ने उस आधिकारिक नीति की शुरुआत की। 

क्या बहिष्करण उचित है? हां, जैसा कि हमने अभी उपरोक्त लेख में देखा है...इस संबंध में पालन करने के लिए एक उचित प्रक्रिया है। यह एक आधिकारिक कार्य होना चाहिए. किसी प्राधिकारी को निर्णय लेना होगा, और फिर उस व्यक्ति को हटा दिया जाएगा। (w52 3/1 पृष्ठ 138 पार. 1, 5 बहिष्करण का औचित्य [2)^nd लेख])

आइए इसे अभी सरल रखें। इस बारे में चर्चा करने के लिए बहुत कुछ है कि यहोवा के साक्षी अपनी बहिष्करण नीति को कैसे लागू करते हैं और हम भविष्य के वीडियो में इस पर चर्चा करेंगे। लेकिन अभी, मैं उस पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा जो हमने मैथ्यू 17 के केवल एक श्लोक, श्लोक 18 के अपने केंद्रित अध्ययन में सीखा है। क्या आपको लगता है कि हमने जो सीखा है, उसके बाद आपको यीशु की समझ है क्या इसका मतलब यह था कि जब उन्होंने अपने शिष्यों से कहा कि वे पश्चाताप न करने वाले पापी को उसी तरह समझें जैसे वे अपने बीच में एक गैर-यहूदी या कर संग्रहकर्ता को मानते हैं? क्या आपको यह निष्कर्ष निकालने का कोई कारण दिखता है कि उनका आशय यह था कि हमें-ऐसे व्यक्ति से पूरी तरह दूर रहना चाहिए, यहां तक ​​कि उसे "हैलो" तक नहीं कहना चाहिए? क्या हमें पापियों से दूर रहने की फरीसी व्याख्या को लागू करना है जैसा कि यीशु के समय में किया जाता था? क्या पवित्र आत्मा आज ईसाई मण्डली को यही करने के लिए मार्गदर्शन कर रही है? हमने उस निष्कर्ष के लिए कोई सबूत नहीं देखा है।

तो, आइए उस समझ की तुलना इस बात से करें कि यहोवा के साक्षी क्या थे और उन्हें पद 17 की व्याख्या करने के बारे में सिखाया गया है। उपरोक्त 1952 लेख से:

यहां एक और धर्मग्रंथ काफी प्रासंगिक है, मत्ती 18:15-17...इस धर्मग्रंथ का सामूहिक आधार पर बहिष्करण से कोई लेना-देना नहीं है। जब यह कहता है कि मंडली में जाओ, तो इसका मतलब है कि मंडली में बड़ों या परिपक्व लोगों के पास जाओ और अपनी निजी कठिनाइयों पर चर्चा करो। इस शास्त्र से संबंध है महज़ एक व्यक्तिगत बहिष्करण...यदि आप इसे सीधा नहीं कर सकते तो अपमानजनक भाई के साथ, फिर इसका मतलब सिर्फ आप दोनों व्यक्तियों के बीच एक व्यक्तिगत परहेज है, आप उसके साथ एक कर संग्रहकर्ता या मण्डली के बाहर एक गैर-यहूदी की तरह व्यवहार करते हैं. आपको उसके साथ जो करना है वह केवल व्यावसायिक आधार पर करें। इसका मण्डली से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि आपत्तिजनक कृत्य या पाप या गलतफहमी उसे पूरी कंपनी से बहिष्कृत करने का कोई आधार नहीं है. उस प्रकार की बातों को निर्णय के लिए सामान्य सभा में नहीं लाया जाना चाहिए। (w52 3/1 पृष्ठ 147 पैरा 7)

1952 का शासी निकाय, जो पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित होने का दावा करता है, यहाँ "व्यक्तिगत बहिष्करण" की व्यवस्था कर रहा है। एक व्यक्तिगत बहिष्करण? क्या पवित्र आत्मा ने उन्हें उस निष्कर्ष तक पहुंचाया?

सिर्फ दो साल बाद जो हुआ उसके आधार पर नहीं।

प्रेषक: पाठकों के प्रश्न

• सितंबर 15, 1954 का मुख्य लेख, वॉचटावर ने यहोवा के एक गवाह के बारे में बताया जो उसी मण्डली में दूसरे गवाह से बात नहीं कर रहा था, यह एक व्यक्तिगत शिकायत के कारण वर्षों से चल रहा था, और यह मुद्दा उठाया गया था कि इससे सच्चाई की कमी दिखाई देती है पड़ोसी का प्यार. हालाँकि, क्या यह मत्ती 18:15-17 में दी गई सलाह को उचित रूप से लागू करने का मामला नहीं हो सकता?—एएम, कनाडा। (w54 12/1 पृष्ठ 734 पाठकों के प्रश्न)

कनाडा के कुछ चमकते सितारे ने 1952 के वॉचटावर लेख में "व्यक्तिगत बहिष्करण" निर्देशों की मूर्खता देखी और एक प्रासंगिक प्रश्न पूछा। तथाकथित वफ़ादार और बुद्धिमान दास ने क्या प्रतिक्रिया दी?

नहीं! हम शायद ही इस धर्मग्रंथ को ऐसी समय लेने वाली प्रक्रिया की सलाह देने वाले के रूप में देख सकते हैं और संभवतः कुछ मामूली व्यक्तिगत असहमति या गलतफहमी के कारण मंडली के दो सदस्य एक-दूसरे से बात नहीं करेंगे और एक-दूसरे से बचेंगे। यह प्रेम की आवश्यकता के विपरीत होगा। (w54 12/1 पृष्ठ 734-735 पाठकों के प्रश्न)

यहां इस बात की कोई स्वीकार्यता नहीं है कि यह अप्रिय "समय लेने वाली प्रक्रिया" उन्होंने 1 मार्च, 1952 के वॉचटावर में प्रकाशित किए गए कार्यों के परिणामस्वरूप की थी। यह स्थिति महज़ दो साल पहले प्रकाशित मैथ्यू 18:17 की उनकी व्याख्या का प्रत्यक्ष परिणाम थी, फिर भी हमें उनकी ओर से माफ़ी का कोई संकेत नहीं दिखता। एक दुखद विशिष्ट कदम में, शासी निकाय ने उनकी अशास्त्रीय शिक्षाओं से होने वाले नुकसान के लिए किसी भी तरह की ज़िम्मेदारी नहीं ली। निर्देश कि उनकी अपनी अनजाने में स्वीकारोक्ति "प्रेम की आवश्यकता के विपरीत" हो गई।

इसी "पाठकों के प्रश्न" में, वे अब अपनी बहिष्करण नीति बदलते हैं, लेकिन क्या यह बेहतरी के लिए है?

इसलिए हमें मैथ्यू 18:15-17 में वर्णित पाप को एक गंभीर पाप के रूप में देखना चाहिए जिसे समाप्त किया जाना चाहिए, और, यदि यह संभव नहीं है, तो ऐसा पाप करने वाले को मंडली से बहिष्कृत किया जाना चाहिए। अगर मंडली के परिपक्व भाई पाप करने वाले को उसकी गंभीर गलती नहीं दिखा पाते और उसका गलत काम बंद नहीं कर पाते, तो यह मामला इतना महत्वपूर्ण है कि इसे मंडली की कार्रवाई के लिए मंडली समिति के सामने लाया जाना चाहिए। यदि समिति पापी को पश्चाताप और सुधार के लिए प्रेरित नहीं कर सकती है तो उसे ईसाई मण्डली की शुद्धता और एकता को बनाए रखने के लिए मण्डली से बहिष्कृत कर देना चाहिए। (w54 12/1 पृष्ठ 735 पाठकों के प्रश्न)

वे इस लेख में बार-बार "बहिष्कार" शब्द का उपयोग करते हैं, लेकिन वास्तव में उस शब्द से उनका क्या मतलब है? वे पापी के साथ अन्यजातियों के आदमी या कर संग्रहकर्ता के रूप में व्यवहार करने के बारे में यीशु के शब्दों को कैसे लागू करते हैं?

यदि अपराधी बहुत दुष्ट है त्याग दिया जाना एक भाई द्वारा पूरी मण्डली द्वारा किये गये ऐसे व्यवहार का वह हकदार है। (w54 12/1 पृष्ठ 735 पाठकों के प्रश्न)

यीशु ने पापी से दूर रहने के बारे में कुछ नहीं कहा, और उसने प्रदर्शित किया कि वह पापी को वापस पाने के लिए उत्सुक था। फिर भी, पिछले 70 वर्षों के वॉचटावर अध्ययन लेखों की जांच करने पर, मुझे ऐसा एक भी लेख नहीं मिला जो प्रेम के नियम के अनुसार, कर संग्राहकों और अन्यजातियों के प्रति यीशु के स्वयं के व्यवहार के प्रकाश में मैथ्यू 18:17 के अर्थ का विश्लेषण करता हो। ऐसा लगता है कि वे नहीं चाहते थे और न ही चाहते थे कि उनके पाठक पापियों के साथ यीशु के व्यवहार के उस पहलू पर ध्यान दें।

आप और मैं कुछ ही मिनटों के शोध में मैथ्यू 18:17 के अनुप्रयोग को समझने में सक्षम हो गए हैं। दरअसल, जब यीशु ने एक पापी के साथ कर वसूलने वाले के रूप में व्यवहार करने का उल्लेख किया, तो क्या आपने तुरंत नहीं सोचा: "लेकिन यीशु ने कर वसूलने वालों के साथ खाना खाया!" यह आपके भीतर काम करने वाली आत्मा ही थी जिसने उस अंतर्दृष्टि को जन्म दिया। तो, ऐसा क्यों है कि 70 वर्षों के वॉचटावर लेखों के माध्यम से, यहोवा के साक्षियों का शासी निकाय उन प्रासंगिक तथ्यों को प्रकाश में लाने में विफल रहा? वे ज्ञान के उस रत्न को अपने झुंड के साथ साझा करने में क्यों असफल रहे?

इसके बजाय, वे अपने अनुयायियों को सिखाते हैं कि जो कुछ भी वे पाप मानते हैं - सिगरेट पीना, या उनकी किसी शिक्षा पर सवाल उठाना, या सिर्फ संगठन से इस्तीफा देना - उसका परिणाम पूर्ण और पूरी तरह से बहिष्कार, व्यक्ति का पूर्ण त्याग होना चाहिए। वे इस नीति को नियमों की एक जटिल प्रणाली और एक गुप्त न्यायिक प्रक्रिया के माध्यम से लागू करते हैं जो उनके फैसलों को औसत गवाह से छिपाती है। फिर भी, बिना किसी शास्त्रीय प्रमाण के, वे दावा करते हैं कि यह सब ईश्वर के वचन पर आधारित है। सबूत कहां है?

जब आप पापी को मंडली के सामने ले जाने के लिए यीशु के निर्देश पढ़ते हैं, तो ekklesia, मसीह के शरीर को बनाने वाले अभिषिक्त पुरुष और महिलाएं, क्या आपको यह विश्वास करने का कोई कारण दिखता है कि वह केवल तीन बुजुर्गों की केंद्रीय रूप से नियुक्त समिति का जिक्र कर रहा है? क्या यह किसी मंडली जैसा लगता है?

वीडियो की इस शृंखला के बाकी हिस्सों में, हम कुछ उदाहरणों की जाँच करेंगे कि पहली सदी की मण्डली द्वारा सामना किए गए विशिष्ट मामलों में यीशु के निर्देशों को कैसे लागू किया गया था। हम सीखेंगे कि कैसे कुछ प्रेरितों ने, जो वास्तव में पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित थे, मसीह के शरीर के सदस्यों को इस तरह से कार्य करने का निर्देश दिया कि दोनों ने पवित्र लोगों की मंडली की रक्षा की और फिर भी प्रेमपूर्ण तरीके से पापियों के लिए प्रदान किया।

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