[Sada smo došli do završnog članka u našoj četverodijelnoj seriji. Prethodna tri bila su samo nagomilavanje, postavljajući temelje zapanjujuće drskog tumačenja. - SN]
 

To je ono za što članovi ovog foruma vjeruju da je biblijsko tumačenje Isusove prispodobe o vjernom i diskretnom robu.

  1. Dolazak učitelja prikazan u prispodobi vjernog i diskretnog robova odnosi se na Isusov dolazak neposredno prije Armagedona.
  2. Imenovanje nad svim gospodarstvenim stvarima događa se kad Isus dođe.
  3. Domaćinstvo prikazano u toj prispodobi odnosi se na sve kršćane.
  4. Rob je postavljen za hranjenje kućanstava u 33 CE
  5. Postoje tri druga roba, prema Lukinom prikazu parabole.
  6. Svi kršćani mogu biti uključeni u one kojima će se Isus izjasniti vjernim i diskretnim po njegovom dolasku.

Ovaj četvrti članak iz srpnja 15, 2013 osmatračnica uvodi niz novih shvaćanja o prirodi i izgledu vjernog roba Mt. 24: 45-47 i Luka 12: 41-48. (Zapravo, članak u velikoj mjeri zanemaruje cjelovitiju prispodobu pronađenu u Luki, možda zato što je elemente tog izvještaja teško uklopiti u novi okvir.)
Između ostalog, članak uvodi „novu istinu“ za koju nisu izvedeni dokazi. Među njima su sljedeće ključne točke:

  1. Rob je postavljen za hranjenje domaćina u 1919-u.
  2. Robu čine istaknuti kvalificirani ljudi u sjedištu kad zajedno djeluju kao Jehovo upravljačko tijelo.
  3. Ne postoji klasa zlih robova.
  4. Robu pretučenu mnogim udarcima, a robove koji su pretučeni s nekolicinom potpuno zanemaruju.

1919 sastanak

Stavak 4 kaže: „The kontekst ilustracije vjernog i diskretnog robova pokazuje da je počela ispunjavati ... u ovo vrijeme kraja. "
Kako da, možete pitati? Odlomak 5. nastavlja „ilustracija vjernog roba dio je Isusova proročanstva o zaključku sustava stvari“. Pa, da i ne. Dio je, a dio nije. Prvi dio, početno imenovanje moglo se lako dogoditi u prvom stoljeću - kako smo prvotno vjerovali - a da ništa ne poremeti. Činjenica da mi tvrdimo da se mora ispuniti nakon 1919. jer je to dio proročanstva o posljednjim danima iskreno je licemjerna. Možete li pitati što mislim pod licemjernim? Pa, aplikacija koju službeno dajemo Mt. 24: 23-28 (dio proročanstva o posljednjim danima) stavlja svoje ispunjenje počevši nakon 70. g. I nastavljajući sve dalje do 1914. (w94 2. Str. 15. st. 11) Ako se to može ispuniti izvan posljednjih dana , zatim to može učiniti i prvi dio, početni dio imenovanja, vjerne upraviteljice. Ono što je umak za gusku je umak za gandera.
Paragaph 7 uvodi crvenu haringu.
„Razmislite na trenutak o pitanju:„ Tko stvarno je li vjeran i diskretan rob? " U prvom stoljeću nije bilo razloga za postavljanje takvog pitanja. Kao što smo vidjeli u prethodnom članku, apostoli su mogli činiti čuda i čak prenositi čudesne darove kao dokaz božanske potpore. Pa zašto bi itko trebao pitati koga je stvarno Krist imenovao da preuzme vodstvo? "
Pogledajte kako smo suptilno uveli ideju da se parabola bavi imenovanjem nekoga tko će preuzeti vodstvo? Pogledajte i kako podrazumijevamo da je moguće identificirati roba tražeći nekoga tko preuzima vodstvo. Dvije crvene haringe vukle su se našim tragom.
Činjenica je da nitko ne može prepoznati vjernog i diskretnog roba prije Gospodinova dolaska. To kaže parabola. Četiri su robova i svi se bave hranjenjem. Zli rob pobjeđuje svoje robove. Očito, on koristi svoj položaj da ga gospodari nad drugima i zlostavlja ih. Možda preuzima vodstvo silom osobnosti, ali nije vjeran ni diskretan. Krist određuje roba da hrani, a ne da vlada. Hoće li se pokazati vjernim i diskretnim, ovisit će o tome kako izvrši tu zadaću.
Znamo koga je Isus u početku odredio za hranjenje. 33. godine zabilježen je kako Petru govori: "Nahrani moje ovčice". Čudesni darovi duha koje su dobili oni i drugi svjedočili su o njihovom imenovanju. To jednostavno ima smisla. Isus kaže da roba postavlja gospodar. Ne bi li rob trebao znati da je imenovan? Ili bi Isus imenovao nekoga na dužnost života ili smrti, a da mu to nije rekao? Uokvirujući to kao pitanje, ne ukazuje se na to tko je imenovan, već na to tko će opravdati to imenovanje. Razmotrimo svaku drugu prispodobu koja uključuje robove i odlazećeg gospodara. Pitanje nije u tome tko su robovi, već u tome kakav će se rob pokazati po povratku gospodara - dobar ili zao.
Kada se identificira rob? Kad gospodar stigne, ne prije. Prispodoba (Lukina verzija) govori o četiri roba:

  1. Vjerni.
  2. Zli.
  3. Onaj koji je pretučen sa mnogo udaraca.
  4. Onog je tukao s nekoliko udaraca.

Svakog od četvorice gospodar prepoznaje po dolasku. Svatko prima nagradu ili kaznu kad gospodar stigne. Sada priznajemo, nakon doslovnog života poučavanja pogrešnog datuma, da je njegov dolazak još uvijek budućnost. Napokon se usklađujemo s onim što uči ostatak kršćanstva. Međutim, ova nas višedecenijska pogreška nije ponizila. Umjesto toga, pretpostavljamo da tvrdimo da je Rutherford bio vjerni rob. Rutherford je umro 1942. Nakon njega, i prije formiranja Upravnog tijela, rob bi vjerojatno bili Nathan Knorr i Fred Franz. 1976. godine Upravno tijelo u svom sadašnjem obliku preuzelo je vlast. Koliko je drsko od Upravljačkog tijela da se izjasni kao vjerni i diskretni rob prije nego što je to sam Isus donio?

Slon u sobi

U ova četiri članka nedostaje ključni dio parabole. Časopis to ne spominje, čak ni nagovještaj U svakoj od Isusovih parabola o gospodarima / robovima postoje određeni zajednički elementi. U nekom trenutku gospodar postavi robove na neki zadatak, a zatim ode. Po povratku robovi se nagrađuju ili kažnjavaju na osnovu izvršavanja zadatka. Postoji prispodoba o minama (Luka 19: 12-27); parabola o talentima (Mt. 25: 14-30); prispodoba o vrataru (Marko 13-34); parabola o ženidbenoj gozbi (Mt. 37: 25-1); i na kraju, ali ne najmanje važno, prispodoba o vjernom i diskretnom robu. U svim tim zapovjednik dodjeljuje povjerenstvo, odlazi, vraća se, sudi.
Pa što nedostaje? Odlazak!
Znali smo reći da je gospodar 33. godine ne postavio roba i otišao, što se podudara s biblijskom poviješću. Znali smo reći da se vratio i nagradio roba 1919. godine, što nije. Sada kažemo da je roba imenovao 1919. godine i nagradio ga u Armagedonu. Prije nego što smo ispravno shvatili početak, a kraj pogrešno. Sad imamo kraj ispravno, a početak pogrešno. Ne samo da nema nikakvih dokaza, povijesnih ili biblijskih da bi se dokazalo da je 1919. bilo vrijeme imenovanja roba, već je u sobi i slon: Isus nije nikamo otišao 1919. Naše je učenje da je stigao 1914. i je prisutan od tada. Jedno od naših temeljnih učenja je Isusova prisutnost 1914. / posljednjih dana. Pa kako možemo tvrditi da je roba imenovao 1919. godine kada sve prispodobe pokazuju da je nakon imenovanja gospodar otišao?
Zaboravite na sve drugo o ovom novom razumijevanju. Ako Upravno tijelo ne može objasniti iz Svetog pisma kako je Isus imenovao robom u 1919-u a onda otišao, kako bi se vratio u Armagedon i nagradio robova, tada ništa drugo o tumačenju nije važno jer to ne može biti istina.

Što je s ostalim robovima u usporedbi?

Koliko god bismo htjeli to ostaviti, postoji još nekoliko stvari koje ne djeluju u skladu s tim novim učenjem.
Budući da se rob sada sastoji od samo osam pojedinaca, nema mjesta doslovnom ispunjenju zlog roba - a da ne spominjemo druga dva roba koji su dobili poteze. Sa samo osam pojedinaca za odabir, od kojih će se ispostaviti zli rob? Neugodno pitanje, ne biste li rekli? To ne možemo imati, pa reinterpretiramo ovaj dio prispodobe, tvrdeći da je to samo upozorenje, hipotetska situacija. Ali tu je i rob koji je znao volju gospodara, a nije je učinio i koji dobiva mnogo udaraca. A tu je i drugi rob koji nije znao volju gospodara toliko neposlušan iz neznanja. Pretučen je s nekoliko udaraca. Što od njih? Još dva hipotetska upozorenja? Ne pokušavamo ni objasniti. U osnovi trošimo neumjeren broj centimetara stupaca objašnjavajući 25% parabole, dok gotovo zanemarujemo ostalih 75%. Je li Isus samo gubio dah objašnjavajući nam ovo?
Koja je naša osnova da kažemo da ovaj dio proročke prispodobe nema ispunjenje? Zbog toga se usredotočujemo na uvodne riječi tog dijela: „Ako ikad“. Citiramo neimenovanog učenjaka koji kaže „da je u grčkom tekstu ovaj odlomak„ za sve praktične svrhe hipotetički uvjet. “„ Hmm? Ok, pošteno. Pa zar to ne bi i to pretvorilo u hipotetski uvjet, jer također započinje s "ako"?

"Sretan je taj rob, if njegov gazda po dolasku zatekne da to čini. " (Luka 12:43)
Or
"Sretan je taj rob." if njegov gazda po dolasku zatekne da to čini. " (Mt. 24:46)

Ova vrsta nedosljedne primjene Pisma je prozirno samodopadna.

Upravno tijelo postaje imenovano u svim svojim pripadnostima?

U članku se brzo objašnjava da imenovanje nad svim stvarima gospodara ne ide samo članovima Vodećeg tijela već svim vjernim pomazanim kršćanima. Kako je to moguće? Ako je nagrada za vjerno hranjenje ovaca krajnji dogovor, zašto i drugi koji ne izvrše zadatak hranjenja dobivaju istu nagradu? Da bismo objasnili ovu neskladnost, koristimo se izvještajem u kojem je Isus obećao apostolima da će ih nagraditi kraljevskom vlašću. Obraća se maloj skupini, ali drugi biblijski tekstovi pokazuju kako se ovo obećanje odnosi na sve pomazane kršćane. Tako je isto s Upravljačkim tijelom i svim pomazanicima.
Ovaj se argument na prvi pogled čini logičnim. Ali postoji mana. To je ono što se naziva „slaba analogija“.
Čini se da analogija djeluje ako se ne gleda previše pažljivo na njene komponente. Da, Isus je obećao kraljevstvo svojih 12 apostola, i da, obećanje se odnosi na sve pomazanike. Međutim, da bi ispunili to obećanje, njegovi su sljedbenici morali učiniti isto što i apostoli, vjerno patiti zajedno. (Rim 8)   Morali su učiniti istu stvar.
Da biste bili postavljeni nad svim stvarima gospodara, činovnici ne moraju činiti isto što i Upravno tijelo / Vjerni upravitelj. Jedna skupina mora nahraniti ovce da bi dobila nagradu. Druga skupina ne mora hraniti ovce da bi dobila nagradu. Nema smisla, zar ne?
Zapravo, ako Upravno tijelo ne uspije nahraniti ovce, izbacuje se vani, ali ako ostatak pomazanih ne uspije nahraniti ovce, oni će dobiti istu nagradu koju propušta Upravno tijelo.

Vrlo uznemirujući zahtjev

Prema polju na stranici 22, vjerni i diskretni rob «je mala skupina pomazane braće…. Danas ta pomazana braća čine Upravno tijelo. "
Prema stavku 18, „Kad Isus dođe na sud za vrijeme velike nevolje, otkrit će da je vjerni rob [Vodeće tijelo] odano davao pravovremenu duhovnu hranu .... Tada će se Isus razveseliti donošenjem drugog sastanka - nad svim svojim stvarima. "
Prispodoba kaže da rješenje pitanja tko je taj vjerni rob mora pričekati dolazak gospodara. Nagradu ili kaznu određuje na temelju rada svakog od njih u trenutku dolaska. Unatoč ovoj jasnoj biblijskoj izjavi, Upravno tijelo u ovom odlomku pretpostavlja da će izuzeti Gospodinovu presudu i proglasiti se već odobrenima.
To rade u pisanom obliku pred svijetom i milijunima vjernih kršćana koje hrane? Čak ni Isus nije bio nagrađen dok nije prošao sve testove i pokazao se vjernim do smrti. Bez obzira na njihov motiv za iznošenje ove tvrdnje, ona nailazi na nevjerojatno drsku.
(John 5: 31) 31 „Ako sam sam svjedok o sebi, moj svjedok nije istinit.
Vodeće tijelo svjedoči o sebi. Na temelju Isusovih riječi, to svjedočenje ne može biti istina.

Što stoji iza svega ovoga?

Sugerira se da je s nedavnim rastom broja sudionika sjedište primalo značajan porast telefonskih poziva i pisama braće i sestara koji su tvrdili da su pomazanik - vjerni rob na temelju našeg prethodnog tumačenja - i mučeći braća s idejama za promjene. Na godišnjem sastanku 2011. godine, brat Splane objasnio je da braća pomazanika ne bi smjela pretpostaviti da se upišu u Upravno tijelo sa svojim idejama. To se, naravno, suočava sa starim shvaćanjem koje je tvrdilo da cijelo tijelo pomazanika čini vjernog roba.
Ovo novo razumijevanje rješava taj problem. Možda je to jedan od razloga za to. Ili možda postoji još jedan. Bez obzira na slučaj, ovo novo učenje konsolidira moć Upravljačkog tijela. Oni sada nad skupštinom imaju veću moć od starih apostola. Zapravo, njihova moć nad životima milijuna Jehovinih svjedoka širom svijeta premašuje moć Pape nad katolicima.
Gdje u Svetom pismu postoji dokaz da je Isus namjeravao da postoji svjetovna, to jest ljudska vlast nad svojim ovcama? Vlast koja ga je raselila, jer Upravljačko tijelo ne tvrdi da je Kristov imenovani kanal komunikacije, iako je on glava skupštine. Ne, oni tvrde da su Jehovin kanal.
Ali stvarno, tko je kriv? Jesu li to oni zbog preuzimanja ove vlasti ili mi zbog toga što smo joj se pokoravali? Upravo čitajući Bibliju ovog tjedna imamo dragulj božanske mudrosti.
(2 Korinćani 11: 19, 20). , .Zašto se rado pomirite s nerazumnim osobama, videći da ste razumni. 20 U stvari se pomiriš s kim te porobljavaš, tko proždire [što imaš], tko zgrabi [što imaš], tko se uzvisi nad [VAS], tko te udara u lice.
Braćo i sestre, prestanimo s ovim. Pokoravajmo se Bogu kao vladaru, a ne ljudima. „Poljubi sina da se ne naljuti ...“ (Ps 2)

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    41
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x