[Pregled članka o stražarskoj kuli od 15. listopada 2014. na stranici 13]

 

"Postaćeš za mene kraljevstvo svećenika i sveta nacija." - Heb. 11: 1

Zakon zakon

PAR. 1-6: Ovi odlomci razmatraju izvorni Zakon o savezu koji je Jehova sklopio sa svojim izabranim narodom, Izraelcima. Da su se držali tog saveza, postali bi kraljevstvo svećenika.

Novi savez

PAR. 7-9: Budući da je Izrael prekršio zavjet koji je Bog sklopio s njima, čak do točke ubijanja Njegovog Sina, oni su odbačeni kao nacija i stupio je na snagu novi savez, koji je stoljećima prije toga prorok Jeremija predvidio. (Je 31: 31-33)
Stavak 9. završava se riječima: "Koliko je važan novi savez! Omogućuje Isusovim učenicima da postanu sporedni dio Abrahamovog potomstva. " To nije sasvim točno, jer su židovski kršćani postali prvi dio Abrahamovog potomstva, dok su poganski kršćani postali sekundarni dio. (Vidi Rimljanima 1)
PAR. 11: Ovdje neprimjetno prelazimo u "špekulacije kao činjenicu", izjavljujući kategorički to "Ukupan broj onih u novom savezu bio bi 144,000 XNUMX." Ako je broj doslovan, tada dvanaest brojeva koji se koriste za tvorbu ovog zbroja također mora biti doslovno. Biblija navodi 12 skupina od po 12,000, a svaka čini 144,000. Besmisleno je misliti da je 12,000 simboličnih brojeva dok njihov broj koristi doslovno zbroj, zar ne? Slijedeći logiku na koju nas nameće ova pretpostavka, bilo koji od doslovnih 12,000 mora potjecati iz doslovnog mjesta ili skupine. Uostalom, kako 12,000 doslovnih ljudi može doći iz simboličke skupine? Biblija navodi 12 plemena iz kojih se izvodi doslovni broj od 12,000 12,000. Međutim, nije bilo plemena Josipa. Dakle, ovo pleme mora biti reprezentativno. Povrh toga, većina onih koji postanu dio "Izraela Božjeg" potječu iz poganskih naroda, tako da ih se nikada ne može računati kao dio doslovnih izraelskih plemena. Ako su plemena stoga simbolična, ne bi li trebalo 12 iz svakog biti simbolično? A ako je svaka od 12,000 skupina od XNUMX simbolična, ne smije li i ukupan biti simboličan?
Ako je Jehova predložio ograničiti broj onih koji odlaze u nebo da služe kao kraljevstvo svećenika na samo 144,000 XNUMX, zašto se to ne spominje u Bibliji? Ako postoji krajnja granica - ponuda koja je dobra dok traju zalihe - zašto on ne objasni da će oni koji propuste imati alternativnu nadu da teže? Nigdje se ne spominje sekundarna nada koja će kršćani postaviti kao svoj cilj.
St. 13: Mi volimo govoriti o povlasticama u Organizaciji. (Govorimo o privilegiji biti stariji, pionir ili Bethelitanac. U televizijskoj emisiji u prosincu na jw.org, Mark Noumair je rekao: "Kakva je privilegija bila čuti brata Letta, člana Upravnog tijela, kod jutarnjeg bogoslužja. ") Riječ mnogo koristimo, no ona se rijetko nalazi u Bibliji, zapravo manje od desetaka puta. Štoviše, ono je uvijek povezano s nezasluženom mogućnošću pružanja usluge drugome. Nikada ne označava poseban status ili položaj - privilegirano mjesto, kakvo se danas obično koristi.
Ono što je Isus učinio nakon što je zaključio posljednju večeru jest odrediti zadatak ili imenovati. Apostoli s kojima je razgovarao nisu sebe smatrali povlaštenim nekolicinom, već kao ponizne sluge kojima je dodijeljena služba dodijeljena nezaslužena dobrota. Trebali bismo imati na umu tu mentalnu sliku dok čitamo uvodne riječi iz stavka 13:

„Novi se savez odnosi na Kraljevstvo u tome što stvara svet koji ima privilegija postati kraljevi i svećenici u tom nebeskom kraljevstvu. Taj narod čini sekundarni dio Abrahamovog potomstva. "

JW jezikom, sićušna skupina među nama uzvišena je nad svim ostalim na povlašteni status vladajuće klase. Ovo je lažno. Svi kršćani imaju priliku posegnuti za nezasluženom ljubaznošću ove nade. Štoviše, ta se nada širi na cijelo čovječanstvo ako žele da ga posegnu. Nitko ne sprečava da postane kršćanin. To je Petar shvatio kad je prvi pogan bio dodan u naboru dobrog pastira. (Ivan 10)

"Tada je Petar počeo govoriti, i rekao:" Sada stvarno razumijem da Bog nije djelomičan, 35 ali u svakom je narodu prihvatljiv čovjek koji ga se boji i čini što je dobro. "(Ac 10:34, 35)

Jednostavno rečeno, u Izraelu Božjem ne postoji povlaštena ili elitna klasa. (Gal 6)

Postoji li Kraljevski savez?

Par, 15: “Nakon što je uspostavio večernju Gospodnju večeru, Isus je sa svojim vjernim učenicima sklopio savez, koji se često naziva i Kraljevski savez. (Pročitajte Luka 22: 28-30)"
Ako upišete Luka 22:29 na tražilicu www.biblehub.com i odaberite Paralelno, vidjet ćete da nijedan drugi prijevod to ne čini "sklapanjem saveza". Strong's Concordance definira ovdje korištenu grčku riječ (diatithémi) kao „I imenovati, sklopiti (o savezu), (b) sklopiti (oporuku)“. Dakle, ideja saveza možda može biti opravdana, ali čovjek se pita zašto je toliko mnogo proučavatelja Biblije odlučilo da to ne bude tako. Možda je to zato što je savez između dviju strana i zahtijeva posrednika. Stavak 12. ove studije priznaje taj element pokazujući kako je Mojsije posredovao starom Zakonu, a Krist Krist. Budući da je prema vlastitoj definiciji Stražarske kule savez potreban posrednik, koji posreduje u ovom novom savezu između Isusa i njegovih učenika?
Čini se da odsutnost imenovanog posrednika ukazuje na to da je sporazum loš prijevod. Ovo nam pomaže da shvatimo zašto većina prevoditelja favorizira riječi koje ukazuju na jednostrano imenovanje na položaj pri iznošenju Isusovih riječi. Dvostrani sporazum jednostavno se ne uklapa.

Imajte nepokolebljivu vjeru u Božje kraljevstvo

St. 18: "Sa potpunim pouzdanjem možemo čvrsto navijestiti da je Božje Kraljevstvo jedino trajno rješenje svih čovjekovih problema. Možemo li ljubomorno podijeliti tu istinu s drugima? 24:14”
Tko se od nas ne bi složio s ovom tvrdnjom? Problem je podtekst. Nepristrani student Biblije znao bi da Kraljevstvo koje naviještamo još nije stiglo, zbog čega ga i dalje tražimo da dođe u uzornoj molitvi - koja je poznata i kao "Gospodnja molitva" (Mt 6, 9,10)
Međutim, svaki Jehovinov svjedok koji proučava ovaj članak, znat će da ono što se od nas zapravo očekuje da propovijedamo jest da je Božje kraljevstvo već stiglo i da je na vlasti zadnjih 100 godina od listopada 1914. Da budemo precizniji, Organizacija nas pita da u njihovu interpretaciju stave nepokolebljivu vjeru da 1914. označava početak vladavine Mesijanskog kraljevstva i da to označava i početak posljednjih dana. Konačno, oni traže od nas da vjerujemo kako njihov izračun vremena koji se temelji na njihovoj interpretaciji "ove generacije" znači da je Armageddon udaljen samo nekoliko kratkih godina. To vjerovanje će nas držati u Organizaciji i pokorno im biti podvrgnuto njihovo usmjeravanje i podučavanje, jer naše spasenje - vjerovali bi nam - ovisi o tome.
Drugim riječima - biblijskim putem - pokoravat ćemo im se jer se bojimo da su možda, samo možda, u pravu i da naš život ovisi o tome da se držimo istih. Pa od nas se traži da vjerujemo u ljude. To nije bez biblijskog presedana. Kralj Jošafat rekao je svom narodu da vjeruje u Božje proroke, posebno u Jahaziela koji je govorio pod nadahnućem i predvidio put koji moraju slijediti da bi bio izbavljen živ od neprijatelja. (2 Ch 20:20, 14)
Razlika između te situacije i naše je u tome što je a) Jahaziel govorio pod nadahnućem i b) njegovo se proročanstvo obistinilo.
Bi li Jošafat tražio da njegovi ljudi vjeruju u čovjeka koji je imao zapis o neuspjelim proročkim izgovorima? Bi li slijedili nadahnutu Jehovu zapovijed izgovorenu preko Mojsija da su to učinili?

"Međutim, možete reći u svom srcu:" Kako ćemo znati da Jehova nije izgovorio riječ? " 22 Kad prorok govori u ime Jehove i riječ se ne ispuni ili se ne obistini, tada Jehova nije progovorio tu riječ. Prorok je to govorio pretpostavljeno. Ne biste ga se trebali bojati. '"(De 18:21, 22)

Moramo se zapitati, imajući u vidu evidenciju onih koji su tvrdili da su vjerni i diskretni robovi od 1919., u koje kraljevstvo trebamo vjerovati nepokolebljivoj vjeri? Onaj za koji nam je rečeno da je osnovan 1914. godine, ili onaj koji znamo tek treba doći?
Drugim riječima: koga se bojimo nepoštivanja? Muškarci? Ili Jehova?

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    24
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x