Bog je ljubav

Povratak u 1984, član osoblja Brooklyna, Karl F. Klein napisao je:

"Otkad sam prvi put počeo uzimati" mlijeko riječi ", evo nekoliko od mnogih izvrsnih duhovnih istina koje su Jehovini ljudi shvatili: razlika između Božje organizacije i sotonine organizacije; da je Jehovin blagoslov važniji od spasenja stvorenja ... "(w84 10 / 1 p. 28)

u Prvi članak u ovoj seriji istražili smo doktrinu JW-a da je tema Biblije „označavanje Jehovinog suvereniteta“ i vidjeli da je biblijska neutemeljena.
u drugi članak, otkrili smo osnovni razlog za kontinuiranim naglaskom Organizacije na ovom lažnom učenju. Fokusiranje na takozvano "pitanje univerzalne suverenosti" omogućilo je vodstvu JW da preuzme na sebe plašt božanske vlasti. Polako, neprimjetno, Jehovini svjedoci prešli su od nasljedovanja Krista do Vodećeg tijela. Poput farizeja iz Isusovih dana, pravila Upravljačkog tijela prožimaju se u svim aspektima života njihovih sljedbenika, utječući na način na koji vjernici razmišljaju i ponašaju namećući ograničenja koja nadilaze bilo što napisano u Božjoj Riječi.[1]
Poguravanje teme „opravdavanja Božjeg suvereniteta“ više je nego osnaživanje vodstva Organizacije. Opravdava samo ime, Jehovini svjedoci, za što svjedoče, ako ne i da je Jehovina vladavina bolja od Sotonine? Ako Jehovinu vladavinu nije potrebno opravdati, ako svrha Biblije nije dokazati da je njegova vladavina bolja od Sotonine, tada ne postoji „univerzalni sudski slučaj“[2] i nema potrebe za Bogom da svjedoče.[3]  Ni njemu ni njegovoj metodi upravljanja ne sudi se.
Na kraju drugog članka postavljena su pitanja o stvarnoj prirodi Božje suverenosti. Je li to baš poput čovjekove suverenosti, s jedinom razlikom u tome što Njegova daje pravednog vladara i pravedne zakone? Ili je to nešto radikalno drugačije od svega što smo ikad doživjeli?
Uvodni citat u ovom članku preuzet je iz listopada 1, 1984 Kula stražara.  Nesvjesno otkriva da za Jehovine svjedoke ne postoji praktična razlika između Sotonine vladavine i Božje vlasti. Ako je Jehovina opravdanost više važan od spasenja njegova naroda, u čemu leži razlika između Božje i Sotonine vladavine? Moramo li zaključiti da je Sotoni njegovo vlastito opravdanje manje važan od spasenja njegovih sljedbenika? Jedva! Prema Jehovinim svjedocima, sotona i Jehova se po opravdanosti ne razlikuju. Oboje žele isto: samoopravdanje; a njegovo je dobivanje važnije od spasenja njihovih podanika. Ukratko, Jehovini svjedoci gledaju na suprotnu stranu iste medalje.
Jehovin svjedok može osjećati da poniznost pokazuje samo podučavajući da je opravdanje Božje vladavine važnije od njegova osobnog spasenja. Ipak, budući da Biblija tako nešto ne podučava, ova poniznost ima neželjenu posljedicu donošenja prijekora na Božje dobro ime. Doista, tko smo mi da pretpostavimo da Bogu kažemo ono što bi trebao smatrati važnim?
Djelomično je ova situacija posljedica nedostatka stvarnog razumijevanja onoga što čini Božju vladavinu. U čemu se razlikuje Božja suverenost od Sotone i čovjeka?
Možemo li odgovor dobiti na temu revidiranja pitanja o biblijskoj temi?

Biblijska tema

Budući da suverenitet nije tema Biblije, što je? Posvećenje Božjeg imena? To je svakako važno, ali je li to sve o čemu govori Biblija? Neki bi sugerirali da je spas čovječanstva biblijska tema: Raj izgubljen rajem je vraćen. Drugi sugeriraju da je sve u sjemenu Postanka 3:15. Doduše, ima nekih zasluga u tom obrazloženju jer se tema knjige provlači kroz nju od početka (uvod teme) do kraja (razlučivanje teme), što je upravo ono što čini „sjemenska tema“. U Postanku je predstavljen kao misterij koji se polako razvija na stranicama pretkršćanskih spisa. Noina poplava može se smatrati sredstvom za očuvanje ono malo preostalog od tog sjemena. Ruthina knjiga, iako je izvrsna predmetna lekcija o vjernosti i odanosti, pruža kariku u genealoškom lancu koji vodi do Mesije, ključnog elementa sjemena. Knjiga o Esteri pokazuje kako je Jehova sačuvao Izraelce, a time i sjeme od monstruoznog napada Sotone. U posljednjoj knjizi biblijskog kanona, Otkrivenje, otajstvo je završeno konačnim trijumfom sjemena koji je kulminirao Sotoninom smrću.
Posvećenje, spas ili sjeme? Jedno je sigurno, ove su tri teme usko povezane. Bi li nas trebalo zabrinuti da se na jednom popravimo kao na važnijem od ostalih; zaustaviti se na središnjoj biblijskoj temi?
Sjećam se iz svog srednjoškolskog razreda engleske književnosti da je to bilo u Shakespeareovoj Merchant of Venice postoje tri teme. Ako predstava može imati tri različite teme, koliko ih ima u Božjoj riječi za čovječanstvo? Možda nastojeći se identificirati o Tema Biblije riskiramo je svesti na status Svetog romana. Jedini razlog zašto uopće vodimo ovu raspravu je zbog pogrešnog naglaska koji su publikacije Watchtower-a, Biblije i traktata stavile na to pitanje. Ali kao što smo vidjeli, to je učinjeno kako bi podržalo ljudsku agendu.
Dakle, umjesto da se upuštamo u ono što je u biti akademska rasprava o tome koja je tema središnja, usredotočimo se umjesto na jednu temu koja će nam pomoći da bolje razumijemo svoga Oca; jer kad ga razumijemo, razumjet ćemo njegov način vladanja - njegov suverenitet ako hoćete.

Savjet na kraju

Nakon otprilike 1,600 godina nadahnutog pisanja, Biblija dolazi svom kraju. Većina učenjaka slaže se da su posljednje ikad napisane knjige evanđelje i tri Ivanove poslanice. Koja je glavna tema knjiga koje čine posljednje riječi koje je Jehova dao čovječanstvu? Jednom riječju, "ljubav". Ivana se ponekad naziva "apostolom ljubavi" zbog naglaska koji u svojim spisima stavlja na tu kvalitetu. U njegovom prvom pismu nalazi se nadahnuto otkriće o Bogu pronađeno u kratkoj, jednostavnoj rečenici od samo tri riječi: "Bog je ljubav". (1. Ivanova 4: 8, 16)
Možda ću ovdje izići na ud, ali ne vjerujem da u čitavoj Bibliji postoji rečenica koja otkriva više o Bogu, a zapravo o svemu stvaranju, nego one tri riječi.

Bog je ljubav

Kao da je sve što je napisano do te točke, a obuhvaćalo je 4,000 godina ljudske interakcije s našim Ocem, bilo samo tu da postavi temelje ovom zapanjujućem otkriću. Ivan, učenik kojeg je Isus volio, izabran je na kraju svog života da posveti Božje ime otkrivanjem ove jedinstvene istine: Bog IS ljubav.
Ovdje imamo temeljnu Božju kvalitetu; definirajuća kvaliteta. Sve ostale osobine - njegova pravda, njegova mudrost, njegova snaga, što god još moglo postojati - podložne su i moderirane od strane ovog najvažnijeg aspekta Boga. Ljubav!

Što je ljubav?

Prije nego što krenemo dalje, prvo bismo se trebali pobrinuti da razumijemo što je ljubav. Inače bismo mogli ići pod lažnom premisom koja bi nas neizbježno dovela do pogrešnog zaključka.
Postoje četiri grčke riječi koje se na engleski mogu prevesti kao "ljubav". Uobičajeno u grčkoj književnosti je Eros od koje dobivamo našu englesku riječ "erotski". To se odnosi na ljubav strastvene prirode. Iako nije ograničena isključivo na fizičku ljubav sa svojim snažnim seksualnim prizvukom, u tom se kontekstu najčešće koristi u grčkim spisima.
Dalje imamo storgē.  To se koristi za opisivanje ljubavi između članova obitelji. Načelno se koristi za krvne odnose, ali Grci su ga koristili i za opisivanje bilo kojeg obiteljskog odnosa, čak i metaforičkog.
Ni Eros ni storgē pojavljuju se u kršćanskom grčkom pismu, iako se ovo posljednje pojavljuje u složenoj riječi kod Rimljana 12: 10 što je prevedeno "bratska ljubav".
Najčešća riječ grčke ljubavi je philia koji se odnosi na ljubav između prijatelja - onu toplu naklonost koja se rađa iz međusobnog poštovanja, zajedničkih iskustava i "susreta umova". Tako dok će muž voljeti (Eros) supruga i sin mogu voljeti (storgē) njegovi roditelji, članovi zaista sretne obitelji bit će povezani ljubavlju (philia) jedno za drugo.
Za razliku od druge dvije riječi, philia događa se u kršćanskom pismu u različitim njegovim oblicima (imenica, glagol, pridjev) nešto više od dva desetak puta.
Isus je volio sve svoje učenike, ali među njima se znalo da ima posebnu naklonost prema jednom, Ivanu.

"Pa je dotrčala kod Šimuna Petra i drugog učenika, onog kojeg je Isus volio (philia) i rekao: "Izveli su Gospoda iz groba i ne znamo gdje su ga stavili!" (Ivan 20: 2 NIV)

Četvrta grčka riječ za ljubav je agape.  Dok philia je uobičajeno u klasičnim grčkim spisima, zinvši nije. Ipak je obrnuto u Kršćanskim spisima. Za svaku pojavu philia, ima ih deset zinvši. Isus se uhvatio ove malo korištene grčke riječi, odbijajući njezine daleko češće rođake. Kršćanski pisci učinili su isto, slijedeći vodstvo svoga gospodara, s Ivanom koji je zagovarao stvar.
Zašto?
Ukratko, jer je naš Gospodin trebao izraziti nove ideje; ideje za koje nije bilo riječi. Dakle, Isus je iz grčkog rječnika uzeo najboljeg kandidata i u ovu jednostavnu riječ uvrstio dubinu značenja i snagu koju nikada prije nije izrazio.
Ostale tri ljubavi su ljubavi srca. Izražavajući to klimanjem glavnim psihologijama među nama, to su ljubavi koje uključuju kemijske / hormonalne reakcije u mozgu. S Eros govorimo o zaljubljivanju, iako je danas češće riječ o zaljubljivanju. Ipak, viša funkcija mozga nema puno veze s tim. Što se tiče storgē, dijelom je osmišljen u čovjeku, a dijelom je rezultat mozga oblikovanog od djetinjstva. To ne znači da postoji išta loše, jer nam je to očito Bog stvorio. Ali opet, čovjek ne donosi svjesnu odluku da voli svoju majku ili oca. To se jednostavno dogodi i potrebna je ogromna izdaja da bi se ta ljubav uništila.
Mogli bismo to pomisliti philia razlikuje se, ali opet je uključena kemija. Taj izraz čak koristimo i na engleskom, posebno kada dvoje ljudi razmišlja o braku. Dok Eros Možda je faktor u onome što tražimo od svog partnera s nekim tko ima "dobru kemiju".
Jeste li ikad naletjeli na nekoga tko želi biti vaš prijatelj, a pritom ne osjećate posebnu naklonost prema toj osobi? Možda je divna osoba - velikodušna, pouzdana, inteligentna, što god. S praktičnog gledišta, izvrstan izbor za prijatelja, a možda vam se i sviđa osoba do određene mjere, ali znate da nema šanse za blisko i intimno prijateljstvo. Ako vas pitaju, vjerojatno ne biste mogli objasniti zašto to prijateljstvo ne osjećate, ali ni sami sebe ne možete natjerati da to osjetite. Jednostavno rečeno, tamo jednostavno nema kemije.
Knjiga Mozak koji se mijenja napisao Norman Doidge, na stranici 115:

„Nedavna fMRI (funkcionalna slika magnetske rezonancije) skeniranja ljubavnika koji gledaju fotografije svojih slatkiša pokazuju da se aktivira dio mozga s velikom koncentracijom dopamina; mozak im je izgledao kao kod ljudi koji su kokain. "

Jednom riječju, ljubav (philia) čini da se osjećamo dobro. Tako su nam povezani mozgovi.
zinvši razlikuje se od ostalih oblika ljubavi po tome što je to ljubav rođena iz intelekta. Možda je prirodno voljeti vlastiti narod, prijatelje, obitelj, ali voljeti neprijatelje ne dolazi prirodno. Zahtijeva od nas da se suprotstavimo prirodi i da osvojimo svoje prirodne impulse.
Kad nam je Isus naredio da ljubimo svoje neprijatelje, upotrijebio je grčku riječ zinvši uvesti ljubav koja se temelji na principu, ljubav uma i srca.

"Međutim, kažem vam: Nastavite se ljubiti (agapate) svoje neprijatelje i moliti za one koji vas progone, ⁴⁵ tako da se možete dokazati sinovima svog Oca koji je na nebesima, budući da sunce izlazi i na zle i na dobro i čini da pada kiša i pravednicima i nepravednicima. "(Mt 5: 44, 45)

Osvajanje je naše prirodne sklonosti ljubiti one koji nas mrze.
To ne sugerira to zinvši ljubav je uvijek dobra.  Može se pogrešno primijeniti. Na primjer, Paul kaže: "Jer Demas me napustio jer je volio (agapēsas) sadašnji sustav stvari ..." (2Ti 4:10)  Demas je napustio Paula jer je obrazložio da povratkom u svijet može dobiti ono što želi. Njegova je ljubav bila rezultat svjesne odluke.
Dok se primjena razuma - snaga uma - razlikuje zinvši iz svih drugih ljubavi, ne smijemo misliti da u tome nema emocionalne komponente.  zinvši je emocija, ali to je emocija kojom mi kontroliramo, a ne ona koja kontrolira nas. Iako se čini "hladno" i neromantično "odlučiti" nešto osjetiti, ova je ljubav sve samo ne hladna.
Stoljećima su pisci i pjesnici romantično govorili o tome da se "zaljube", da ih ljubav odnese ", da ih ljubav proždere" ... popis se nastavlja. Uvijek je ljubavnik taj koji nije u stanju odoljeti da ga snaga ljubavi nosi sa sobom. No takva je ljubav, kao što je iskustvo pokazalo, često nestalna. Izdaja može dovesti do toga da muž izgubi Eros njegove žene; sina izgubiti storgē ovih roditelja; čovjek izgubiti philia prijatelja, ali zinvši nikad ne uspije. (1Co 13: 8) To će se nastaviti sve dok postoji bilo kakva nada u iskupljenje.
Isus je rekao:

"Ako voliš (agapēsēte) oni koji vas vole, koju ćete nagradu dobiti? Nisu to ni poreznici? 47 A ako pozdravljate samo svoje ljude, što radite više od drugih? To ni pagani ne čine? 48 Budite, dakle, savršeni kao što je savršen vaš nebeski Otac. "(Mt 5: 46-48)

Možda duboko volimo one koji nas vole, pokazujući to zinvši je ljubav prema velikom osjećaju i osjećajima. Ali da bismo bili savršeni kao što je savršen naš Bog, ne smijemo se tu zaustaviti.
Drugim riječima, ostale tri ljubavi nas kontroliraju. Ali zinvši je ljubav koju kontroliramo. Čak i u svom grešnom stanju možemo odražavati Božju ljubav, jer smo stvoreni na njegovu sliku, a on je ljubav. Bez grijeha, prevladavajuća kvaliteta savršenstva[4] čovjek bi također bio ljubav.
Primijenjeno kao i Bog, zinvši je ljubav koja uvijek traži najbolje za voljenu osobu.  Eros: muškarac može tolerirati loše osobine ljubavnika kako je ne bi izgubio.  Storgē: majka ne može ispraviti loše ponašanje kod djeteta zbog straha da će ga otuđiti.  Philia: a čovjek može omogućiti pogrešno ponašanje kod prijatelja kako ne bi ugrozio prijateljstvo. Međutim, ako se i svaki od njih osjeća zinvši za ljubavnika / dijete / prijatelja, on (ili ona) će učiniti sve što je moguće da koristi voljenoj osobi, bez obzira na rizik za sebe ili vezu.

zinvši stavlja drugu osobu na prvo mjesto.

Kršćanin koji želi biti savršen kao što je njegov Otac savršen umjerit će bilo koji izraz Eros, ili storgē ili philia s agape.
zinvši je pobjedonosna ljubav. Ljubav je ta koja pobjeđuje sve stvari. Ljubav je ta koja trpi. To je nesebična ljubav koja nikad ne zataji. To je veće od nade. Veća je od vjere. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Dubina Božje ljubavi

Cijeli sam život proučavao Božju riječ i sada sam službeno starac. Nisam usamljen u ovome. Mnogi čitajući članke na ovom forumu također su posvetili svoj život učenju i pokušaju poimanja ljubavi prema Bogu.
Naša situacija podsjeća na mog prijatelja koji je vlasnik vikendice uz sjeverno jezero. Tamo je odlazio svako ljeto od djetinjstva. Dobro poznaje jezero - svaki kutak, svaki ulaz, svaku stijenu tik ispod površine. Vidio ga je u zoru mirnog jutra kad mu je površina poput stakla. Zna njegove struje koje se pojavljuju u vrućem popodnevu kada ljetni vjetrovi pojave njegovu površinu. Plovio je po njemu, plivao, igrao se u hladnim vodama sa svojom djecom. Ipak, on nema pojma koliko je duboko. Dvadeset stopa ili dvije tisuće, on ne zna. Najdublje jezero na zemlji duboko je nešto više od jedne milje.[5] Ipak je to puko jezerce u usporedbi s dubinom Božje beskrajne ljubavi. Nakon više od pola stoljeća, ja sam poput svog prijatelja koji poznaje samo površinu Božje ljubavi. Jedva slutim njegove dubine, ali to je u redu. Tome je, uostalom, i vječni život.

"... ovo je vječni život: da te poznajem, jedini pravi Bog ..." (Ivan 17: 3 NIV)

Ljubav i suverenitet

Budući da krstarimo samo površinom Božje ljubavi, zacrtajmo onaj dio jezera - da proširimo metaforu - koji se tiče pitanja suvereniteta. Budući da je Bog ljubav, njegovo vršenje suvereniteta, njegova vladavina, mora se temeljiti na ljubavi.
Nikada nismo poznavali vladu koja djeluje na ljubavi. Dakle, ulazimo u neistražene vode. (Ostavit ću metaforu sada.)
Na pitanje je li Isus platio hramski porez, Petar je refleksno odgovorio potvrdno. Isus ga je kasnije ispravio pitajući:

"Što misliš, Simon? Od koga zemaljski kraljevi primaju dužnosti ili porez na glavu? Od svojih sinova ili od stranaca? " ²⁶ Kada je rekao: "Od stranaca", Isus mu reče: "Doista, sinovi su tada neoporezivi." (Mt 17: 25, 26)

Budući da je bio kraljev sin, nasljednik, Isus nije imao obvezu plaćanja poreza. Zanimljivo je da je uskoro Simon Peter trebao postati i kraljev sin, a time i neoporeziv. Ali tu se ne zaustavlja. Adam je bio Božji sin. (Luka 3: 38) Da nije zgriješio, svi bismo još uvijek bili Božji sinovi. Isus je došao na zemlju da izvrši pomirenje. Kad njegovo djelo bude gotovo, svi će ljudi opet biti Božja djeca, baš kao i svi anđeli. (38 Posao: 7)
Dakle, odmah imamo jedinstveni oblik vladavine u Božjem kraljevstvu. Svi njegovi podanici ujedno su i njegova djeca. (Zapamtite, Božja vladavina započinje tek kad završi 1,000 godina. - 1Co 15: 24-28) Stoga moramo napustiti svaku ideju suvereniteta kakvu poznajemo. Najbliži ljudski primjer koji možemo pronaći za objašnjenje Božje vladavine je otac nad njegovom djecom. Nastoji li otac vladati svojim sinovima i kćerima? Je li mu to cilj? Doduše, kao djeci im se govori što treba činiti, ali uvijek sa svrhom da im pomognu da stanu na vlastite noge; postići mjeru neovisnosti. Očeva pravila idu u njihovu korist, nikad njegova vlastita. Čak i nakon što su odrasli, oni se i dalje vode tim zakonima, jer su kao djeca naučili da su ih zadesile loše stvari kad nisu slušali oca.
Naravno, ljudski otac je ograničen. Njegova djeca mogu vrlo dobro narasti da ga nadmaše mudrošću. Međutim, to nikada neće biti slučaj s našim nebeskim Ocem. Ipak, Jehova nas nije stvorio da upravljamo svojim životima. Niti nas je stvorio da mu služimo. Ne treba mu sluge. Kompletan je u sebi. Pa zašto nas je stvorio? Odgovor je taj Bog je ljubav. Stvorio nas je tako da nas može voljeti i da mi uzvratimo ljubav prema njemu.
Iako u našem odnosu s Jehovom Bogom postoje aspekti koji se mogu usporediti s kraljem s njegovim podanicima, puno ćemo bolje razumjeti njegovo pravilo ako imidž glave obitelji držimo u prvom redu. Koji otac svoje opravdanje daje dobrobiti svoje djece? Koji je otac više zainteresiran za utvrđivanje zakonitosti svog položaja glave obitelji nego za spašavanje svoje djece? Zapamtiti, zinvši stavlja voljenu osobu na prvo mjesto!
Iako se u Bibliji ne spominje opravdanje Jehovine suverenosti, posvećenje njegovog imena jest. Kako to možemo razumjeti kad se odnosi na nas i na njega zinvši-osnovano pravilo?
Zamislite da se otac bori za skrbništvo nad svojom djecom. Njegova je supruga nasilna i zna da djeca neće dobro proći s njom, ali oklevetala je njegovo ime do te mjere da će joj sud dodijeliti isključivo skrbništvo. Mora se boriti da očisti svoje ime. Međutim, on to ne čini iz ponosa, niti iz potrebe za samoopravdanjem, već da bi spasio svoju djecu. Ljubav prema njima je ono što ga motivira. To je loša analogija, ali svrha joj je pokazati da brisanje njegovog imena ne koristi Jehovi, nego nama. Njegovo je ime uništeno u svijesti mnogih njegovih podanika, njegove nekadašnje djece. Jedino ako shvatimo da on nije onakav kakav bi ga mnogi slikali, već je dostojan naše ljubavi i poslušnosti, možemo tada imati koristi od njegove vladavine. Tek tada se možemo pridružiti njegovoj obitelji. Otac može usvojiti dijete, ali dijete mora biti spremno za usvajanje.
Posvećivanje Božjeg imena spašava nas.

Soveran naspram Oca

Isus svog Oca nikad ne naziva suverenom. Sama Isusa na mnogim su mjestima nazivali kraljem, ali Boga je uvijek nazivao Ocem. Zapravo, broj puta kada se u kršćanskim spisima Jehova naziva Ocem premašuje čak i broj mjesta na kojima su Jehovini svjedoci drsko uvrstili Njegovo ime u Svete kršćanske spise. Naravno, Jehova je naš kralj. To se ne može poreći. Ali On je i više od toga - On je naš Bog. I više od toga, On je jedini pravi Bog. Ali čak i uz sve to, želi da ga zovemo Ocem, jer je Njegova ljubav prema nama ljubav oca prema svojoj djeci. Umjesto suverena koji upravlja, mi želimo Oca koji voli, jer ta će ljubav uvijek tražiti ono što je najbolje za nas.
Ljubav je istinski suverenitet Boga. To je pravilo koje se ni sotona ni čovjek nikada ne mogu nadati oponašati, a kamoli nadmašiti.

Ljubav je istinski suverenitet Božji.

Promatranje suvereniteta Boga kroz naočale obojene vladinim čovjekovim vladanjem, uključujući vladavinu vjerskih „upravnih tijela“, dovelo je do toga da klevetamo ime i vladavinu Jehove. Jehovinim svjedocima je rečeno da žive u istinskoj teokraciji, modernom primjeru Božje vladavine koju može vidjeti cijeli svijet. Ali to nije pravilo ljubavi. Zamjena Boga je tijelo koje upravlja ljudima. Zamjena ljubavi usmeni je zakon koji narušava svaki aspekt života pojedinca, gotovo iskorjenjujući potrebu za savješću. Zamjena milosti poziv je na sve više i više odricanja vremena i novca.
Postojalo je još jedno religiozno tijelo koje je djelovalo na takav način, tvrdeći da je teokracija i da predstavlja Boga, ali toliko lišeno ljubavi da su zapravo ubili sina Božje ljubavi. (Pukovnik 1: 13) Tvrdili su da su djeca Božja, ali Isus je na drugog pokazao kao na njihovog oca. (Ivan 8: 44)
Oznaka koja identificira prave Kristove učenike jest agape.  (Ivan 13: 35) Nije njihova revnost u propovijedanju; to nije broj novih članova koji se pridružuju njihovoj organizaciji; nije broj jezika na koje prevode dobre vijesti. Nećemo ga naći u prekrasnim zgradama ni prljavim međunarodnim konvencijama. Nalazimo ga na razini ljudi u djelima ljubavi i milosrđa. Ako tražimo istinsku teokraciju, narod kojim danas vlada Bog, onda moramo zanemariti svu propagandu prodaje svjetskih crkava i vjerskih organizacija i potražiti taj jedan jednostavan ključ: ljubav!

"Po ovome će svi znati da ste moji učenici - ako imate ljubav među sobom." "(Joh 13: 35)

Pronađite ovo i naći ćete suverenitet Božji!
______________________________________
[1] Poput usmenog zakona Pisma i farizeja koji je regulirao sitnice života, poput toga je li dopušteno ubijati muhu u subotu, tako i Organizacija Jehovinih svjedoka ima svoje usmene tradicije koje ženi zabranjuju nošenje hlača u polju služenje u zimi mrtve, koji brata bradu drže od napredovanja i koji reguliraju kada je zajednica dopuštena pljeskati.
[2] Pogledajte w14 11 / 15 str. 22 par. 16; w67 8 / 15 str. 508 par. 2
[3] To ne znači da nema potrebe za svjedočenjem. Kršćani su pozvani svjedočiti o Isusu i našem spasenju po njemu. (1Jo 1: 2; 4: 14; Ot 1: 9; 12:17) Međutim, ovaj svjedok nema nikakve veze s nekim metaforičnim sudskim postupkom u kojem se sudi o Božjem pravu na vladavinu. Čak i često korišteno opravdanje za ime iz Izaije 43:10 poziva Izraelce - a ne kršćane - da svjedoče pred narodima toga doba da je Jehova bio njihov spasitelj. Njegovo se pravo vladavine nikada ne spominje.
[4] Ovdje koristim izraz „savršen“ u smislu cjelovitog, tj. Bez grijeha, kakav nam je Bog namijenio. To je za razliku od "usavršenog" muškarca, čiji je integritet dokazan vatrenim testom. Isus je bio savršen pri rođenju, ali je bio usavršen iskušenjem kroz smrt.
[5] Jezero Baikal u Sibiru

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.