U prethodnom članku uspjeli smo utvrditi da se Isus po svoj prilici referirao na opaku generaciju Židova svoga doba kada je svojim učenicima dao sigurnost koja je pronađena u Mateju 24:34. (Vidjeti Ova generacija '- svjež izgled)
Iako pažljiv pregled tri poglavlja koja započinju s Matthewom 21 doveo nas je do tog zaključka, ono što mnogima i dalje zamućuje vode su stihovi 30 koji su neposredno prethodili Matthewu 24: 34. Imaju li stvari o kojima ovdje ima veze s tumačenjem i ispunjenjem Isusovih riječi o "ovoj generaciji"?
Ja sam, recimo, nekada tako vjerovao. Zapravo, mislio sam da bismo mogli tumačiti riječ "naraštaj" kako bi se odnosila na sve pomazanike koji su ikad živjeli, budući da su kao djeca Božja potomci samohranog roditelja, a time i jedne generacije. (Pogledaj ovo članak za više informacija.) Apollos je također dobro primijenio obrazložen pristup u kojem židovski narod i dalje čini "ovu generaciju" sve do danas. (Vidi njegov članak ovdje.) Na kraju sam odbio vlastiti obrazloženje iz navedenih razloga ovdje, iako sam i dalje vjerovao da postoji suvremena aplikacija. Siguran sam da je to zbog utjecaja desetljeća JW-misli.
Jehovini svjedoci uvijek su vjerovali u dvostruko ispunjenje Mateja 24:34, iako se malo ispunjenje iz prvog stoljeća već dugo ne spominje. Možda je to zato što se ne uklapa u našu najnoviju reinterpretaciju koja milijune češe po glavi i pita se kako bi moglo postojati nešto poput dviju generacija koje se preklapaju i čine ono što se može nazvati samo "super generacijom". Sigurno nije bilo takve životinje u ispunjenju iz prvog stoljeća koje je obuhvaćalo vremensko razdoblje manje od četrdeset godina. Da nije bilo generacije koja se preklapa u manjem ispunjenju, zašto bismo očekivali da postoji jedna u takozvanom glavnom ispunjenju? Umjesto da preispitujemo svoju premisu, mi samo nastavljamo premještati ciljeve.
I tu leži srž našeg problema. Ne dopuštamo Bibliji da definira „ovu generaciju“ i njezinu primjenu. Umjesto toga, namećemo vlastiti pogled na Božju riječ.
Ovo je eisegeza.
Pa, moji prijatelji ... bili su tamo, učinili to; čak i kupio majicu. Ali to više ne radim.
Doduše, nije tako jednostavno prestati razmišljati na ovaj način. Eisegetsko razmišljanje ne izvire iz zraka, već se rađa iz želje. U ovom slučaju želja da znamo više nego što imamo pravo znati.

Jesmo li još?

Ljudska je priroda htjeti znati što slijedi. Isusovi su učenici željeli znati kada će se dogoditi sve što je predvidio. To je odrasli ekvivalent djece na stražnjem sjedalu koja viče: "Jesmo li već? Jehova vozi ovaj automobil i ne govori, ali mi još uvijek ponavljamo i dosadno plačemo:" Jesmo li već tu? ", Njegov odgovor - poput onog većine ljudskih očeva - glasi: "Stići ćemo tamo kad stignemo."
Ne koristi te riječi, naravno, ali kroz Sina je rekao:

"Nitko ne zna dan ili sat ..." (Mt 24: 36)

"Budite na straži jer ne znate koji dan dolazi vaš Gospodar." (Mt 24: 42)

"... Sin Čovječji dolazi u sat koji i ti ne mislim biti to. "(Mt 24: 44)

Uz tri upozorenja samo u Matejevu poglavlju 24., pomislili biste da ćemo dobiti poruku. Međutim, eisegetsko razmišljanje ne funkcionira tako. Čini se da iskorištava svako Pismo koje može biti potkrijepljeno nečijom teorijom, a zanemaruje, opravdava ili čak izvrće ono što ne čini. Ako netko traži način proricanja Kristovog dolaska, Matej 24: 32-34 čini se savršenim. Tamo Isus govori svojim učenicima da nauče lekciju sa drveća koje nam, kad niče lišće, govori da je ljeto blizu. Tada to završava s uvjeravanjem svojih sljedbenika da će se sve stvari dogoditi u određenom vremenskom okviru - jednoj generaciji.
Dakle, u samo jednom biblijskom poglavlju imamo tri stiha koji nam govore da ne možemo znati kad će Isus doći i još tri koja nam izgleda daju sredstva da odredimo upravo to.
Isus nas ljubi. On je i izvor istine. Stoga, ne bi sebi proturječio niti bi nam davao oprečne upute. Pa kako riješiti ovu zagonetku?
Ako je naša agenda podržati doktrinarno tumačenje, poput doktrine preklapajućih generacija, pokušat ćemo obrazložiti da Mt 24-32 govori o općenitom vremenskom razdoblju u naše doba - godišnjem dobu - koje možemo razabrati a čiju duljinu možemo otprilike izmjeriti. Nasuprot tome, Mt. 34:24, 36 i 42 govori nam da ne možemo znati stvarni ili određeni dan i sat kada će se Krist pojaviti.
Postoji jedan neposredni problem s tim objašnjenjem i nailazimo na njega, a da čak i ne moramo napustiti Matejevo poglavlje 24. Stih 44 kaže da dolazi u vrijeme u kojemu „ne mislimo da jest”. Isus predviđa - i njegove se riječi ne mogu ne ostvariti - da ćemo reći: „Ne, ne sada. Ovo ne bi moglo biti vrijeme ", kad Boom! Pojavi se. Kako možemo znati sezonu kada će se pojaviti misleći da se neće pojaviti? To uopće nema smisla.
Ne podupirući, postoji još veća prepreka koju treba savladati ako jedni žele naučiti druge da mogu znati vremena i godišnja doba Isusova povratka.

Injunkcija koju je nametnuo Bog

Otprilike mjesec dana nakon što je Isus bio ispitan o "svim tim stvarima" i njegovoj prisutnosti, postavljeno mu je srodno pitanje.

"Pa kad su se okupili, pitali su ga:" Gospodine, vraćaš li kraljevstvo Izraelu u ovo vrijeme? "(Ac 1: 6)

Čini se da njegov odgovor proturječi prethodnim riječima na Mt 24: 32, 33.

"Rekao im je:" Ne pripada vam da znate vrijeme ili godišnja doba koja je Otac stavio u svoju nadležnost. "(Ac 1: 7)

Kako bi im mogao reći na jednom mjestu da razaznaju sezonu svog povratka, čak i do točke mjerenja unutar razdoblja generacije, dok im nešto više od mjesec dana kasnije govori da nemaju pravo znati takva vremena i godišnja doba ? Budući da naš istinoljubivi i milostivi Gospodin ne bi učinio takvo što, moramo paziti na sebe. Možda nas obmanjuje želja da znamo ono što nemamo pravo znati. (2Pe 3: 5)
Naravno, nema kontradikcije. Isus nam ne govori da su sva vremena i godišnja doba nespoznata, već samo ona koja je "Otac stavio u svoju nadležnost." Ako razmotrimo pitanje postavljeno u Djela Djela 1: 6 i povežite to s onim što nam Isus kaže kod Matthewa 24-a: 36, 42, 44 možemo vidjeti da su vremena i godišnja doba koja se odnose na povratak kraljevske moći - njegovu prisutnost - koja su nepoznata. S obzirom na to, ono što kaže na Matthewu 24: 32-34 mora se odnositi na nešto drugo osim na njegovu prisutnost kao kralja.
Kad su učenici postavili svoje trodijelno pitanje u Mateju 24: 3, mislili su da će Kristova prisutnost biti istovremeno s uništenjem grada i hrama. (Moramo imati na umu da je "prisutnost" [grčki: paruziju] ima značenje doći kao kralj ili vladar - vidi Dodatak A) Ovo objašnjava zašto dva paralelna računa u oznaka i Luka propustiti ni spomenuti Isusovu nazočnost ili povratak. Tim je piscima to bilo suvišno. Nisu trebali znati drugačije, jer da je Isus to otkrio, odavao bi informacije koje nisu njihove znati. (Djela apostolska 1: 7)

Usklađivanje podataka

Imajući to u vidu, postaje relativno jednostavno pronaći objašnjenje koje usklađuje sve činjenice.
Kao što smo i očekivali, Isus je točno odgovorio na pitanje učenika. Iako im nije dao sve informacije koje su možda željeli, rekao im je ono što su trebali znati. Zapravo im je rekao puno više nego što su tražili. Iz Mateja 24: 15-20 odgovorio je na pitanje koje se odnosi na "sve ovo". Ovisno o gledištu nekoga, ovo također ispunjava pitanje koje se odnosi na „kraj doba“, budući da je židovsko doba, kao što je izabrana nacija Božja, završilo 70. g. N. E. U stihovima 29 i 30 daje znak svoje prisutnosti. Zatvara ga uvjeravanjem u vezi s konačnom nagradom za svoje učenike u stihu 31.
Zabrana poznavanja vremena i godišnjih doba koje je Otac stavio u svoju nadležnost odnosi se na Kristovu prisutnost, a ne na "sve ove stvari". Stoga je Isus slobodan dati im metaforu iz stiha 32 i dodati tome mjerenje vremena generacije tako da se mogu pripremiti.
To se uklapa u činjenice iz povijesti. Četiri ili pet godina prije nego što su rimske vojske prvi put napale, hebrejskim kršćanima je rečeno da ne odustaju od okupljanja kao i oni to vidio dan koji se približavao. (He 10:24, 25) Nemiri i previranja u Jeruzalemu porasli su zbog prosvjednih poreza i napada na rimske građane. Točku vrenja doseglo je kad su Rimljani opljačkali hram i ubili tisuće Židova. Izbila je puna pobuna, koja je kulminirala uništenjem rimskog garnizona. Vremena i godišnja doba koja su se odnosila na uništavanje Jeruzalema s njegovim hramom i kraj židovskog sustava stvari bilo je jednako pronicljivo za pronicljive kršćane viđenje lišća na drveću.
Takve odredbe nisu učinjene za kršćane koji se suočavaju sa završetkom svjetskog sustava stvari koje dolaze na visinu Isusova povratka. Možda je to zato što nam je bijeg izvan naših ruku. Za razliku od kršćana iz prvog stoljeća koji su morali poduzeti hrabre i naporne akcije da bi se spasili, naš bijeg ovisi samo o našoj izdržljivosti i strpljenju dok čekamo vrijeme kad Isus pošalje svoje anđele da okupe svoje izabrane. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

Gospodar nam upozorava

Njegovi su učenici tražili znak za vrijeme dok su bili na Maslinskoj gori. U Matthewu 24 postoji samo oko sedam stihova koji zapravo na to pitanje izravno odgovaraju pružajući znakove. Sve ostalo sadrži upozorenja i savjete opreza.

  • 4-8: Ne treba vas zavesti prirodnim katastrofama i prirodnim katastrofama.
  • 9-13: Čuvajte se lažnih proroka i pripremite se za progon.
  • 16-21: Budite spremni odustati od svega.
  • 23-26: Ne zavode se lažni proroci s pričama o Kristovoj prisutnosti.
  • 36-44: Budite budni, jer će dan doći bez upozorenja.
  • 45-51: Budi vjeran i mudar, ili trpi posljedice.

Nismo uspjeli slušati

Zabluda učenika da će se njegov povratak podudarati s uništenjem Jeruzalema i da će novi, obnovljeni narod Izraela koji se izdiže iz pepela neizbježno će dovesti do obeshrabrenja. (Pr 13: 12) Kako su godine prolazile, a Isus se još nije vratio, morat će preispitati svoje razumijevanje. U takvom bi trenutku bili ranjivi na pametne muškarce s iskrivljenim idejama. (Djela 20: 29, 30)
Takvi bi ljudi iskorištavali prirodne i umjetne katastrofe kao lažne znakove. Dakle, prvo na što Isus upozorava svoje učenike nije da se uplaše niti zavaraju u pomisli da će takve stvari signalizirati njegov skorašnji dolazak. Pa ipak, kao Jehovini svjedoci, upravo je to ono što smo učinili i nastavljamo raditi. Čak i sada, u vrijeme kada se svjetski uvjeti poboljšavaju, propovijedamo pogoršanje svjetskih uvjeta kao dokaz da je Isus prisutan.
Isus je potom upozorio svoje sljedbenike protiv lažnih proroka koji predviđaju koliko je blizu vrijeme. Paralelni prikaz u Luki nosi ovo upozorenje:

"Rekao je:" Pazite da vas ne zavedete, jer će mnogi doći na osnovu mog imena govoreći: "Ja sam to", i "Vrijeme je blizu." Ne idi za njima.”(Lu 21: 8)

Opet smo odlučili zanemariti njegovo upozorenje. Russellova proročanstva nisu uspjela. Rutherfordova proročanstva nisu uspjela. Fred Franz, glavni arhitekt fijaska 1975, također je mnoge zavarao lažnim očekivanjima. Ovi muškarci mogu ili ne moraju imati dobre namjere, ali nema sumnje da su njihovi neuspjeli prognostičari mnogi izgubili vjeru.
Jesmo li naučili lekciju? Slušamo li konačno i pokoravamo se našem Gospodinu, Isusu? Očito ne, jer mnogi željno prihvaćaju najnoviju doktrinarnu izmišljotinu ponovljenu i dotjeranu u rujnu Davida Splanea prijenos. Ponovno nam se govori da je „krajnji rok blizu“.
Naš neuspjeh da slušamo, slušamo i budemo blagoslovljeni od strane našega Gospodina traje i dalje jer smo podlegli upravo onome što nas je u Mateju 24: 23-26 upozorio da izbjegavamo. Rekao je da nas lažni proroci i lažno pomazani ne zavode (Christos) koji će reći da su Gospodina pronašli na mjestima skrivenim od pogleda, tj. na nevidljivim mjestima. Takvi bi druge - čak i odabrane - zavarali "velikim znakovima i čudima". Za očekivati ​​je da će lažno pomazani (lažni Krist) stvoriti lažne znakove i lažna čuda. Ali ozbiljno, jesu li nas zavela takva čuda i znakovi? Ti budi sudac:

"Bez obzira koliko smo dugo u istini, moramo drugima reći o Jehovinom ustroju. Postojanje a duhovni raj usred zlog, korumpiranog i nevoljenog svijeta je moderno čudo! Korištenje električnih romobila ističe čuda o Jehovinom ustroju ili "Sionu", a istina o duhovnom raju mora se radosno prenositi "budućim generacijama." - ws15 / 07 str. 7 par. 13

To ne znači da samo Jehovini svjedoci nisu poslušali Kristovo upozorenje i prevareni su od lažnih proroka i lažno pomazanika koji čine lažna čuda i prave se čuda. Mnogo je dokaza da velika većina kršćana vjeruje u ljude i da su na sličan način zavedeni. Ali reći da nismo jedini nije razlog za hvalisanje.

Što je s velikom nevoljom?

Ovo nije iscrpno proučavanje ove teme. Ipak, naša glavna poanta bila je utvrditi na koju se generaciju Isus pozivao u Mateju 24:34, a između dva članka to smo i postigli.
Iako se zaključak u ovom trenutku može činiti jasnim, još uvijek postoje dva pitanja koja moramo uskladiti s ostatkom računa.

  • Matthew 24: 21 govori o "velikoj nevolji kakva se nije dogodila od početka svijeta do danas ... niti će se ponoviti."
  • Matthew 24: 22 predviđa da će dani biti skraćeni zbog odabranih.

Koja je velika nevolja i kako i kada, ili jesu, dani koji se skraćuju? Pokušat ćemo riješiti ta pitanja u sljedećem članku pod naslovom, Ova generacija - vezanje labavih završetaka.
_________________________________________

Dodatak A

U prvom stoljeću Rimskog carstva komunikacija na velike daljine bila je teška i preplavljena opasnošću. Kuriri bi mogli potrajati tjednima ili čak mjesecima da im dostave važne vladine komunikee. S obzirom na tu situaciju može se vidjeti da bi fizička prisutnost vladara bila od velikog značaja. Kad je kralj posjetio neko područje svog domena, stvari su se završile. Stoga je prisutnost kralja izgubila važan podtekst koji se izgubio u suvremenom svijetu.
Iz novozavjetnih riječi Williama Barclaya, str. 223
"Dalje, jedna od najčešćih stvari je da su provincije daleke ere iz vremena paruziju cara. Cos je datirao novo doba iz paruziju Gaja Cezara u AD 4, kao i Grčka iz god paruziju Hadrijana u 24. n. e. Dolaskom kralja pojavio se novi dio vremena.
Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljev posjet. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići koji su kovani u spomen na njegove posjete. Kad je Neron posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov Adventus, advent, što je latinski ekvivalent grčkom paruziju. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.
paruziju ponekad se koristi od "invazije" provincije od strane generala. Tako se koristi od invazije Azije Mitradatima. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom. "
 

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    63
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x