Աճում է մերժումը `փետրվար 15, 2014 WT

Փորձեք առարկություն ներկայացնել այն բանի նկատմամբ, որը ուսուցանվում է ամսագրերում ՝ օգտագործելով սուրբ գրություններ ՝ ձեր դիրքն աջակցելու համար, և ձեզ անխուսափելիորեն կհանդիպեն այս հակաքարոզչի հետ: Նրանք, ովքեր կօգտագործեն այս փաստարկը ձեր դեմ, իսկապես կարծում են, որ դա վավեր է: Նրանք անտեսում են այն փաստը, որ քրիստոնեական ժողովում մարդկային անվիճելի հեղինակություն հասկացության համար սուրբգրային որևէ տեսակի աջակցություն չկա: Իշխանություն, այո; անվիճելի հեղինակություն, ոչ: Նրանք, ովքեր օգտագործում են այս փաստարկը ՝ բոլոր մարտահրավերները լռեցնելու համար, միջոցներ կգտնեն մերժելու այն հատվածները, որտեղ Պողոսը փառաբանում է աշակերտներին, ովքեր ստուգել են Սուրբ Գրքի ամեն ինչ ՝ նախքան որևէ ուսմունք որպես ճշմարտություն ընդունելը: (Գործք 17:11; Հռոմ. 3: 4; 1 Թեսաղ. 5:21)
Առանձնահատուկ նշանակություն ունի այս առումով Գաղատացիները 1. 8:
«Սակայն, նույնիսկ եթե we կամ երկնքից դուրս գտնվող հրեշտակը ձեզ ասում էր որպես բարի լուր ինչ-որ բան ավելին, քան մենք ձեզ ասում ենք որպես բարի լուր, թող անիծվի »:
Ըստ մեր ուսմունքի ՝ Պողոսը առաջին դարի կառավարման մարմնի անդամ էր:[I]  Այս ուսմունքի հիման վրա «մենք» -ը, որին նա վկայակոչում է, պետք է ներառեր այդպիսի օգոստոսյան մարմին: Հիմա, եթե նույնիսկ առաջին դարի ղեկավար մարմնի ղեկավարությունը և ուսուցումը պետք է ուսումնասիրվեր և գնահատվեր, թե արդյո՞ք դա համապատասխանում է ներշնչանքի տակ արդեն ստացված ճշմարտությանը, ապա առավել եւս, որ մեզ պետք է թույլ տալ նույնը անել այսօր:
Ես ասում եմ, "Թույլատրվում այդպես անել », բայց դա իրականում Պողոսի խոսքերի ճշգրիտ կիրառումը չէ՞, այնպես չէ՞: Առաքյալի ասածը կարող է ընկալվել միայն որպես պարտականություն, որը բոլոր քրիստոնյաները պետք է կատարեն: Կուրորեն ընդունել այն, ինչ մեզ սովորեցնում են, պարզապես տարբերակ չէ:
Unfortunatelyավոք, մենք ՝ որպես Եհովայի վկաներ, չենք կատարում այդ պարտականությունը: Մենք հնազանդ չենք այս ներշնչված ուղղությանը: Մեզ վերմակի ազատում տրվեց այն լիազորությունների հենց տեսակից, որի նպատակը մեզ պաշտպանելն է: Մենք «ուշադիր չենք ուսումնասիրում Սուրբ Գրությունները ամեն օր» ՝ տեսնելու համար, թե այնտեղ կարելի՞ է գտնել այն, ինչ մեզ սովորեցնում են մեր հրատարակություններում կամ հարթակից: Մենք «ամեն բանում չենք համոզվում» և ոչ էլ «լավ ենք պահում»: Փոխարենը, մենք նման ենք այն կրոններին, որոնց տասնամյակներ շարունակ զզվել ենք որպես կույր հավատքի տիրապետողներ, առանց կասկածի հավատալով այն ամենին, ինչ իրենց առաջնորդները փոխանցել են իրենց: Փաստորեն, մենք այժմ ավելի վատն ենք, քան այդ խմբերը, քանի որ նրանք չեն ցուցադրում անցյալ տասնամյակների կույր հավատը: Կաթոլիկներն ու բողոքականները նույնպես ազատ են կասկածի տակ դնել իրենց ուսմունքներից շատերը: Եթե ​​նրանք համաձայն չեն իրենց եկեղեցիների հետ, ապա նրանք պարզապես կարող են հեռանալ ՝ առանց վախենալու որևէ պաշտոնական հետևանքներից: Դրանցից ոչ մեկը ճշմարիտ չէ մեզ ՝ որպես Եհովայի վկաների համար:
Այս կույր ընդունումն ու անվիճելի վերաբերմունքը վկայում են վերջին համարի թողարկման մասին Դիտարան, 15 թ. Փետրվարի 2014-ը: Սկզբից համարեք, որ առաջին երկու հոդվածներում քննարկվում է 45-րդ սաղմոսը, որը հատկապես հուզիչ երգ է գովաբանելու ապագա թագավորին: Ոգեշնչված սաղմոսերգուի կողմից սա ներկայացվում է որպես բանաստեղծական սիրուն այլաբանություն: Այնուամենայնիվ, հոդվածի հեղինակը վճռականորեն չի վերաբերվում սաղմոսի յուրաքանչյուր կողմը սահուն կերպով մեկնաբանելուն ՝ այն կիրառելով 1914-ին վերաբերող մեր վարդապետական ​​կառուցվածքին համապատասխան: Ինչո՞ւ պետք է լինի: Ոչ ոք չի պատրաստվում նրանց կասկածի տակ դնել: Մենք լավ պատրաստված ենք ընդունել այս բաները որպես ճշմարտություն, քանի որ դրանք գալիս են անխախտ աղբյուրից:
Երրորդ ուսումնասիրության հոդվածում Եհովան քննարկվում է որպես «Մեր հայրը» ՝ և՛ մատակարար, և՛ պաշտպան: Սրա մեջ տարօրինակն այն է, որ ուսումնասիրության հաջորդ և վերջին հոդվածը վերնագրված է. «Եհովան ՝ մեր լավագույն ընկերը»: Կարծում եմ ՝ հիմա ոչ մի սխալ բան չկա, երբ քո հայրը համարում է քո լավագույն ընկերը, բայց եկեք անկեղծ լինենք, դա մի քիչ տարօրինակ է: Բացի այդ, դա իսկապես հոդվածի առանցքը չէ: Խոսքը չի գնում այն ​​մասին, որ որդին ընկեր լինի իր հոր հետ, այլ ոչ որդին, ընտանիքի կողմնակիցը, խրախուսվում է շարունակել բարեկամությունը Հոր հետ: Այնպես որ, թվում է, թե մենք խոսում ենք ուրիշի հայրիկի հետ լավագույն ընկեր լինելու մասին: Դա տեղավորվում է մեր վարդապետական ​​կառուցվածքի մեջ, որն այսօր երկրի վրա գտնվող միլիոնավոր Եհովայի վկաներին համարում է Աստծո ընկերներ, ոչ թե նրա երեխաներ:
Համոզված եմ, որ Եհովայի վկաների ճնշող մեծամասնությունը, ովքեր նոր տարի կուսումնասիրեն այս հոդվածը, չեն էլ նկատի Եհովայի ՝ որպես Հոր մտածելու երկփեղկվածությունը ՝ միաժամանակ իրեն համարելով միայն իր ընկերը: Նաև չեն նկատի, որ չորրորդ հոդվածի ամբողջ նախադրյալը հիմնված է մեկ Սուրբ Գրքի վրա, որը կիրառվել է Եհովայի ծառաներից մեկի նկատմամբ նախաիսրայելական ժամանակներում. մի ժամանակ առաջ գոյություն ուներ նրա անունով ազգ, և դարեր առաջ կար ուխտային հարաբերություն, որը տանում էր դեպի Քրիստոսի դաստիարակ և էլ ավելի լավ ուխտ, որը ճանապարհ էր բացում ամեն ինչի վերականգնման համար: Մենք շրջանցում ենք այդ ամենը և կենտրոնանում ենք այն եզակի հարաբերությունների վրա, որոնք Աբրահամը ունեցել է որպես բաղձալի մի բան: Եթե ​​դուք գնաք իշխանի մոտ և ասեիք նրան, մոռացեք թագավորի որդին լինելու մասին, իսկապես ուզում եք նրա ընկերը լինել, նա ձեզ երևի դուրս կգցի պալատից:
Համոզված եմ, որ ոմանք, ովքեր կարդում են այս գրառումը, կդիմանան առարկությանը, որ նշանակություն չունի, թե քանի սուրբ գրություն կա… քանի դեռ գոյություն ունի մի հատ, մենք ունենք մեր ապացույցը: Նման մեկին ես կցանկանայի հավաստիացնել, որ ես խնդիր չունեմ Աստծո կողմից ինձ ընկեր համարելու հետ: Իմ հարցն այն է, որ որպես քրիստոնյա ՝ Քրիստոսի ուսմունքի ներքո, Եհովան այդպե՞ս է ուզում, որ ես իրեն համարեմ:
Դիտեք քրիստոնեական դարաշրջանի սուրբ գրությունների այս նմուշառման ցուցակը: Ինչպիսի՞ հարաբերությունների են նրանք վսեմացնում:

• (John 1. 12): . .Եթե նա, ինչպես ընդունեցին նրան, նա տվեց նրանց Աստծո զավակներ դառնալու իրավասություն, որովհետև նրանք հավատով էին գործում նրա անունով.
• (Հռոմեացիներ 8. 16, 17): . Հոգին ինքն է վկայում մեր այդ ոգու մասին մենք Աստծո զավակներն ենք. 17 Եթե, ուրեմն, մենք երեխաներ ենք, մենք նույնպես ժառանգ ենքժառանգներ, իսկապես Աստծուց, բայց Քրիստոսի հետ միասին ժառանգներ, պայմանով, որ միասին տառապենք, որ միասին միասին փառավորվենք:
• (Եփեսացիներ 5. 1): . Հետևաբար, դառնալ Աստծու նմանակները, որպես սիրելի երեխաներ,
• (Ֆիլիպիններ 2. 15): . .Դուք գուցե անպաշտպան և անմեղ եք, Աստծո զավակներ առանց անպիտան ծուռ և թեքված սերնդի մեջ, որոնց մեջ դուք փայլում եք որպես լուսավորողներ աշխարհում,
•  (1 John 3: 1) 3 Տեսեք, թե Հայրը ինչպիսի սեր է տվել մեզ, այնպես որ որ մենք Աստծու զավակներ անվանենք; և այդպիսին ենք մենք: . . .
• (1 John 3. 2): . .Սիրելինե՛ր, այժմ մենք Աստծո զավակներ ենք, բայց դեռևս չի պարզվել, թե ինչպիսին կլինենք մենք: . . .
• (Matthew 5. 9): . Երջանիկ են խաղաղությունը, քանի որ նրանք կկոչվեն «Աստծո որդիներ». . .
• (Հռոմեացիներ 8. 14): . Բոլոր նրանց համար, ովքեր առաջնորդվում են Աստծո ոգով, սրանք Աստծո որդիներն են.
• (Հռոմեացիներ 8. 19): . Ստեղծագործության անհամբեր սպասելիքը սպասում է դրան Աստծո որդիների բացահայտում.
• (Հռոմեացիներ 9. 26): . «Դուք իմ ժողովուրդը չեք,« այնտեղ նրանց կկոչվի »կենդանի Աստծո որդիներ»:
• (Գաղատացիներ 4. 6, 7): . .Այժմ քանի որ դուք որդիներ եք, Աստված ուղարկեց իր Որդու ոգին մեր սրտերում և բղավում է. «Աբբա, հա՛յր»: 7 Այսպիսով, դուք այլևս ստրուկ չեք, այլ որդի: և եթե որդի է, նաև Աստծո միջոցով ժառանգ:
• (Եբրայերեն 12. 7): . .Դուք համբերատար եք, դուք համբերատար եք: Աստված գործ ունի քեզ հետ, ինչպես որդիների հետ. Ո՞ր որդի է նա, որ հայրը չի կարգապահում:

Հազիվ թե սա սպառիչ ցուցակ է, բայց բավականին հասկանալի է դարձնում այն ​​փաստը, որ Եհովան ուզում է, որ մենք իրեն հայր համարենք, իսկ մենք ՝ իր երեխաները: Ունե՞նք մի ամբողջ հոդված ՝ նվիրված այն գաղափարին, որ պետք է մեզ համարենք Աստծո զավակներ: Ո՛չ: Ինչու ոչ. Քանի որ մեզ սովորեցնում են, որ մենք նրա երեխաները չենք: Լավ, ուրեմն Անշուշտ, այդ գաղափարը փոխանցելու համար պետք է որ սուրբ գրությունների մեկ այլ ցուցակ լինի քրիստոնյա գրողներից: Կցանկանայի՞ք տեսնել: Համոզված եմ, որ կուզեիք: Այսպիսով, ահա այն.

Ոչ, դա սխալ տպագիր չէ: Theուցակը դատարկ է: Ոչ մի սուրբ գրություն չի խոսում Եհովայի և մեր միջև այդ հարաբերությունների մասին: Ոչ ոք. Նադա Ilիլչ Եթե ​​կասկածում եք դրանում, և պետք է, որ մուտքագրեք «ընկեր *» առանց մեջբերումների WT Գրադարան որոնման համակարգում և դիտեք քրիստոնեական Գրություններում դրա հայտնվելու յուրաքանչյուր օրինակ:
Համոզված
Այն, ինչ մենք ունենք, ընկալում ենք, որը մենք համարում ենք այնքան կարևոր, որ դրան մի ամբողջ ուսումնական հոդված նվիրենք և այնուհետև ներդնենք մի բան 12-ից 15 միլիոն մարդ-ժամի սահմաններում (որը հնարավորություն է տալիս հանդիպմանը պատրաստվել, ճանապարհորդել և ուսումնասիրել ժամանակը): ) Այնուամենայնիվ, ոգեշնչված քրիստոնյա գրողները գաղափարի մեկ տող չեն ներդրել: Ոչ մի տող:

Աճում է Dismay- ը

Երբ կարդում էի համարը, ես տեսա, որ աճող վախի զգացում եմ ապրում: Ես չեմ ուզում, որ սա իրավիճակ լինի, երբ կարդում եմ մի ամբողջ ամսագիր, որը դիտել եմ որպես Աստվածաշնչի հրահանգների աղբյուր: Ես չեմ ուզում, որ դա թերի լինի և, մասնավորապես, չեմ ուզում, որ այդքան թափանցիկ լինի թերի: Սակայն, երբ ես շարունակում էի կարդալ, ես պետք է տեսնեի, որ իմ վախը դեռ ավելի է աճում:
Ամսագիրն ավարտող «Ընթերցողների հարցն» ուսումնասիրում է ՝ արդյո՞ք հրեաները հասկացան Դանիելի յոթանասուն շաբաթվա մարգարեության ժամանակագրությունը: Գրողի նախադրյալը հետևյալն է. «Չնայած չի բացառվում այդ հնարավորությունը, այն չի կարող հաստատվել»: Հոդվածի մնացած մասը դուրս է գալիս իր ճանապարհից `ցույց տալու, որ չնայած մենք չենք կարող դա բացառել, նրանք, հավանաբար, ժամանակագրությունը չէին հասկանում:
Բերված պատճառներից մեկն այն է, որ «Հիսուսի օրերի 70 շաբաթների շատ հակասական մեկնաբանություններ կային, և ոչ մեկը մոտ չէ մեր ներկայիս հասկացողությանը»: Մենք կարծես ենթադրում ենք, որ գիտենք բոլոր մեկնաբանությունները, որոնք գոյություն ունեին 2,000 տարի առաջ: Ինչպե՞ս կարող էինք Ավելի վատ, մենք ակնարկում ենք, որ մարգարեության վերաբերյալ մեր ներկայիս ընկալումը ճիշտ է, բայց դրանց մեկնաբանություններից ոչ մեկը չի եղել: Սա կարծես անառակ է, այնպես չէ՞: Սկսելու համար, այսօր մենք պետք է գնանք աշխարհիկ գիտնականների հնագիտական ​​գտածոների և ժամանակագրական հաշվարկների հետ: Հիսուսի օրերի հրեաները պարզապես ստիպված էին թափառել տաճարի արխիվներում, որտեղ գրառումները ցույց կտային ելակետի իրադարձությունների ճշգրիտ ամսաթիվը: Մենք պետք է կարդանք Դանիելի խոսքերի թարգմանությունները: Նրանք կարող էին կարդալ և հասկանալ այն բնօրինակ լեզվով: Արդյո՞ք մենք իսկապես առաջարկում ենք, որ մեր հասկացողությունը պետք է ավելի ճշգրիտ լինի, քան իրենցը:
Այն, որ կային Դանիելի մարգարեության սխալ մեկնաբանություններ, դժվար թե հիմք լինի եզրակացնելու, որ նույնպես ճշգրիտ չեն եղել: Այսօր Աստվածաշնչի ուսմունքի բազմաթիվ սխալ մեկնաբանություններ կան մահվան կամ Աստծո բնույթի վերաբերյալ: Դրանից հետո պետք է եզրակացնե՞նք, որ ոչ ոք իրավունք չունի: Դա մեզ համար լավ նախանշան չէ՞:
Հոդվածի օրինակներից մեկը նույնիսկ արդիական չէ: Այն վերաբերում է երկրորդ դարում հրեաների կողմից սխալ մեկնաբանությանը: Բայց հարց է դրվում ՝ արդյո՞ք հրեաները Հիսուսի օրոք հասկացել են մարգարեությունը: Իհարկե, երկրորդ դարում հրեաները սխալ մեկնաբանություն կունենային: Theիշտը խոստովանելը կնշանակեր խոստովանել, որ Մեսիան իր ժամանակացույցով եկել է, և նրանք սպանել են նրան: Օգտագործելով այս օրինակը `մեր տեսակետը« ապացուցելու »համար. Եւ ես շատ ցավում եմ, որ ստիպված եմ օգտագործել այս բառը, բայց այն աստվածաշնչային է և ավելի կարևոր, ճշգրիտ է, պարզապես պարզ հիմարություն է:
Մեկ այլ կետ `հուսահատեցնելու այն գաղափարը, որ հրեաները հասկացել են դրա կատարման պահին 70 շաբաթվա մարգարեությունն այն է, որ ոչ մի աստվածաշնչյան գրող այդ մասին չի նշում: Մատթեոսը իսկապես նշում է Եբրայերեն Գրությունների բազմաթիվ մարգարեությունների կատարման մասին, ինչու՞ ոչ այս մեկը: Փաստն այն է, որ Մատթեոսի շատ հղումներ հնազանդ են և, հավանաբար, լայնորեն հայտնի չէին լինի: Օրինակ ՝ նա ասում է. «Եկավ և բնակվեց Նազարեթ անունով մի քաղաքում, որպեսզի կատարվի մարգարեների միջոցով ասվածը.« Նա Նազովրեցի կկոչվի »» (Մատթ. 2:23) Աստվածաշունչը, որն իրականում դա ասում է, և, ինչպես երեւում է, Նազարեթը գոյություն չի ունեցել այն ժամանակ, երբ եբրայերեն Գրությունները գրվել են: Ըստ ամենայնի, Մատթեոսը ակնարկում է Հիսուսի «ծիլ» լինելու մասին հիշատակումները, ինչը Նազարեթ անվան ստուգաբանական արմատն է: Ինչպես ես ասացի, հեթանոս: Ուստի կար մի հիմնավոր պատճառ Մատթեոսի համար մատնանշելու բոլոր այս աննշան մարգարեական կատարումները, որոնք հայտնաբերվել էին Հիսուսի կյանքում: (Ես. 11: 1; 53: 2; Երեմ. 23: 5; echաք. 3: 8)
Այնուամենայնիվ, եթե 70 շաբաթվա մարգարեությունը լայնորեն հայտնի լիներ, ապա դա կարևորելու առիթ չէր լինի: Ինչու մատնանշել մի բան, որը ընդհանուր գիտելիք է: Թերևս բարակ պատճառաբանություն, բայց հաշվի առեք սա: Հիսուսը կանխագուշակեց Երուսաղեմի կործանումը: Այդ մարգարեության հաջող կատարումը երկար ճանապարհ կբարձրացներ Մեսիայի հանդեպ վստահությունը ինչպես հրեաների, այնպես էլ հեթանոսների շրջանում առաջին դարի վերջին, երբ Հովհաննես Առաքյալը գրեց ավետարանը, նամակները և Հայտնությունը: Այնուամենայնիվ, թեև գրվել է դեպքից ավելի քան 30 տարի անց, բայց Johnոնը այդ մասին չի նշում: Եթե ​​մենք պետք է ընդունենք, որ Աստվածաշնչի գրողների կողմից մարգարեական կատարման մասին հիշատակումը որպես ապացույց է, որ նրանք դա չեն հասկացել, ապա մենք չենք կարող միայն եզրակացնել, որ Դանիելի 70 շաբաթները հասկանալի չէին, մարգարեություն Երուսաղեմի կործանման վերաբերյալ:
Սա ակնհայտ ապօրինի հիմնավորում է:
Արդյո՞ք գրողները չեն նշել 70 շաբաթների կատարման մասին, քանի որ դա արդեն ընդհանուր գիտելիք էր, կամ Եհովան նրանց չի ոգեշնչել գրել այն այլ պատճառներով: Ո՞վ կարող է ասել: Այնուամենայնիվ, եզրակացնել, որ մարգարեությունը, որը նախատեսում էր հատուկ կանխատեսել Մեսիայի գալուստը հենց այդ տարի, մնաց աննկատ կամ սխալ ընկալված բոլորի, այդ թվում և հավատացյալների կողմից, նշանակում է ենթադրել, որ Աստված ձախողեց իր նպատակը ՝ այս ճշմարտությունը հայտնի դարձնելու համար: Փաստն այն է, որ բոլորը հենց այդ պահին սպասում էին Մեսիայի գալուն: (Ukeուկաս 3:15) Հովիվների պատմությունները երեսուն տարի առաջ գուցե դրա հետ կապ ունեին, բայց տարին մատնանշող ժամանակագրական մարգարեությունն, անկասկած, ավելի մեծ ազդեցություն կունենար: Հաշվի առեք նաև, որ մարգարեությունը մեկնաբանության կարիք չունի: Ի տարբերություն մեր սեփական ժամանակագրության, որը մատնանշում է 1914 թվականը, որը կառուցված է մեկ տասնյակ ենթադրությունների և սպեկուլյատիվ մեկնաբանությունների վրա, 70 շաբաթները հստակ նշում են դրա մեկնարկի, ժամանակի և վերջնակետի մասին: Ոչ մի իրական մեկնաբանության կարիք չկա: Պարզապես գնացեք այն, ինչ ասում է, և նայեք տաճարի արխիվներում:
Դա հենց այն էր, ինչ մարգարեությունը դրվեց ապահովելու համար:
Հաշվի առնելով դա, ինչու ենք մենք մեր ճանապարհը խոչընդոտելու այն գաղափարը, որ նրանք կարող էին այն ժամանակ հասկանալ: Կարո՞ղ է լինել այն պատճառով, որ եթե նրանք դա հասկանային, ապա մեզ մնում է բացատրել, թե ինչպես նրանք չէին կարող նաև հասկանալ Դանիելի այն մյուս մարգարեությունը, որը մենք ասում ենք, որ մատնանշում է Քրիստոսի անտեսանելի ներկայության սկիզբը:
Գործք 1: 6 – ում աշակերտները հարցնում են ՝ արդյո՞ք Հիսուսը պատրաստվում էր վերականգնել Իսրայելի թագավորությունը: Ինչու՞ հարցնել, որ եթե նրանք պարզապես կարողանային ոտք դնել տաճարում, փնտրեին Երուսաղեմի կործանման ճշգրիտ տարին (այդ ժամանակ աշխարհիկ գիտնականների կարիք չկա) և կատարեին մաթեմատիկա: Անհամապատասխան է թվում, որ երկու հազարամյակ անց մենք կարողացանք հասկանալ այդ մարգարեությունը, բայց հրեա աշակերտները 3 տարի անց Հիսուսի ոտքերի մոտ սովորելուց հետո անտեղյակ կլինեին դրանից: (Հովհ. 21:25) Այնուամենայնիվ, եթե համոզված լինենք, որ նրանք նույնիսկ չէին հասկանում 70 շաբաթների միանգամայն կատարված մարգարեությունը, որը շատ ակնհայտորեն պահանջում է ժամանակագրական հաշվարկ, ապա ինչպե՞ս կարելի էր ակնկալել, որ նրանք պարզեն շատ ավելի էզոթերիկ երկակի -Նաբուգոդոնոսորի երազանքի 7 ժամանակների կատարման բնույթը:
Այսպիսով վերադառնալով նախնական հարցին. «Կարծում ես ՝ ավելին գիտե՞ս, քան Կառավարիչ մարմինը»: Երանի կարողանայի ոչ ասել: Նրանք ութ միլիոնից ութ անդամ են: Նրանք յուրաքանչյուրն իսկապես «մեկ միլիոնից» է: Կարելի էր մտածել, որ Եհովան կընտրեր լավագույններից լավագույնը: Համոզված եմ, որ դրան հավատում է մեզանից մեծամասնությունը: Այնպես որ, դա ինձ շատ է տխրում, երբ մենք հրապարակում ենք այսպիսի հոդվածներ, որոնք այդքան հեշտությամբ կարելի է ցույց տալ, որ տրամաբանական թերություններ են պարունակում: Ես առանձնահատուկ չեմ: Հին լեզուների դոկտորի կոչում չունեմ: Այն, ինչ ես գիտեմ Աստվածաշնչի մասին, իմացա ՝ ուսումնասիրելով այն «Դիտարան» հասարակության հրատարակությունների միջոցով: Ես ՝ ՄԵՆՔ, նման ենք կենսաբանություն ուսումնասիրող համալսարանական ուսանողի, որը սովորում է շատ ճշմարտություն ՝ խառնված շատ գիտական ​​կեղծ վարդապետությունների հետ: Այդ ուսանողը երախտապարտ կլինի իր սովորած ճշմարտության համար, բայց իմաստուն կերպով չի իդեալականացնի իր ուսուցիչներին, մանավանդ եթե տեսել է, որ նրանք նաև շատ հիմար էվոլյուցիոն կեղծիք են սովորեցրել:
Փաստն այն է, որ սկզբնական հարցը հիմնված է կեղծ նախադրյալի վրա: Այնպես չէ, որ ես ավելի շատ բան գիտեմ կամ պետք է ավելին իմանամ, քան Կառավարիչ մարմինը: Այն, ինչ ես գիտեմ, անկապ է: Կարևորն այն է, որ Եհովան տվեց իր խոսքը ինձ և ձեզ, և մեզ բոլորիս: Աստվածաշունչը մեր ճանապարհային քարտեզն է: Բոլորս կարող ենք կարդալ: Մենք կարող է տղամարդկանցից առաջնորդություն ստանանք, թե ինչպես օգտագործել ճանապարհային քարտեզը, բայց, ի վերջո, մենք պետք է վերադառնանք դրան ՝ ստուգելու, որ դրանք մեզ չեն տանում այգու արահետով: Մեզ թույլ չեն տալիս շպրտել քարտեզը և ապավինել տղամարդկանց ՝ մեզ համար նավարկելու համար:
Ես սարսափում եմ 15-ի փետրվարի 2014-ի համարի նման ամսագրեր կարդալուց, քանի որ կարծում եմ, որ մենք կարող ենք դրանից շատ ավելի լավ լինել: Մենք պետք է լինենք: Sadավոք, մենք այդպիսին չենք, և նույնիսկ ցավալի է, որ մենք կարծես վատանում ենք:
 

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից: