Մեր նախորդ տեսանյութում վերնագրված «Արդյո՞ք դա վշտացնում է Աստծո ոգին, երբ մենք մերժում ենք երկրային դրախտի մեր երկնային հույսը:  Մենք հարցրինք, թե որպես արդար քրիստոնյա կարո՞ղ է իսկապես երկրային հույս ունենալ դրախտային երկրի վրա։ Մենք Սուրբ Գրությունների միջոցով ցույց տվեցինք, որ դա հնարավոր չէ, քանի որ սուրբ ոգով օծումն է, որ մեզ արդար է դարձնում։ Քանի որ Եհովայի ընկերը լինելու և երկրային հույս ունենալու JW վարդապետությունը սուրբգրային չէ, մենք ուզում էինք Սուրբ Գրքից բացատրել, թե որն է քրիստոնյաների համար միակ ճշմարիտ փրկության հույսը: Մենք նաև քննարկեցինք, որ մեր հայացքը դրախտ դնելը չի ​​նշանակում երկնքին նայել այնպես, կարծես այն ֆիզիկական վայր է, որտեղ մենք ապրելու ենք: Որտեղ և ինչպես ենք մենք իրականում ապրելու և աշխատելու, դա մի բան է, որը մենք վստահում ենք Աստծուն, որ կբացահայտի ժամանակի ամբողջության մեջ՝ իմանալով, որ ինչ էլ որ ստացվի կամ ինչպես էլ ստացվի, դա ավելի լավ և գոհացուցիչ կլինի, քան մեր ամենախելագար պատկերացումները:

Ես պետք է այստեղ ինչ-որ բան պարզաբանեմ, նախքան հետագա գնալը: Ես հավատում եմ, որ մահացածները հարություն կառնեն երկրի վրա: Դա կլինի անարդարների հարությունը և կլինի մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը, ովքեր երբևէ ապրել են: Այսպիսով, մի պահ մի մտածեք, որ ես չեմ հավատում, որ երկիրը բնակեցված կլինի Քրիստոսի թագավորության ներքո: Սակայն այս տեսանյութում ես չեմ խոսում մեռելների հարության մասին։ Այս տեսանյութում ես խոսում եմ առաջին հարության մասին։ ԱՌԱՋԻՆ ՀԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ. Տեսեք, առաջին հարությունը ոչ թե մեռելների, այլ ողջերի հարությունն է։ Դա քրիստոնյաների հույսն է: Եթե ​​դա ձեզ համար իմաստ չունի, մտածեք մեր Տեր Հիսուսի այս խոսքերի մասին.

«Ճշմարիտ ասում եմ ձեզ, ով լսում է իմ խոսքը և հավատում է նրան, ով ինձ ուղարկեց, հավիտենական կյանք ունի և չի դատվելու, այլ մահից կյանք է անցել»։ (Հովհաննես 5:24 Նոր Թագավոր Ջեյմս տարբերակ)

Տեսեք, Աստծո օծումը մեզ դուրս է մղում նրանց կատեգորիայից, որոնց Աստված մահացած է համարում և մտնում այն ​​խմբի մեջ, որը նա համարում է կենդանի, թեև մենք դեռ մեղավոր ենք և կարող ենք ֆիզիկապես մահացել:

Այժմ եկեք սկսենք վերանայելով քրիստոնեական փրկության հույսը, ինչպես նշված է Աստվածաշնչում: Եկեք սկսենք դիտելով «երկինք» և «երկինք» տերմինները։

Երբ մտածում ես դրախտի մասին, մտածում ես աստղալից լուսավորված գիշերային երկնքի, անմատչելի լույսի վայրի կամ գահի մասին, որտեղ Աստված նստած է փայլուն թանկարժեք քարերի վրա: Իհարկե, այն, ինչ մենք գիտենք դրախտի մասին, տրված է մեզ մարգարեների և առաքյալների կողմից վառ խորհրդանշական լեզվով, քանի որ մենք ֆիզիկական էակներ ենք՝ սահմանափակ զգայական կարողություններով, որոնք նախագծված չեն հասկանալու մեր կյանքից դուրս տարածության և ժամանակի չափերը: Նաև, մենք պետք է հիշենք, որ մեզանից նրանք, ովքեր կապված են կամ ունեցել են կազմակերպված կրոն, հավանաբար կեղծ ենթադրություններ ունեն դրախտի մասին. այնպես որ, եկեք տեղյակ լինենք այդ մասին և էքսեգետիկ մոտենանք դրախտի մեր ուսումնասիրությանը:

Հունարենում դրախտ բառն է οὐρανός (o-ra-nós), որը նշանակում է մթնոլորտ, երկինք, աստղազարդ տեսանելի երկինք, բայց նաև անտեսանելի հոգեւոր երկինքները, այն, ինչ մենք պարզապես անվանում ենք «դրախտ»։ Biblehub.com-ի «Helps Word-studies» գրքում ասվում է, որ «եզակի «երկինքը» և հոգնակի «երկինքը» ունեն տարբեր երանգավորումներ և, հետևաբար, պետք է տարբերվեն թարգմանության մեջ, թեև, ցավոք, դրանք հազվադեպ են լինում»։

Որպես քրիստոնյաներ, ովքեր ցանկանում են հասկանալ մեր փրկության հույսը, մենք մտահոգված ենք հոգևոր երկնքով՝ Աստծո Թագավորության այդ երկնային իրականությամբ: Հիսուսն ասում է. «Իմ Հոր տանը շատ սենյակներ կան: Եթե ​​այդպես չլիներ, ես ձեզ կասեի՞, որ գնում եմ այնտեղ ձեզ համար տեղ պատրաստելու»։ (Հովհաննես 14:2 BSB)

Ինչպե՞ս ենք մենք հասկանում Հիսուսի արտահայտությունը իրական վայրի մասին, ինչպիսին է սենյակներով տունը, կապված Աստծո Թագավորության իրականության հետ: Մենք իսկապես չենք կարող մտածել, որ Աստված ապրում է տանը, այնպես չէ՞: Գիտե՞ք՝ բակով, հյուրասենյակով, ննջասենյակներով, խոհանոցով և երկու-երեք լոգասենյակով: Հիսուսն ասաց, որ իր տանը շատ սենյակներ կան, և նա գնում է իր Հոր մոտ՝ մեզ համար տեղ պատրաստելու: Ակնհայտ է, որ նա փոխաբերություն է օգտագործում: Այսպիսով, մենք պետք է դադարենք մտածել մի վայրի մասին և սկսենք մտածել այլ բանի մասին, բայց կոնկրետ ինչի՞ մասին:

Իսկ ի՞նչ ենք մենք սովորում դրախտի մասին Պողոսից։ «3-րդ երկինք» բռնվելու իր տեսիլքից հետո նա ասաց.

«Ինձ բռնեցին դրախտ և այնքան ապշեցուցիչ բաներ լսեցի, որ բառերով չեն կարող արտահայտվել, այն, ինչ ոչ մի մարդու թույլ չի տրվում ասել: (2 Կորնթացիներ 12:4 NLT)

Զարմանալի է, չէ՞, որ Պողոսն օգտագործում է «դրախտ», հունարեն παράδεισος, (pa-rá-di-sos), որը սահմանվում է որպես «այգի, այգի, դրախտ. Ինչո՞ւ Պողոսն օգտագործեր դրախտ բառը՝ դրախտի նման ոչ նյութական վայր նկարագրելու համար։ Մենք հակված ենք դրախտի մասին պատկերացնել որպես այնպիսի ֆիզիկական վայրի, ինչպիսին Եդեմի այգին է՝ գունավոր ծաղիկներով և անարատ ջրվեժներով: Հետաքրքիր է, որ Աստվածաշունչը երբեք ուղղակիորեն չի հիշատակում Եդեմի պարտեզը որպես դրախտ: Քրիստոնեական Հունարեն Գրություններում այս բառը հանդիպում է միայն երեք անգամ։ Այնուամենայնիվ, այն կապված է այգի բառի հետ, ինչը մեզ ստիպում է մտածել Եդեմի պարտեզի մասին, և ինչո՞վ էր եզակի այդ այգին։ Դա Աստծո կողմից ստեղծված տուն էր առաջին մարդկանց համար: Այսպիսով, երևի թե դրախտի մասին ամեն հիշատակելիս մենք անմիտ կերպով նայում ենք Եդեմի այդ պարտեզին: Բայց մենք չպետք է մտածենք դրախտի մասին որպես առանձին վայրի, այլ ավելի շուտ որպես Աստծո կողմից պատրաստված մի բան, որում բնակվեն իր երեխաները: Այսպիսով, երբ մահացող հանցագործը խաչի վրա Հիսուսի կողքին խնդրեց նրան «հիշել ինձ, երբ դու մտնես քո մեջ»: Թագավորություն!" Հիսուսը կարող էր պատասխանել. «Ճշմարիտ ասում եմ ձեզ, այսօր դուք ինձ հետ կլինեք Դրախտ»: (Ղուկաս 23:42,43 BSB): Այլ կերպ ասած, դուք ինձ հետ կլինեք մի վայրում, որը Աստված պատրաստել է իր մարդկային զավակների համար:

Բառի վերջնական արտահայտությունը հայտնաբերվել է Հայտնությունում, որտեղ Հիսուսը խոսում է օծյալ քրիստոնյաների հետ: «Ով ականջ ունի, թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին. Նրան, ով հաղթում է, ես կտամ ուտել կենաց ծառից, որը կա դրախտ Աստծո»: (Հայտնություն 2:7 BSB)

Հիսուսը թագավորների և քահանաների համար տեղ է պատրաստում իր Հոր տանը, բայց Աստված նաև պատրաստում է երկիրը բնակեցնելու անարդար հարություն առած մարդիկ՝ նրանք, ովքեր պետք է օգուտ քաղեն Հիսուսի հետ օծյալ թագավորների և քահանաների քահանայական ծառայությունից։ Իսկապես, այդ դեպքում, ինչպես Եդեմում էր, նախքան մարդկության մեղքի մեջ ընկնելը, Երկինքն ու երկիրը կմիանան: Հոգևորն ու ֆիզիկականը համընկնում են: Աստված մարդկության հետ կլինի Քրիստոսի միջոցով: Աստծու լավ ժամանակներում երկիրը դրախտ կլինի, այսինքն՝ տուն, որը Աստված պատրաստեց իր մարդկային ընտանիքի համար։

Այնուամենայնիվ, մեկ այլ տուն, որը Աստված պատրաստեց Քրիստոսի միջոցով օծյալ քրիստոնյաների՝ նրա որդեգրած երեխաների համար, նույնպես իրավամբ կարելի է անվանել դրախտ։ Մենք չենք խոսում ծառերի ու ծաղիկների ու բամբասող առուների մասին, այլ ավելի շուտ Աստծո զավակների համար գեղեցիկ տան, որը կընդունի այն ձևը, որը նա կորոշի: Ինչպե՞ս կարող ենք երկրային խոսքերով արտահայտել հոգևոր մտքերը: Մենք չենք կարող.

Սխա՞լ է օգտագործել «երկնային հույս» տերմինը։ Ոչ, բայց մենք պետք է զգույշ լինենք, որ այն չդառնա կեղծ հույս պարունակող արտահայտություն, քանի որ դա սուրբգրային արտահայտություն չէ: Պողոսը խոսում է երկնքում մեզ վերապահված հույսի մասին՝ հոգնակի։ Պողոսը կողոսացիներին ուղղված իր նամակում ասում է մեզ.

«Մենք միշտ շնորհակալություն ենք հայտնում Աստծուն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Հորը, երբ աղոթում ենք ձեզ համար, քանի որ լսել ենք ձեր հավատքի մասին առ Քրիստոս Հիսուս և այն սիրո մասին, որ ունեք բոլոր սրբերի հանդեպ՝ այն հույսը, որը վերապահված է քեզ երկնքում»։ (Կողոսացիս 1:3-5 NWT)

«Երկինք», հոգնակի, Աստվածաշնչում հարյուրավոր անգամներ է գործածվել։ Այն նախատեսված է ոչ թե ֆիզիկական դիրքը փոխանցելու, այլ ավելի շուտ ինչ-որ բան մարդկային կեցության, իշխանության աղբյուրի կամ կառավարության մասին, որը մեզ վրա է: Իշխանություն, որը մենք ընդունում ենք և որը մեզ ապահովություն է տալիս:

«Երկնքի թագավորություն» տերմինը մեկ անգամ չի հանդիպում «Նոր աշխարհ» թարգմանության մեջ, սակայն այն հարյուրավոր անգամներ է հանդիպում «Դիտարանի» հրատարակություններում։ Եթե ​​ես ասեմ «երկնքի թագավորություն», ապա դուք, բնականաբար, կմտածեք մի վայրի մասին: Այսպիսով, հրատարակությունները լավագույն դեպքում անփույթ են տրամադրում այն, ինչ նրանք սիրում են անվանել «սնունդ ճիշտ ժամանակին»: Եթե ​​նրանք հետևեին Աստվածաշնչին և ճշգրտորեն ասեին «երկնքի թագավորություն» (նկատեք հոգնակի թիվը), որը Մատթեոսի գրքում հանդիպում է 33 անգամ, նրանք կխուսափեն ակնարկել գտնվելու վայրը: Բայց միգուցե դա չաջակցի նրանց վարդապետությանը, որ օծյալները անհետանում են դեպի երկինք, այլևս երբեք չեն երևա: Ակնհայտ է, որ իր հոգնակի օգտագործման պատճառով այն վերաբերում է ոչ թե բազմաթիվ վայրերի, այլ ավելի շուտ Աստծուց բխող իշխանությանը: Դա նկատի ունենալով, եկեք կարդանք, թե Պողոսն ինչ է ասում կորնթացիներին.

«Այժմ սա ասում եմ, եղբայրնե՛ր, որ մարմինն ու արյունը չեն կարող ժառանգել Աստծո արքայությունը, ոչ էլ քայքայումն է ժառանգում անմահությունը»: (Ա Կորնթացիս 1։15 Բերիական Բառացի Աստվածաշունչ)։

Այստեղ մենք խոսում ենք ոչ թե գտնվելու վայրի, այլ կեցության վիճակի մասին:

Համաձայն Ա Կորնթացիս 1-ի համատեքստի՝ մենք հոգևոր արարածներ կլինենք։

«Այդպես է նաև մեռելների հարության դեպքում։ Այն սերմանվում է ապականության մեջ. այն բարձրանում է անկաշառության մեջ։ Այն սերմանվում է անպատվությամբ. այն հարություն է առել փառքի մեջ: Այն ցանում է տկարության մեջ. այն բարձրացվում է իշխանության մեջ։ Այն ցանում է ֆիզիկական մարմին. այն բարձրացված է հոգևոր մարմին. Եթե ​​կա ֆիզիկական մարմին, կա նաև հոգևոր: Այսպիսով գրված է. «Առաջին մարդը Ադամը կենդանի մարդ դարձավ»։ Վերջին Ադամը դարձավ կյանք տվող ոգի»: (1 Կորնթացիներ 15:42-45)

Ավելին, Հովհաննեսը մասնավորապես ասում է, որ այս արդար հարություն առածները Հիսուսի պես երկնային մարմին կունենան.

«Սիրելինե՛ր, մենք այժմ Աստծո զավակներն ենք, և թե ինչ կլինենք, դեռ բացահայտված չէ: Մենք գիտենք, որ երբ Քրիստոսը հայտնվի, մենք նման կլինենք Նրան, քանի որ կտեսնենք Նրան այնպիսին, ինչպիսին Նա կա»: (1 Հովհաննես 3:2 BSB)

Հիսուսը ակնարկել է այս մասին, երբ պատասխանել է փարիսեցիների այս խորամանկ հարցին.

«Հիսուսը պատասխանեց. «Այս դարաշրջանի որդիներն ամուսնանում են և ամուսնանում. Բայց նրանք, ովքեր արժանի են համարվում գալիք դարում և մեռելներից հարություն առնելու համար, ոչ ամուսնանալու են, ոչ էլ ամուսնանալու։ Իրականում նրանք այլեւս չեն կարող մեռնել, քանի որ նման են հրեշտակներին։ Եվ քանի որ նրանք հարության որդիներ են, նրանք Աստծո որդիներ են»: (Ղուկաս 20:34-36 BSB)

Պողոսը կրկնում է Հովհաննեսի և Հիսուսի այն թեման, որ հարություն առած արդարները Հիսուսի պես հոգևոր մարմին կունենան։

«Բայց մեր քաղաքացիությունը դրախտում է, և մենք այնտեղից անհամբեր սպասում ենք Փրկչին՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսին, ով զորությամբ, որը թույլ է տալիս իրեն ամեն ինչ իրեն ենթարկել, կվերափոխի մեր խոնարհ մարմինները՝ նմանվելու Իր փառավոր մարմնին»: (Փիլիպպեցիս 3:21 BSB)

Մենք պետք է հիշենք, որ հոգևոր մարմին ունենալը չի ​​նշանակում, որ Աստծո զավակները հավիտյան փակված կլինեն լույսի տիրույթներում, որպեսզի այլևս չտեսնեն երկրի կանաչ խոտը (ինչպես JW-ի ուսմունքները կպահանջեն մեզ հավատալ):

«Այնուհետև տեսա նոր երկինք և նոր երկիր, քանի որ առաջին երկինքն ու երկիրը անցան, և ծովն այլևս չկար։ Ես տեսա սուրբ քաղաքը՝ նոր Երուսաղեմը, որ իջնում ​​էր երկնքից Աստծուց՝ պատրաստված հարսի պես՝ զարդարված իր ամուսնու համար։ Եվ ես գահից լսեցի մի բարձր ձայն, որն ասում էր. Նրանք կլինեն Նրա ժողովուրդը, և Աստված Ինքը կլինի նրանց հետ որպես իրենց Աստված: (Հայտնություն 21:1-3 BSB)

Եվ դուք նրանց դարձրեցիք քահանաների թագավորություն մեր Աստծու համար։ Եվ նրանք կթագավորեն երկրի վրա»։ (Հայտնություն 5:10 NLT)

Դժվար է ենթադրել, որ որպես թագավորներ և քահանաներ ծառայելը այլ բան է նշանակում, քան մարդկային կերպարանքով անարդար մարդկանց հետ շփվելը՝ օգնելու նրանց, ովքեր ապաշխարել են Մեսիական Թագավորությունում կամ դրա ընթացքում: Հավանաբար, Աստծո զավակները մարմնավոր մարմին կվերցնեն (ըստ անհրաժեշտության)՝ երկրի վրա գործ անելու համար, ճիշտ այնպես, ինչպես Հիսուսն արեց՝ հարություն առնելուց հետո: Հիշեք, որ Հիսուսը բազմիցս հայտնվեց իր համբարձմանը նախորդող 40 օրվա ընթացքում, միշտ մարդկային կերպարանքով, իսկ հետո անհետացավ տեսադաշտից: Ամեն անգամ, երբ հրեշտակները շփվում էին մարդկանց հետ նախաքրիստոնեական Գրություններում, նրանք մարդկային կերպարանք էին ստանում՝ երևալով որպես սովորական մարդիկ: Ճիշտ է, այս պահին մենք զբաղվում ենք ենթադրություններով: Բավական արդարացի: Բայց հիշեք, թե ինչ ենք քննարկել սկզբում: Կարեւոր չէ։ Մանրամասներն այս պահին նշանակություն չունեն: Կարևորն այն է, որ մենք գիտենք, որ Աստված սեր է, և նրա սերը չափից դուրս է, ուստի մենք հիմք չունենք կասկածելու, որ մեզ արված առաջարկը արժանի է ամեն ռիսկի և յուրաքանչյուր զոհաբերության:

Մենք պետք է նաև հիշենք, որ որպես Ադամի զավակներ՝ մենք իրավունք չունենք փրկվելու կամ նույնիսկ փրկության հույս ունենալու, քանի որ դատապարտված ենք մահվան: («Որովհետև մեղքի վարձը մահն է, բայց Աստծո պարգևը հավիտենական կյանք է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում»: Հռովմայեցիս 6) Միայն Աստծո զավակների պես են, ովքեր հավատում են Հիսուս Քրիստոսին (տես Հովհաննես 23): , 1) և առաջնորդվում են Հոգու կողմից, որ մեզ ողորմածորեն տրված է փրկության հույս: Խնդրում եմ, չանենք նույն սխալը, ինչ Ադամը և մտածենք, որ կարող ենք փրկություն ունենալ մեր պայմաններով: Մենք պետք է հետևենք Հիսուսի օրինակին և անենք այն, ինչ մեզ պատվիրում է մեր երկնային Հայրը, որպեսզի փրկվենք: «Ոչ ամեն ոք, ով ինձ «Տեր, Տեր» է ասում, կմտնի երկնքի արքայություն, այլ միայն նա, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է»։ (Մատթեոս 12:13 BSB)

Այսպիսով, հիմա եկեք վերանայենք, թե ինչ է ասում Աստվածաշունչը մեր փրկության հույսի մասին.

Առաջին, մենք սովորում ենք, որ մենք փրկվել ենք շնորհով (մեր հավատքի միջոցով) որպես Աստծո պարգև: «Բայց մեր հանդեպ Իր մեծ սիրո շնորհիվ Աստված, ով հարուստ է ողորմությամբ, մեզ կենդանի դարձրեց Քրիստոսի հետ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ մեռած էինք մեր հանցանքների մեջ: շնորհքով է, որ դու փրկվել ես»։ (Եփեսացիս 2:4-5 BSB)

Երկրորդ, Հիսուս Քրիստոսն է, ով հնարավոր է դարձնում մեր փրկությունը իր թափած արյան միջոցով: Աստծո զավակները Հիսուսին ընդունում են որպես նոր ուխտի իրենց միջնորդ որպես Աստծո հետ հաշտվելու միակ միջոց:

«Փրկությունը չկա ուրիշ ոչ ոքի մեջ, քանի որ երկնքի տակ մարդկանց տրված ուրիշ անուն չկա, որով մենք պետք է փրկվենք»։ (Գործք 4։12 BSB)

«Որովհետև մեկ Աստված կա, և կա մեկ միջնորդ Աստծո և մարդկանց միջև՝ Քրիստոս Հիսուս մարդը, ով իրեն որպես փրկանք տվեց բոլորի համար»: (1 Տիմոթեոս 2։5,6 BSB)։

«…Քրիստոսը նոր ուխտի միջնորդն է, որպեսզի նրանք, ովքեր կանչված են, ստանան խոստացված հավերժական ժառանգությունը, այժմ, երբ նա մահացել է որպես փրկագին, որպեսզի ազատի նրանց առաջին ուխտի ներքո գործված մեղքերից»: (Եբրայեցիս 9:15 BSB)

ԵրրորդԱստծո կողմից փրկվել նշանակում է պատասխանել Քրիստոս Հիսուսի միջոցով մեզ ուղղված նրա կոչին. Աստված կանչել է նրան(1 Corinthians 7: 17)

Օրհնյալ է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Աստվածը և Հայրը, ով օրհնեց մեզ Քրիստոսով ամեն հոգևոր օրհնությամբ երկնավոր տիրույթներում: Համար Նա ընտրեց մեզ Նրա մեջ, նախքան աշխարհի հիմնադրումը լինել սուրբ և անարատ Նրա ներկայության մեջ: Սիրով Նա նախասահմանեց մեզ որդեգրվելու համար որպես Իր որդիներ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով՝ ըստ Իր կամքի հաճության»: (Եփեսացիս 1:3-5):

Չորրորդ, կա միայն ՄԵԿ ճշմարիտ քրիստոնեական փրկության հույս, որը պետք է լինի Աստծո օծյալ զավակը, որը կանչված է մեր Հոր կողմից և հավիտենական կյանքի ստացողը: «Մեկ մարմին և մեկ Հոգի կա. ճիշտ այնպես, ինչպես կանչվեցիք մեկ հույսի, երբ կանչվեցիք; Մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն. մեկ Աստված և բոլորի Հայրը, որը բոլորի վրա է, բոլորի միջով և բոլորի մեջ»: (Եփեսացիս 4:4-6 BSB):

Հիսուս Քրիստոսն ինքը ուսուցանում է Աստծո զավակներին, որ կա միայն մեկ փրկության հույս, և դա դժվարին կյանքին համբերելն է որպես արդար և այնուհետև պարգևատրվել՝ մտնելով երկնքի արքայություն: «Երջանիկ են նրանք, ովքեր գիտակցում են իրենց հոգևոր կարիքները, քանի որ երկնքի արքայությունը պատկանում է նրանց (Մատթեոս 5:3 NWT)

«Երջանիկ են նրանք, ովքեր հալածվել են արդարության համար, քանի որ երկնքի արքայությունը նրանցն է»։ (Մատթեոս 5:10 NWT)

"Երջանիկ են YOU երբ մարդիկ նախատում են YOU եւ հալածել YOU և սուտ խոսքերով ասում են ամեն տեսակ չար բանի դեմ YOU հանուն ինձ։ Ուրախացեք և ցնծացեք ուրախությունից, քանի որ ՁԵՐ վարձը մեծ է երկնքում. քանի որ այդ կերպ նրանք հալածում էին մարգարեներին մինչ այդ YOU.(Մատթեոս 5:11,12 NWT)

Հինգերորդև, վերջապես, մեր փրկության հույսի վերաբերյալ. Աստվածաշնչում կա միայն երկու հարություն, և ոչ թե երեքը (Եհովայի ոչ մի արդար ընկերներ հարություն չեն առել դրախտային երկիր կամ Արմագեդոնից արդար վերապրածներ չեն մնացել երկրի վրա)։ Քրիստոնեական Գրություններում երկու տեղ հաստատում են Աստվածաշնչի ուսմունքը.

1) Հարությունը արդար Քրիստոսի հետ լինել որպես թագավորներ և քահանաներ երկնքում:

2) Հարությունը անարդար դեպի երկիր՝ դատելու համար (շատ Աստվածաշնչեր դատաստանը թարգմանում են որպես «դատապարտում». նրանց աստվածաբանությունն այն է, որ եթե դու հարություն չես առել արդարների հետ, ապա կարող ես հարություն առնել, որպեսզի նետվես կրակի լիճը 1000 տարվա ավարտից հետո):

«Եվ ես նույն հույսն ունեմ Աստծու վրա, որը նրանք իրենք են փայփայում, որ հարություն կլինի թե՛ արդարների, թե՛ ամբարիշտների համար»։ (Գործք 24։15 BSB)

 «Մի՛ զարմացեք սրա վրա, քանի որ գալիս է ժամը, երբ բոլոր նրանք, ովքեր իրենց գերեզմաններում են, կլսեն Նրա ձայնը և դուրս կգան, նրանք, ովքեր բարիք են գործել կյանքի հարության համար, և նրանք, ովքեր չար են գործել՝ դատաստանի հարության համար. »: (Հովհաննես 5:28,29 BSB)

Այստեղ մեր փրկության հույսը հստակորեն ասված է սուրբ գրության մեջ: Եթե ​​մենք կարծում ենք, որ կարող ենք փրկություն ձեռք բերել միայն սպասելով տեսնել, թե ինչ կլինի, մենք պետք է ավելի ուշադիր մտածենք: Եթե ​​մենք կարծում ենք, որ փրկության իրավունք ունենք, քանի որ գիտենք, որ Աստված և նրա Որդի Հիսուս Քրիստոսը բարի են, և մենք ցանկանում ենք բարի լինել, դա բավարար չէ: Պողոսը զգուշացնում է մեզ, որ վախով և դողով աշխատենք մեր փրկության վրա:

«Ուրեմն, սիրելիս, ինչպես միշտ հնազանդվեցիր ոչ միայն իմ ներկայությամբ, այլ հիմա առավել եւս իմ բացակայությամբ. շարունակիր քո փրկությունը վախով և դողով աշխատել. Որովհետև Աստված է, ով գործում է ձեր մեջ՝ կամենալու և գործելու համար Իր բարի նպատակի համար»։ (Փիլիպպեցիս 2:12,13 BSB)

Մեր փրկությունը մշակելու համար անհրաժեշտ է ճշմարտության հանդեպ սերը: Եթե ​​մենք չենք սիրում ճշմարտությունը, եթե կարծում ենք, որ ճշմարտությունը պայմանական է կամ հարաբերական է մեր իսկ մարմնական ցանկություններին և ցանկություններին, ապա չենք կարող ակնկալել, որ Աստված կգտնի մեզ, քանի որ նա փնտրում է նրանց, ովքեր երկրպագում են հոգով և ճշմարտությամբ: (Հովհաննես 4։23, 24)

Նախքան եզրակացնելը, մենք ուզում ենք կենտրոնանալ մի բանի վրա, որը թվում է, թե շատերը բաց են թողնում մեր՝ որպես քրիստոնյաների փրկության հույսի վերաբերյալ: Գործք Առաքելոց 24։15 –ում Պողոսն ասաց, որ հույս ուներ, որ արդարների և անարդարների հարություն է լինելու։ Ինչո՞ւ նա հույս ունենար անարդարների հարության։ Ինչու՞ հույս ունենալ անարդար մարդկանց վրա: Դրան պատասխանելու համար մենք վերադառնում ենք կանչվելու մեր երրորդ կետին: Եփեսացիս 1-3-ն ասում է մեզ, որ Աստված ընտրեց մեզ աշխարհի հիմնադրումից առաջ և նախասահմանեց մեզ փրկության համար որպես Իր որդիներ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Ինչու՞ ընտրել մեզ: Ինչու՞ կանխորոշել մարդկանց մի փոքր խումբ որդեգրման համար: Մի՞թե նա չի ուզում, որ բոլոր մարդիկ վերադառնան իր ընտանիք: Իհարկե, նա անում է, բայց դա իրականացնելու միջոցը նախ փոքր խմբին որոշակի դերի համար որակավորում տալն է: Այդ դերը և՛ որպես կառավարություն, և՛ որպես քահանայություն, նոր երկինք և նոր երկիր ծառայելն է:

Սա ակնհայտ է Պողոսի՝ Կողոսացիներին ուղղված խոսքերից. Եվ Նա է մարմնի՝ եկեղեցու գլուխը. [դա մենք ենք] Նա սկիզբն ու անդրանիկն է մահացածների միջից, [առաջինը, բայց Աստծո զավակները կհետևեն], որպեսզի ամեն ինչում նա գերակա լինի: Որովհետև Աստված հաճեց, որ Իր ամբողջ լիությունը բնակվի Իր մեջ և Նրա միջոցով հաշտեցնի Իր հետ ամեն ինչ, [որը կներառի անարդարներին]՝ լինի այն, ինչ երկրի վրա է, թե երկնքում, խաղաղություն հաստատելով Իր խաչի արյան միջոցով»: (Կողոսացիս 1:17-20 BSB)

Հիսուսը և նրա ընկերակից թագավորներն ու քահանաները կձևավորեն վարչակազմը, որը կաշխատի ամբողջ մարդկությանը հաշտեցնել Աստծո ընտանիքը: Այսպիսով, երբ մենք խոսում ենք քրիստոնյաների փրկության հույսի մասին, դա այլ հույս է, քան Պողոսն անարդարների համար, բայց վերջը նույնն է՝ հավերժական կյանք՝ որպես Աստծո ընտանիքի մաս:

Այսպիսով, եզրափակելու համար եկեք հարց տանք. Արդյո՞ք Աստծո կամքն է գործում մեր մեջ, երբ ասում ենք, որ չենք ուզում դրախտ գնալ: Որ մենք ուզում ենք դրախտային երկրի վրա լինել։ Արդյո՞ք մենք վշտացնում ենք սուրբ ոգին, երբ կենտրոնանում ենք գտնվելու վայրի վրա և ոչ թե այն դերի վրա, որ մեր Հայրն ուզում է, որ մենք խաղանք իր նպատակի իրականացման գործում։ Մեր երկնային Հայրը մեզ համար աշխատանք ունի։ Նա մեզ կանչեց այս գործն անելու։ Արդյո՞ք մենք անձնուրաց պատասխան կտանք.

Եբրայեցիները մեզ ասում են. ինչպե՞ս փախչենք, եթե անտեսենք այդպիսի մեծ փրկությունը: Այս փրկությունը առաջին անգամ ազդարարվեց Տիրոջ կողմից, հաստատվեց մեզ նրանց կողմից, ովքեր լսեցին Նրան»: (Եբրայեցիս 2:2,3 BSB)

«Ամեն ոք, ով մերժում էր Մովսեսի օրենքը, մահանում էր առանց ողորմության երկու կամ երեք վկաների վկայությամբ։ Ի՞նչ եք կարծում, որքա՞ն ավելի խիստ է արժանի պատժվելու մեկը, ով ոտնահարել է Աստծո Որդուն, պղծել է ուխտի արյունը, որը սրբացրել է նրան և վիրավորել շնորհի Հոգին:(Եբրայեցիս 10:29 BSB)

Զգույշ լինենք, որ չվիրավորենք շնորհի ոգին։ Եթե ​​մենք ուզում ենք իրականացնել փրկության մեր ճշմարիտ, միակ քրիստոնեական հույսը, մենք պետք է կատարենք մեր Հոր կամքը, ով երկնքում է, հետևենք Հիսուս Քրիստոսին և սուրբ ոգուց մղվենք՝ գործելու արդարությամբ: Աստծո զավակները ամուր պարտավորություն ունեն հետևելու մեր կենարար փրկչին դեպի դրախտ, այն վայրը, որը Աստված պատրաստել է մեզ համար: Դա իսկապես հավերժ ապրելու պայման է… և պահանջում է այն ամենը, ինչ մենք կանք, ուզում ենք և հույս ունենք: Ինչպես Հիսուսն ասաց մեզ անորոշ ձևով. «Եթե ուզում ես լինել իմ աշակերտը, համեմատաբար պետք է ատես բոլորին՝ քո հորն ու մորը, կնոջն ու երեխաներին, եղբայրներին ու քույրերին, այո, նույնիսկ քո կյանքը: Հակառակ դեպքում դուք չեք կարող լինել իմ աշակերտը: Եվ եթե չես կրում քո խաչը և չես հետևում ինձ, չես կարող իմ աշակերտը լինել»: (Ղուկաս 14:26 NLT)

Շնորհակալություն ձեր ժամանակի և ձեր աջակցության համար:

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    31
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x