Տարեկան ժողով 2023, Մաս 6. Ինչպե՞ս Աստված չէր կարող դատապարտել Կառավարիչ մարմնին նրանց մշտական ​​ստելու համար:

Մինչ այժմ բոլորդ պետք է իմանաք նոյեմբերի 1-ից սկսած^st այս տարվա Եհովայի վկաների Կառավարիչ մարմինը հրաժարվել է ժողովի քարոզիչներից իրենց ամսական քարոզչական գործունեության մասին զեկուցելու պահանջից։ Այս հայտարարությունը 2023 թվականի տարեկան հանդիպման ծրագրի մի մասն էր այս հոկտեմբերին, որին մասնակցում էին միայն արտոնյալ JW-ները: Սովորաբար, տարեկան ժողովի ժամանակ հրապարակված տեղեկատվությունը մինչև JW.org-ի հունվարյան հեռարձակումը չի հասնում JW համայնքի անդամներին, սակայն այս տարի մի քանի ելույթներ տարեկան հանդիպման ծրագրից: թողարկվել են նոյեմբերյան հեռարձակման մեջ:

Եթե ​​դուք իրականում չեք տեսել Սամուել Հերդին այս հայտարարությունն անելիս, ահա.

Ուրախ ենք տեղեկացնել, որ նոյեմբերի 1-ից սկսած^st2023թ. ժողովի քարոզիչներից այլևս չի պահանջվի հայտնել, թե որքան ժամանակ են ծախսում ծառայության մեջ։ Ոչ էլ քարոզիչներին կպահանջվի հայտնել իրենց տեղաբաշխման, իրենց ցուցադրած տեսանյութերի կամ վերայցելությունների մասին։ Փոխարենը, դաշտային ծառայության հաշվետվությունը պարզապես կունենա մի շրջանակ, որը թույլ կտա յուրաքանչյուր քարոզչի նշել, որ ինքը մասնակցել է ծառայության ցանկացած ձևի։

Հերդի հայտարարությունը որևէ փոքր վարչական փոփոխություն չէ, ինչպիսին հաճախ տեղի է ունենում ցանկացած խոշոր բազմազգ կորպորացիայի քաղաքականության և ընթացակարգերի մեջ: Սա մեծ խնդիր է Եհովայի վկաների համայնքի համար, շատ մեծ բան, ինչպես երևում է լսարանի արձագանքից այդ լուրերին:

Դե, եղբայրներ և քույրեր, սա զարմանալի ծրագիր չէ՞ր: Սա իսկապես պատմական օր է Եհովայի վկաների պատմության մեջ։

«Զարմանալի ծրագիր». «Պատմական օր Եհովայի վկաների պատմության մեջ».

Ինչո՞ւ։ Ինչու է սա այդքան զարմանալի: Ինչո՞ւ է այն այդքան պատմական:

Ելնելով բուռն ծափահարություններից՝ հանդիսատեսն աներևակայելի ուրախ է այս հայտարարությունից, բայց ինչո՞ւ։

Դուք երբևէ ունեցել եք մշտական ​​գլխացավ կամ որևէ այլ քրոնիկ ցավ, որը պարզապես չի դադարում: Բայց հետո, անսպասելիորեն, այն հեռանում է: Ինչպես ես քեզ զգում? Դու գոհ չէիր ցավից, բայց վստահ ես, որ այն անհետացել է, այնպես չէ՞:

Եհովայի վկաների մեծամասնության համար այս հայտարարությունը կդիմավորվի ուրախությամբ, քանի որ նրանց երկրպագության ծանրաբեռնված կողմը վերջապես վերացվել է, և դրա իրականացման համար պահանջվեց ընդամենը մեկ դարից ավելի:

Ինչ-որ մեկը, ով երբեք չի ապրել որպես Եհովայի վկա, հավանաբար չի հասկանա այս փոփոխության նշանակությունը։ Դրսի համար դա կարող է թվալ որպես վարչական քաղաքականության աննշան փոփոխություն: Ի վերջո, դա ընդամենը ամիսը մեկ արված պարզ հաշվետվություն է: Ուրեմն ինչու՞ այս ամբողջ աղմուկը: Ի պատասխան՝ թույլ տվեք ձեզ կարճ ճանապարհորդություն տանել հիշողության գծով:

Երբ ես 10 տարեկան էի, իմ ընտանիքը մասնակցեց 24-ին^th փողոց Թագավորության սրահ Համիլթոնում, Օնտարիո, Կանադա: Պլատֆորմի մոտ գտնվող պատին նման տախտակ կար, որի վրա փակցված էր ժողովի ամսական հաշվետվությունը՝ մանրամասնելով ժամերը, տեղաբաշխումները և ժողովի միջին ցուցանիշները։ Եթե ​​հիշողությունը չի օգնում, 1950-ականների վերջին յուրաքանչյուր քարոզչի ամսական նպատակն էր 12 ժամ հատկացնել քարոզչական գործին, տեղադրել 12 պարբերագիր, կատարել 6 կրկնակի զանգեր (այժմ «վերադարձ այցելություններ») և անցկացնել Աստվածաշնչի 1 ուսումնասիրություն։ Ինչ-որ պահի ժամային պահանջն իջեցվել է մինչև ամսական 10 ժամ:

Մի բան, որ դուք պետք է ուշադրություն դարձնեք այս գծապատկերներից, այն է, որ դրանք երկուսն էլ սկսվում են սեպտեմբերին, ոչ թե հունվարին: Դա պայմանավորված է նրանով, որ Փենսիլվանիայի Դիտարանի Աստվածաշնչի և թերթիկի ընկերության ֆինանսական տարին անցնում է սեպտեմբերից օգոստոս։ Այդ իսկ պատճառով տարեկան ժողովն անցկացվում է յուրաքանչյուր տարվա հոկտեմբերին։ Տնօրենների խորհուրդը պարտավոր է հավաքվել տարին մեկ անգամ՝ կորպորատիվ կանոնադրության որոշմամբ: Եհովայի վկաների կրոնն իր հիմքում կորպորացիայի արդյունք է:

Տեղաբաշխման, ծախսած ժամերի և կորպորատիվ ընթացակարգերին համապատասխանելու կարևորությունը տասնամյակներ շարունակ ուժի մեջ է մտել Շրջանային վերակացուի կիսամյակային այցի միջոցով, թեև 1950-ականներին նրանք կոչվում էին «Շրջանային սպասավորներ»: Նրանք գալիս էին ստուգելու ժողովի հաշիվները և գնահատելու ժողովների «հոգևոր» վիճակը, որը հիմնված էր այն բանի վրա, թե արդյոք դրանք բավարարում էին քարոզչական գործի ժամերի չափը և հրապարակումների ու Աստվածաշնչի ուսումնասիրությունների թիվը։ Եթե ​​դա չլիներ, և դա սովորաբար այդպես չէր, ապա ժողովը կենթարկվեր «խրախուսական» ելույթի, որը հիմնված էր կամ նախատեսված էր այնպես անել, որ բոլորը իրենց մեղավոր զգան, որ բավականաչափ չեն անում կյանքեր փրկելու համար:

Իհարկե, մեզ միշտ հիշեցնում էին, որ վերջը շատ մոտ է, և վտանգված են կյանքեր: Եթե ​​մենք դուրս չեկանք և չքարոզեինք, մարդիկ, ովքեր կարող էին փրկվել Արմագեդոնի հավիտենական մահից, բաց կթողնեին, և նրանց արյունը մեր ձեռքերում կլիներ: (w81 2/1 20-22) Մեզ մղեցին ձգտելու ավելի մեծ «առանձնաշնորհումներ» ձեռք բերել «Եհովայի ծառայության մեջ»։ Մեզ «քաջալերեցին» անձնազոհ լինել Եհովային մատուցած մեր ծառայության մեջ։ Այս ամենը հիմնված էր ոչ թե Հիսուսի ներկայացրած սիրառատ քրիստոնեական մոդելի վրա, այլ ավելի շուտ Դիտարանի ընկերության կորպորատիվ մոդելի վրա:

Առաջին դարի քրիստոնյաները քարոզում էին սիրուց դրդված։ Եհովայի վկաների համար քարոզչական գործը միայն անձնազոհություն է։ «Անձնազոհություն» տերմինը հանդիպում է ավելի քան հազար անգամ «Դիտարանի» հրատարակություններում, որոնք թվագրվում են 1950 թվականից, բայց Աստվածաշնչում այն ​​մեկ անգամ չի հանդիպում, նույնիսկ «Նոր աշխարհ թարգմանության» մեջ։ Մտածեք այդ մասին։

Ես քսան տարեկան էի, երբ նշանակվեցի ավագ: Մեզնից ակնկալվում էր օրինակ ծառայել՝ ավելի շատ ժամեր հատկացնելով քարոզչական գործին, քան ժողովի միջինը։ Եթե ​​երեցը իջնի ժողովի միջինից ցածր, շրջանային վերակացուն կարող է խորհուրդ տալ նրան հեռացնել։ Ես հիվանդացա դեռ 80-ականներին և հեռացվեցի որպես երեց, մինչև որ լավացա և վերադարձա իմ ամսական միջինը:

Ժամերն ու տեղաբաշխումները տարիներ շարունակ պահվում էին Հրատարակչի գրառումների քարտում: Քարոզչական գործունեության այս երկարաժամկետ գրառումների կարևորությունը ցույց տալու համար ես ձեզ կտանեմ իմ վերջին տարիները՝ որպես Եհովայի վկա երեց։ Կանադայի մասնաճյուղն ինձ նշանակել էր COBE-ի՝ Երեցների մարմնի համակարգողի պաշտոնում: Որպես այդպիսին, իմ գործն էր երեցների ժողովները ղեկավարելը։

Տարին երկու անգամ, մինչև Շրջանային վերակացուի այցը, մենք հանդիպում էինք՝ քննարկելու այն թեկնածուներին, որոնք կարող են նշանակվել որպես օգնական ծառայող կամ երեց։ Տարբեր երեցներ նշում էին մի եղբոր անունը, ով, իրենց կարծիքով, համապատասխանում էր այդ պահանջներին։ Անխուսափելիորեն, ինչ-որ մեկը դուրս կբերեր իր Աստվածաշունչը, որպեսզի վերանայի թեկնածուի որակավորումները՝ հիմնվելով 1 Տիմոթեոս 3։1–10 և Տիտոս 1։5–9 համարների վրա։

Ես նույն բանն էի անում, երբ փոքր էի և միամիտ էի, բայց այս պահի դրությամբ ես բավական երկար էի եղել զվարթում, որպեսզի իմանայի, որ եղբոր հոգևոր որակավորումներից սկսելը ժամանակի կորուստ էր: Ես կկանգնեցնեի եղբայրներին և կասեի, որ նախ նայեն այդ մարդու հրատարակչի ձայնագրության քարտերը: Ես դժվարությամբ ձեռք բերած փորձից գիտեի, որ եթե նրա ժամերը ցածր մակարդակի վրա լինեին, նշանակություն չէր ունենա նրա հոգևոր որակավորումը: Շրջանային վերակացուն պարզապես խորհուրդ չի տա միջինից ցածր հրատարակչի։ Իրականում, նույնիսկ եթե նրա ժամերը լավ լինեին, հավանաբար նրան խորհուրդ չեն տա, եթե կինն ու երեխաները նույնպես ակտիվ քարոզիչներ չլինեին լավ ժամերով։

Դժվար է պատկերացնել, թե ինչպիսի հոգեբանական բեռ է դնում անհատի վրա պաշտամունքի նման մրցակցային, ստեղծագործական ձևը: Միաբանության անդամներին անընդհատ ստիպում են զգալ, որ բավականաչափ չեն անում: Որ նրանք պետք է պարզեցնեն իրենց կյանքը, որպեսզի կարողանան ավելին անել Եհովայի համար, ինչը իսկապես նշանակում է ավելին անել Կազմակերպության համար:

Եթե ​​նրանք հոգնում են ամբողջ սթրեսից և հետ են ընկնում, նրանք դիտվում են որպես թույլ և ոչ հոգևոր: Նրանց ստիպում են զգալ, որ հավերժական կյանքը կորցնելու վտանգի տակ են: Եթե ​​նրանք որոշեն հեռանալ Կազմակերպությունից, նրանք կկտրվեն իրենց ողջ աջակցող համայնքից: Քանի որ Կառավարիչ մարմինը ուսուցանում է կեղծ վարդապետությունը, որ բոլոր ոչ ՋՎ-ները հավիտյան կմեռնեն Արմագեդոնում, անկեղծ քրիստոնյա հրատարակիչները ենթադրում են, որ եթե նրանք չանեն այն ամենը, ինչ կարող են և ավելին, նրանք կդատվեն որպես արյան մեղավոր՝ հոգիներ չփրկելու համար։ որոնք հակառակ դեպքում կարող էին խնայվել, եթե միայն ինչ-որ մեկը քարոզեր նրանց:

Զավեշտն այն է, որ մեզ միաժամանակ ասացին, որ մենք հետևում ենք Հիսուսին, ով ասաց «...իմ լուծը բարի է, և իմ բեռը թեթև է»: (Մատթեոս 11։30)

Մեզ դա այնքան հաճախ էին ասում, որ մենք չէինք տեսնում, որ մեր կրած բեռը Քրիստոսից չէր, այլ մարդկանցից, ովքեր գործում էին հրեա առաջնորդների, դպիրների և փարիսեցիների պես, որոնց Հիսուսը քննադատում էր՝ ասելով. «Նրանք կապում են ծանր բեռներ և դրեք դրանք մարդկանց ուսերին, բայց նրանք իրենք չեն ցանկանում նրանց մատով շարժել»։ (Մատթեոս 23:4)

Կառավարիչ մարմինը ավելի քան մեկ դար բեռնել է սովորական Եհովայի վկաներին այս ծանր բեռով, ուստի տարակուսելի է, թե ինչու են հիմա, այսքան ժամանակ անց, հանում այն։

Նրանք պետք է հասկանան, թե որքան վատ է սա: Նրանք այս պահանջը կատարեցին դեռևս 1920 թվականին՝ մեկ տարի անց, երբ պնդում էին, որ նշանակվել են որպես Քրիստոսի հավատարիմ և խոհեմ ծառա։ Այսպիսով, եթե նրանք իսկապես առաջնորդվում են Եհովայի կողմից, ինչո՞ւ է նրանցից 103 տարի պահանջվել՝ հասկանալու համար, որ փարիսեցիների պես ծանր բեռով են ծանրաբեռնում հոտին։

Կառավարիչ մարմինը պետք է մեղադրի մեկ ուրիշին: Նրանք չեն կարող ընդունել ճշմարտությունը, որ միայն իրենք են պատասխանատու այս ծանր ու ճնշող բեռի համար: Բայց Եհովա Աստծուց բացի ուրիշ ոչ ոք չկա, չէ՞։

Նախ, Գեյջ Ֆլիգլը նախորդ ելույթում, որը մենք լուսաբանեցինք մեր վերջին տեսանյութում, ասաց, որ այս փոփոխությունն իսկապես արվում է սիրուց դրդված, քանի որ Եհովա Աստված սիրում է մեզ և սիրով և առատորեն ապահովում է իր Կազմակերպությունը: Այժմ, այս տեսանյութում մենք կքննարկենք Գերիտ Լոշի հաջորդ ելույթը, որը կփորձի մեզ ցույց տալ, թե ինչպես է տնետուն քարոզչական գործը դեռևս աստվածաշնչյան դրույթ, որը հիմնված է Մովսիսական օրենքի տասանորդի օրենքի վրա։ Ուխտ.

Նրանց գաղափարն այն է, որ եթե մենք ընդունենք այդ ամենը, ապա մենք վատ չենք մտածի իրենց մասին, որ մեր ամբողջ կյանքի ընթացքում այս ծանր բեռը մեզ վրա դրեցին, քանի որ դա «Եհովայից» էր։ Այնպես որ, կարիք չկա, որ նրանք ներողություն խնդրեն։ Նրանք ոչ մի վատ բան չեն արել։

Մենք չենք ամաչում կատարված ճշգրտումներից, և ոչ էլ… ներողություն է պետք նախկինում ճիշտ չստանալու համար:

Եթե ​​դու Եհովայի վկա ես, հավանաբար կողջունես այս փոփոխությունը, ինչպես որ ես կանեի, եթե այն տեղի ունենար այն ժամանակ, երբ ես դեռ համոզված էի, որ միակ ճշմարիտ կրոնն եմ երկրի վրա: Բայց մի խաբվեք: Կեղծավորությունը, որը բացահայտում է այս փոփոխությունը, ամենուր կարելի է տեսնել: Դիտարկենք Գերիտ Լոշի ելույթը, որը հանգեցնում է այս, այսպես կոչված, «զարմանալի, պատմական իրադարձությանը»:

Հետագայում մարդկության պատմության ընթացքում Եհովան ստեղծեց Իսրայել ազգը և նրանց տվեց մի գեղեցիկ երկիր՝ լի բարիքներով։ Ինչպե՞ս կարող էին իսրայելացիները ցույց տալ իրենց երախտագիտությունը։ Եհովան դարձյալ հնարավորություն ընձեռեց իր ժողովրդին տալու, այս դեպքում նա նրանց տասանորդի հրաման տվեց։ Ինչ է դա? Տասանորդ տալ նշանակում է ինչ-որ բանի տասներորդը տալ: Իսրայելացիները պետք է Եհովային տային իրենց ամբողջ բերքի և անասունների տասներորդ մասը։

Այսպիսով, եկեք մի կարևոր հարց տանք. ի՞նչ կապ ունի Իսրայելում տասանորդը Եհովայի վկաների քարոզչական գործի հետ։ Ահ, ծիծաղելի է, դուք պետք է հարցնեք. Սա վերաբերում է կեղծավոր լինելու իմ տեսակետին: Լոշը պատրաստվում է կիրառել փորձված և ճշմարիտ տեխնիկա, որն օգտագործվել է կրոնական առաջնորդների կողմից դարերի ընթացքում՝ Աստծո անունով արդարացնելու իրենց քաղաքականությունը: Պաշտոնական տերմինը, թե ինչ է նա պատրաստվում ստեղծել, տեսակ/հակատիպ հարաբերություն է: Նա պատրաստվում է ինչ-որ բան ընտրել Աստվածաշնչից և պնդել, որ դա համապատասխանում է այն բանին, որ Եհովայի վկաներին ասվել է անել: Տեսակը տասանորդի մասին իսրայելական օրենքն է։ Ձեր վաստակի 10%-ը տալը: Հակատիպը այն ժամանակն է, որ Վկաները ծախսում են քարոզչության մեջ։ Տեսեք՝ Տիպ և Հակատիպ:

Իհարկե, նա չի օգտագործում այդ տերմինները, քանի որ դեռևս 2014 թվականի տարեկան հանդիպման ժամանակ Դեյվիդ Սփլեյնը բոլորին ասաց, որ Վկաներն այլևս դա չեն անում։ Նա ասաց, որ եթե Աստվածաշնչում նման տիպի/հակատիպի փոխհարաբերությունը հստակորեն հայտարարված չէ, ապա ստեղծելը «անցնում է գրվածից այն կողմ» (Ա Կորնթացիս 1): Դա վատ բան է, չէ՞:

Թվում է, որ նրանք դեռ պետք է դա անեն, որպեսզի փորձեն պնդել, որ այն, ինչ նրանք պահանջում են Վկաներից, իրականում այն ​​է, ինչ Աստված պահանջում է նրանցից: Այսպիսով, նրանք դեռ պետք է վերադառնան տիպի/հակատիպի ջրհորին, որպեսզի ջուր քաշեն, բայց նրանք հույս ունեն, որ դուք չեք նկատի, քանի որ նրանք այլևս չեն օգտագործում հակատիպային տերմինաբանություն:

Բայց կեղծավորությունն այսքանով չի սահմանափակվում:

Կարծես թե իսրայելացիներից պահանջվեց նաև լրացուցիչ տասներորդ հատկացնել՝ հոգալու համար Եհովային նվիրված երեք ազգային տոներին մասնակցելու ծախսերը։ Երրորդ և վեցերորդ տարին մեկ այդ միջոցները տրվում էին ղևտացիներին, այլմոլորակայիններին, այրիներին և տեղական համայնքի որբերին։

Պատկերացրեք նաև, թե ինչպես էին նրանք, ովքեր անապահով էին, այլմոլորակայինները, այրիները և որբ տղաները նույնպես գնահատում էին այս սիրառատ միջոցը։ 

Վա՜յ։ Եհովա Աստծո կողմից հաստատված պաշտոնական պայմանավորվածություն՝ աղքատների, այրիների և որբ երեխաների կարիքները հոգալու համար։ Այսպիսով, մենք պետք է հավատանք, որ կապ կա տասանորդի և JW-ի քարոզչական աշխատանքի միջև, բայց որտե՞ղ է նրանց հարաբերությունները տասանորդի և աղքատներին հոգալու միջև: Եհովայի վկաները հպարտանում են իրենց կազմակերպվածությամբ։ Նրանք իրենց եկեղեցի չեն անվանում, այլ ավելի շուտ, նրանք Եհովայի կազմակերպությունն են: Ուրեմն ինչու՞ չկա կազմակերպված պայմանավորվածություն՝ ապահովելու այրիներին, որբերին (որբերին) և աղքատներին: Իրականում, ինչո՞ւ են ժողովի երեցների մարմինները կտրականապես հուսահատվում կազմակերպված բարեգործական կազմակերպություններ ստեղծելուց։

Դուք հավանաբար լսել եք կեռաս հավաքելու ոտանավորների սովորության մասին: Այն վերաբերում է մեկ հատվածը համատեքստից դուրս հանելու տեխնիկային և պնդելու, որ դա նշանակում է մի բան, որը չի նշանակում: Այստեղ նրանք ինչ-որ բան են հավաքում օրենքի օրենսգրքից և պնդում, որ դա նախապատկերում է մի բան, որը նրանք այսօր կիրառում են: Բայց նրանք անտեսում են ենթատեքստը։ Եթե ​​տասանորդը նախապատկերում է քարոզչական գործը, ապա մի՞թե աղքատների, այրիների և որբերի տասանորդը չպետք է նախապատկերի Եհովայի վկաների որոշ սովորություն։

Տասանորդը ֆորմալացված և կազմակերպված օրենքի գերակայություն էր: Եհովայի վկաների կազմակերպությունը պարծենում է իր կազմակերպվածությամբ։ Այսպիսով, ի՞նչ կազմակերպված ընթացակարգ ունի այն կարիքավորների, աղքատների, կարիքավոր այրիների և որբերի համար բարեգործություն տրամադրելու համար։

Եթե ​​տասանորդը համապատասխանում է կազմակերպված քարոզչական գործին, ապա տասանորդը չպե՞տք է համապատասխանի «Դիտարան» ընկերության կազմակերպված բարեգործական կազմակերպությանը։

Թեև Լոշի հիմնական նպատակն է Մովսիսական օրենքի համաձայն տասանորդը համեմատել Եհովայի վկաների քարոզչական գործին ժամանակ հատկացնելու հետ, նա, անշուշտ, բաց չի թողնի հոտին գումար նվիրաբերելու անհրաժեշտության մասին հիշեցնելու հնարավորությունը։

Այսօր, իհարկե, մենք այլևս Մովսիսական օրենքի տակ չենք՝ իր տասանորդի պահանջով: 10 Կորնթացիս 2-րդ գլխի 9-րդ հատվածում ասվում է. «Յուրաքանչյուր ոք թող անի այնպես, ինչպես որոշել է իր սրտում, ոչ թե ակամա կամ հարկադրաբար, քանի որ Աստված սիրում է ուրախ տվողին»։

Մի ժամանակ այդպես էր Եհովայի վկաների ժողովներում։ Նվիրատվությունները հարկադրաբար չեն արվել. Դա փոխվեց 2014-ին, երբ Կազմակերպությունը սկսեց ամսական խոստումներ խնդրել՝ յուրաքանչյուր հրատարակչին խնդրելով նվիրաբերել երկրի առ երկիր մշակված նվազագույն գումարը: Ներկայումս ԱՄՆ-ում այդ գումարը կազմում է ամսական 8.25 դոլար մեկ հրատարակչի համար։ Այսպիսով, երեք երեխա ունեցող ծնողներին, ովքեր քարոզիչ են, կխնդրեն ամեն ամիս վճարել առնվազն 41.25 դոլար։

Բայց եկեք չշեղվենք մեր հիմնական թեմայից, որն այն է, որ Լոշը փորձում է Մովսիսական օրենքում հիմք գտնել տասանորդի վերաբերյալ, որպեսզի բացատրի, թե ինչու են նրանք պատրաստվում հրաժարվել ժամանակի մասին հաշվետվություն տրամադրելու պահանջից: Ես գիտեմ, որ դա ձգում է, բայց դա այն ամենն է, ինչի հետ նա պետք է աշխատի: Նրա համար գործերն ավելի դժվարացնելու համար նա ունի մեկ այլ JW-ի քարոզչական պրակտիկա, որը պետք է բացատրի Սուրբ Գրքից: Տեսեք, պատճառներից ելնելով, որոնք մենք հետագայում կբացատրենք, նա պետք է պահպանի ռահվիրաների համար հաշվետվության պահանջը:

Դա խնդիր է, քանի որ եթե նա պնդում է, որ տասանորդի հետ կապված ինչ-որ բան վերացնում է դաշտային ծառայության ժամանակ հայտնելու պահանջը, ապա դա չի՞ վերաբերի բոլորին, ովքեր ժամանակ են հաշվում, անկախ նրանից՝ նրանք դա անում են որպես ժողովի քարոզիչ, թե որպես ժողովի ռահվիրա: Ինչու՞ դա վերաբերում է մեկին, իսկ մյուսին՝ ոչ: Դա չէր լինի, բայց դա նրան պետք է պատճառներով, որոնք նա չի ցանկանում բացահայտել: Նա պարզապես պետք է արդարացնի իր դիրքորոշումը, ուստի նա վերադառնում է տիպի/հակատիպի աստվածաբանությանը և հիմնվում է Նազարյան Ուխտի պայմանավորվածության վրա: Եթե ​​վստահ չեք, թե ինչ է նազարիտը, Լոշը բացատրում է.

Բայց կարո՞ղ ենք ավելին սովորել հին Իսրայելի հետ Եհովայի գործերից։ Այո՛, մենք կարող ենք դասեր քաղել նազարյան կազմակերպությունից։ Ինչ էր դա? Նազարյանների դասավորությունը նկարագրված է Թվերի վեցերորդ գլխում։ Կարդանք վեցերորդ գլուխը, առաջին և երկրորդ համարները: Այնտեղ ասվում է. «Եհովան խոսեց Մովսեսի հետ և ասաց՝ խոսիր իսրայելացիների հետ և ասա նրանց, եթե մի տղամարդ կամ կին հատուկ ուխտ անի Եհովային որպես նազովրեցի ապրելու...»։

Սա ներառում էր Աստծուն ինչ-որ նպատակով երդում տալը։ Դա կարող էր լինել ցանկացած նպատակով, և դա որոշակի ժամանակի համար էր, բայց Հիսուսը չեղյալ հայտարարեց իր աշակերտների համար երդումներ տալը: Իրականում նա պատվիրեց նրանց ուխտ չանել.

Դարձյալ լսեցիք, որ հին ժամանակներում ասվեց. Բայց ես ասում եմ ձեզ. բնավ մի երդվեք, ոչ էլ երկնքով, որովհետև դա Աստծո գահն է. ոչ էլ հողով, որովհետև դա նրա ոտքերի պատվանդանն է. ոչ էլ Երուսաղեմով, որովհետև դա մեծ Թագավորի քաղաքն է։ Ոչ էլ քո գլխով պետք է երդվես, որովհետև մի մազը չես կարող սպիտակել կամ սևացնել։ Պարզապես թող ՔՈ «Այո»-ն նշանակի Այո, ՔՈ ոչ, ոչ; քանզի սրանցից ավելը չարից է»։ (Մատթեոս 5:33-37)

Հիսուսի խոսքերից մենք տեսնում ենք, որ քրիստոնեական ժողովում չկա նազարյան ուխտի համապատասխան պայմանավորվածություն, և, իրոք, մի բան հաստատ է, որ Կազմակերպության կողմից հաստատված ռահվիրա կազմակերպությունը իր ֆիքսված ժամի պահանջով և երեցներին զեկուցելու անհրաժեշտությամբ չունի։ հիմքը Սուրբ Գրքում, ոչ Մովսիսական օրենքի համաձայն, ոչ էլ դրանից հետո քրիստոնեական ժողովում: Կազմակերպությունը ևս մեկ անգամ փորձում է գտնել աստվածաշնչյան հիմք իրենց հորինված կանոնի համար՝ օգտագործելով տեսակ/հակատեսակ հարաբերություն, որը չի կիրառվում Սուրբ Գրքում:

Ինչո՞ւ։ Ահ, լավ, դա հետաքրքիր հարց է, որն իր պատասխանը կարող է գտնել ՄԱԿ-ի միջոցով միջազգայնորեն հաստատված կանոններում: Հետաքրքրե՞ց: Դե, դուք պետք է սպասեք այս շարքի մեր հաջորդ և վերջին տեսանյութին:

Բայց առայժմ մենք հասել ենք այս ամբողջ Կազմակերպչական ինքնաարդարացման կիզակետին: Զրույցը, որտեղ Սամուել Հերդը կիրառում է իր համախոհ Գերիտ Լոշի կողմից ներկայացված հորինված հակատիպային հավելվածը:

Երբ լսում էիք, թե ինչպես է Եղբայր Լոշը քննարկում տասանորդի և Նազարյանության պայմանավորվածությունները, փորձե՞լ եք կապ հաստատել այն պայմանավորվածությունների հետ, որոնք մենք ունենք ժամանակակից երկրպագության համար: Գուցե դուք մտածում էիք, թե ինչ է համապատասխանում այսօր տասանորդին: Բայց Տասանորդը ցույց է տալիս մի բան, որը Եհովան դեռևս ակնկալում է իր ժողովրդից այսօր։ Հիշեք, որ տասանորդը պետք է լինի ոչ միայն 10-րդը, այլև լավագույն 10-րդը մարդու և նրա կենդանիների արտադրանքի մեջ: Եհովան արժանի չէ մեր լավագույնին։ Դա նկատի ունենալով, ինչպե՞ս կարող ենք Եհովային տալ մեր լավագույնը։

Կարո՞ղ ես հիմա տեսնել, թե ինչպես են նրանք աշխատել, որպեսզի քեզ՝ ունկնդիր, ընդունես, որ այն, ինչ գրված էր Մովսեսի օրենքում, այժմ հատուկ կերպով վերաբերում է Եհովայի վկաներին։ Եհովան ցանկանում էր, որ իսրայելացիները իրենց առավելագույնը տան։ Բայց ո՞վ է այսօր ներկայացնում Եհովային։ Մարդկանց ո՞ր խումբն է պնդում, որ իրենց կրոնն այսօր «մաքուր երկրպագություն» է։ Այդ մեկի պատասխանը բոլորս գիտենք, չէ՞։

Նրանք ընդունել են Աստծո խոսքերը և այժմ նրանք հանդգնորեն կիրառում են դրանք իրենց իսկ կողմից հաստատված քաղաքականության և գործելակերպի վրա: Արդյո՞ք այս մարդիկ իրավասու և իրավասու են նման պահանջ ներկայացնելու համար: Արդյո՞ք նրանք իսկապես հասկանում են Սուրբ Գրությունները այնպես, ինչպես պնդում են, որպեսզի մենք կարողանանք վստահել դրանց մեկնաբանությանը:

Լավ հարց է, չէ՞։ Եկեք նրանց փորձարկենք, և գիտե՞ք ինչ: Մենք ստիպված չենք լինի գնալ ավելի հեռու, քան այն, ինչ ասում է Սամուել Հերդը:

Իհարկե, մենք ջանում ենք հնազանդվել Եհովայի բոլոր պատվիրաններին։ Բայց կա մեկ պատվիրան, որն այսօր առանձնանում է որպես ճշմարիտ քրիստոնյաների նույնական նշան։ Ի՞նչ է դա։

Նա ասում է, որ կա հատուկ պատվիրան, որը, մասնավորապես, բնորոշում է ճշմարիտ քրիստոնյաներին այսօր: Հերդը մեզ հարցնում է՝ գիտե՞նք, թե ինչ է դա: Եթե ​​Դեյվիդ Սփլեյնը վարեր այս ելույթը, նա, հավանաբար, կհետևեր այդ հարցին և կներկայացներ իր արտահայտություններից մեկը, ինչպիսին է՝ «Ես ձեզ մի պահ կտամ»:

Բայց մեզ մի պահ պետք չէ, քանի որ գիտենք, որ կա հատուկ պատվիրան, որը ծառայում է որպես ճշմարիտ քրիստոնյաների նույնականացման նշան: Մենք գիտենք, թե ով է տվել այդ պատվիրանը և գիտենք, թե որտեղ կարելի է գտնել այն Աստվածաշնչում: Ես պատրաստվում եմ ձեզ կարդալ այն Սամուել Հերդի սիրելի Աստվածաշնչից՝ Նոր աշխարհ թարգմանությունից.

«Ես ձեզ նոր պատվիրան եմ տալիս, որ դուք սիրում եք միմյանց. ճիշտ այնպես, ինչպես ես սիրել եմ ձեզ, դուք նույնպես սիրում եք միմյանց: Սրանով բոլորը կիմանան, որ դուք իմ աշակերտներն եք, եթե ձեր մեջ սերն ունեք »: (John 13: 34, 35)

Կրկնել. «Սրանով ԲՈԼՈՐԸ կիմանան, որ դուք իմ աշակերտներն եք, եթե սեր ունենաք իրար մեջ»։

Այսպիսով, դուք ունեք ճշմարիտ քրիստոնյաների նույնական նշանը, որը տեսանելի է բոլորի համար. նրանք ցույց են տալիս Քրիստոսի սերը միմյանց հանդեպ:

Բայց դա այն պատվիրանը չէ, որ Հերդի մտքում ունի: Նա իրականում չի հարցնում ճշմարիտ քրիստոնյաների նույնականացման նշանի մասին: Նա հարցնում է Եհովայի վկաների նույնականացման նշանը։ Գուշակեք, թե ինչ է դա:

Բայց կա մեկ պատվիրան, որն այսօր առանձնանում է որպես ճշմարիտ քրիստոնյաների նույնական նշան։ Ի՞նչ է դա։ Եկեք միասին կարդանք էկրանին: Մատթեոսի 28-րդ գլխի 19-րդ և 20-րդ համարներում ասվում է. մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ: Եվ ահա ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում՝ մինչև իրերի համակարգի վախճանը»։ Զարմացա՞ք, որ մենք կարդացինք այդ հատվածը։

Խոսելով մեզանից շատերի փոխարեն այստեղ, Սամուել, մենք չենք զարմանում, որ դուք կարդացել եք այդ հատվածը: Մենք սպասում էինք, որ դուք սխալ կհասկանաք: Ինչպե՞ս կարելի է ակնկալել, որ դուք իմանաք ճշմարիտ քրիստոնյաների իրական նույնականացման նշանը, երբ դուք նույնիսկ չեք կարող բացահայտել, թե ով է խոսում այդ հատվածում: Դուք հայտարարեցիք «Իհարկե, մենք ջանում ենք հնազանդվել Եհովայի բոլոր պատվիրաններին»։ Բայց սա Եհովան չէ, որ խոսում է։ Հենց Հիսուսն է խոսում՝ հենց նոր մեզ ասելով, որ երկնքում և երկրի վրա ողջ իշխանությունը տրվել է իրեն: Այսպիսով, դա ակնհայտորեն Հիսուսի պատվիրանն է, ոչ թե Եհովայի պատվիրանը։ Ինչպե՞ս կարող էիր դա բաց թողնել, Սամուել։

Եթե ​​Կառավարիչ մարմինը չի կարող ճիշտ պատասխանել «Քրիստոսի աշակերտների, ճշմարիտ քրիստոնյաների նույնականացման նշանը» հարցին։ այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող ենք հավատալ նրանց այն պնդմանը, որ տասանորդը և նազարյան երդումը ներկայացնում են JW-ի քարոզչական գործը և ռահվիրա ծառայությունը:

Այդ ամենը հորինված է, ժողովուրդ։ Դա եղել է ամբողջ ժամանակ; իմ ծնվելուց շատ առաջ:

Հիմա ես չեմ առաջարկում, որ քրիստոնյաները չպետք է աշակերտներ պատրաստեն կամ չմկրտեն նրանց Հիսուս Քրիստոսի անունով: Ընդհանրապես!

Գրքում մենք գտնում ենք բազմաթիվ հղումներ Առաքյալների գործերը Հիսուսի անունով մկրտվող աշակերտներին: ( Գործք 2։38. 10։48; 19։5 ) Բայց չկա ոչ մի հատված, որ ասի, որ առաքյալները մկրտություններ են կատարել Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անունով։ Եվ նրանք հաստատ ոչ մեկին չեն մկրտել կազմակերպության անունով։ Դա հայհոյանք կլինի, չէ՞:

Երբ մենք հետ ենք նայում բոլոր փոփոխություններին, որոնք մենք քննարկել ենք այս վեց մասից բաղկացած շարքում, որը ներառում է տարեկան ժողովը, կարո՞ղ ենք անկեղծորեն ասել, որ մենք տեսնում ենք Աստծո ձեռքը դրանցից որևէ մեկում:

Ամեն անգամ, երբ Կազմակերպությունը փոփոխություններ է կատարել, որոնք, թվում է, հակասում են նախկին ըմբռնմանը, նրանք միշտ պնդում են, որ դա արվել է Եհովայի ցուցումով: Դուք դա գնու՞մ եք:

Սամուել Հերդը ցանկանում է, որ դուք հավատաք, որ այս փոփոխությունը Եհովա Աստծու սիրալիր տրամադրությունն է։

Բայց Եհովան իրատես է։ Նա գիտի, որ մեր եղբայրներից ու քույրերից շատերը սահմանափակված են այնպիսի հանգամանքներով, ինչպիսիք են տարիքը կամ լուրջ առողջական խնդիրները։ Մյուսները հաղթահարում են կյանքի թանկացումը, քաղաքացիական կռիվները, պատերազմը կամ մեր աշխատանքին հակառակվելը։

«Եհովան իրատես է». Արդյո՞ք նա հենց այդպես ասաց: Տիեզերքի Ամենակարող Աստվածը իրատեսակա՞ն է: Հերդը կցանկանար, որ մենք հավատանք, որ Եհովան հենց նոր է հասկացել, որ ավելի քան հարյուր տարի իր ժողովրդի վրա բեռ դնելուց հետո, այժմ ժամանակն է այն հանել իրենց կռացած մեջքներից և ընկած ուսերից։ Եհովան միայն հիմա հասկացա՞վ, ինչպես ասում է Հերդը, որ «մեր եղբայրներից ու քույրերից շատերը սահմանափակված են այնպիսի հանգամանքներով, ինչպիսիք են տարիքը կամ լուրջ առողջական խնդիրները, կյանքի թանկացումը, քաղաքացիական կռիվները, պատերազմը կամ աշխատանքին հակառակվելը»։ Լուրջ?! Եհովան չկա՞ր 20-ին^th դարն իր առաջին և երկրորդ համաշխարհային պատերազմներով, սառը պատերազմով, միջուկային դարաշրջանով, վաթսունականների քաղաքացիական կռիվներով, յոթանասունականների գնաճով։ Արդյո՞ք այն ժամանակ քիչ հիվանդություն կար: Արդյո՞ք մարդիկ միայն հիմա են սկսում ծերանալ:

Եթե ​​ամենժամյա պահանջը հեռացնելը Եհովա Աստծու կողմից սիրո դրսևորում է, ապա ինչպե՞ս պետք է արդարացնենք Եհովայի վկաներին ավելի քան մեկ դար այդ պահանջը պարտադրելը։ Հաստատ դա նույնպես չի կարելի սիրո ակտ համարել։ Իհարկե ոչ, և դա այն փաստն է, որն այնքան ակնհայտ է, որ Կառավարիչ մարմինը պետք է համոզի իր հոտին, որ այս ամենը Եհովայինն է։ Նրանք պատրաստ չեն պատասխանատվություն կրել իրենց արարքների համար:

Դե, իմանալով սա, ուրեմն մենք չենք ամաչում կատարված ճշգրտումների համար, և ոչ էլ… ներողություն է պետք, որ նախկինում դա ճիշտ չստացվեց: Մենք հասկանում ենք, որ Եհովան այսպես է գործում։ Նա աստիճանաբար բացահայտում է հարցերը, երբ դա անհրաժեշտ է:

Aիսկ ի՞նչ կասեք մեր Դաշտային ծառայության հաշվետվությունների մասին հայտարարության մասին: Եհովան մեզ պատիվ է տալիս։ Նա վստահում է մեզ։

Եթե ​​նախկինում ինչ-որ կասկած ունեիք, հիմա կարո՞ղ եք տեսնել կեղծավորությունը նրանց պնդումներում: Մարկ Սանդերսոնն ասում է ձեզ, որ քարոզչական ծառայության այլևս չզեկուցելու մասին հայտարարությունը Աստծուց է, քանի որ Եհովան «պատվավորում է մեզ» և «նա վստահում է մեզ»։ Բայց եթե փոփոխությունն իսկապես եղել է Եհովայից, ապա այն մարդիկ, ովքեր բացահայտում են փոփոխությունը, դա անում են ներշնչանքով։ Նրանք չեն կարող ճշմարտացիորեն պնդել, որ իրենք սխալական են և անսխալական, մինչդեռ, միևնույն ժամանակ, պնդում են, որ իրենց կողմից վերջերս կատարված փոփոխությունները Եհովայից են:

Կեղծավորությունը ստելու մասնագիտացված ձև է: Կրոնական կեղծավորությունը, ինչպես այն կեղծավորությունը, որը Հիսուսը դատապարտեց փարիսեցիների մոտ, ձևացնում է, թե խոսում է Աստծո փոխարեն, երբ իրականում դու փնտրում ես քո սեփական շահերը:

Ոչխարի հագուստ հագած գայլի պես դու ձևացնում ես, թե ինչ-որ բան չես, որպեսզի կարողանաս խժռել այն, ինչ պատկանում է ուրիշին: Քրիստոնյաները պատկանում են Հիսուս Քրիստոսին, ոչ թե տղամարդկանց:

«Բայց նա, ով երաշխավորում է, որ դուք և մենք Քրիստոսին ենք, և նա, ով օծեց մեզ, Աստված է։ Նա նաև իր կնիքը դրել է մեզ վրա և տվել է մեզ գալիքի նշանը, այսինքն՝ ոգին մեր սրտերում»։ ( 2 Կորնթացիներ 1։21, 22 )

Բայց եթե դուք չունեք Քրիստոսի հոգին, ուրեմն դուք նրան չեք պատկանում:

«Այնուամենայնիվ, դուք ներդաշնակ եք ոչ թե մարմնի, այլ հոգու հետ, եթե Աստծո ոգին իսկապես բնակվի ձեր մեջ: Բայց եթե որևէ մեկը չունի Քրիստոսի ոգին, ապա այդ մարդը իրեն չի պատկանում »(Հռոմեացիներ 8: 9)

Եթե ​​Քրիստոսի հոգին բնակվում է մեր մեջ, ապա մենք հնազանդվում ենք Հիսուսին: Մենք պատրաստ ենք նրան տալ մեր ժամանակը, մեր միջոցները, մեր ողջ էությունը, մեր նվիրվածությունը: Որովհետև այդ ամենն անելով՝ մենք երկրպագում ենք մեր երկնային Հորը։

Գայլի նման տղամարդիկ ձգտում են կուլ տալ այն, ինչ մենք առաջարկում ենք մեր Տիրոջը: Նրանք ցանկանում են մեր հնազանդությունը, հավատարմությունը և այն ամենը, ինչ մենք ունենք: Մենք կարող ենք մտածել, որ այս արժեքավոր բաներն ենք առաջարկում Աստծուն, բայց իրականում մենք ծառայում ենք մարդկանց:

Երբ այդպիսի տղամարդիկ ձեռք բերեն այդպիսի հսկայական հեղինակություն և վերահսկողություն ուրիշների վրա, նրանք զզվում են հրաժարվել դրանից և գրեթե ամեն կերպ կպահեն այն, եթե վտանգ զգան:

Որպես ասվածի վկայություն, նկատի առեք, թե Իսրայելի կառավարիչ մարմինը ինչքան էր պատրաստ գնալ, երբ վտանգ էր զգում։

«Եվ քահանայապետներն ու փարիսեցիները հավաքվեցին, և նրանք ասում էին. «Ի՞նչ անենք. Այս մարդը մեծ հրաշքներ է անում. Եվ եթե մենք թույլ տանք, որ նա անի, ամբողջ ժողովուրդը կհավատա նրան, և հռոմեացիները կգան և կխլեն մեր դիրքն ու ազգը»: (Հովհաննես 11։47, 48)

Հիսուսը նոր էր հարություն տվել իր ընկերոջ՝ Ղազարոսի հարությանը, սակայն այս ամբարիշտ մարդիկ միայն տեսան իրենց հարստության և դիրքի սպառնալիքը, որը ներկայացնում էին Հիսուսի հրաշքները։ Ուստի նրանք ուզեցին սպանել նրան, և վերջում սպանեցին նրան։ Որքա՜ն ուշագրավ։

Եհովայի վկաների Կառավարիչ մարմինը ցանկանում է, որ իր հոտը հավատա, որ այս ամենամյա ժողովի վարդապետական ​​և քաղաքական փոփոխությունները Աստծուց են, բայց արդյո՞ք դա իմաստ ունի ձեզ համար, թե՞ նրանց կեղծավորությունը բարակ է:

Եկեք վերանայենք այս փոփոխությունները:

Առաջինը, որը ներկայացրեց Ջեֆրի Ջեքսոնը, վերաբերում է իրերի համակարգի ավարտին, որը, նրա կարծիքով, սկսվում է Մեծ Բաբելոնի վրա հարձակումից:

Իմ ողջ կյանքի ընթացքում ինձ ասում էին, որ երբ հարձակումը սկսվի Մեծ Բաբելոնի վրա, շատ ուշ կլինի, որպեսզի իմ ընկերներից կամ ընտանիքի անդամներից որևէ մեկը, ով լքել էր Կազմակերպությունը, փրկվի: Հիմա, դա փոխվել է: Ջեքսոնը բացատրեց, որ նրանք, ովքեր լքել են Կազմակերպությունը, դեռևս վերջին պահին կունենան ապաշխարելու և վերադառնալու հնարավորություն: Ինչո՞ւ է Կառավարիչ մարմնի կողմից սրտի այս փոփոխությունը։ Դա ակնհայտորեն Եհովայից չէ, որովհետև Աստված իր երեխաներին տասնամյակներ շարունակ չի մոլորեցնում կեղծ ուսմունքներով, այնուհետև վերջին պահին մատների արանքով ներս է մտնում:

Երկրորդ փոփոխությունը, որը ներկայացրեց Սամուել Հերդը, վերաբերում է դաշտային ծառայության պարտադիր զեկույցի վերացմանը, որը պահանջվում էր ավելի քան հարյուր տարի։

Մենք ցույց տվեցինք, որ Աստվածաշնչում ոչինչ չկա, որը կաջակցի այն գաղափարին, որ քրիստոնյաները ամեն ամիս զեկուցում են իրենց ժամանակի և տեղաբաշխման մասին, ասես վաճառողներ լինեն, որոնք աշխատում են հրատարակչական մեծ կորպորացիայի համար: Այնուամենայնիվ, Կառավարիչ մարմինն ասաց իրենց հոտին, որ նրանք հնազանդվում են Եհովային՝ ամեն ամիս զեկուցելով։ Այժմ Սանդերսոնը հակասում է այդ ուսմունքին՝ պնդելով, որ Եհովան սիրով վերացրել է այդ պահանջը։ Ի՜նչ անհեթեթություն։

Այս երկու փոփոխություններն էլ ազդում են այն ուսմունքների վրա, որոնք թույլ են տվել Կառավարիչ մարմնին խիստ վերահսկողություն իրականացնել իրենց հոտի վրա։ Մենք պետք է հիշենք, որ կեղծ մարգարեն վախով է վերահսկում իր հոտը: Այսպիսով, ինչո՞ւ նրանք հրաժարվեն հաղթական մարտավարությունից, որն իրենց ծառայել է ավելի քան 100 տարի: Նրանք դա չէին անի, քանի դեռ այդ մարտավարությունն այլևս չի գործում: Սինեդրիոնի պես, Կառավարիչ մարմինը գործողությունների որևէ ուղղություն չափազանց ծայրահեղ չի համարի «իրենց տեղը և իրենց ազգը» պահպանելու համար (Հովհաննես 11։48), որը Եհովայի վկաների կազմակերպությունն է։

Արդյո՞ք կազմակերպությունը գնում է հիմնական հոսքի: Արդյո՞ք Կառավարիչ մարմինը պարտադրված է այս փոփոխություններին արտաքին քաղաքական և աշխարհիկ ուժերի կողմից:

Սրանք այն հարցերն են, որոնց մենք կփորձենք պատասխանել 2023 թվականի տարեկան ժողովը լուսաբանող այս շարքի մեր հաջորդ և վերջին տեսանյութում: