Belajarlah dari Hamba-Hamba Setia Yehuwa

Melanjutkan dengan tema kesetiaan yang terlihat di artikel sebelumnya dan datang di program konvensi musim panas, pelajaran ini dimulai dengan mengutip Micah 6: 8. Luangkan waktu sejenak dan lihat lebih dari sekadar terjemahan 20 yang ditemukan di sini. Perbedaannya jelas bahkan bagi pembaca biasa. NWT edisi 2013 [Ii] menerjemahkan kata Ibrani dicincang sebagai "menghargai kesetiaan", sedangkan setiap terjemahan lainnya menerjemahkannya dengan ekspresi majemuk seperti "cinta kebaikan" atau "cinta kasih sayang".

Gagasan yang disampaikan dalam ayat ini pada dasarnya bukanlah kondisi keberadaan. Kita tidak diminta untuk berbaik hati, atau berbelas kasih, atau — jika terjemahan NWT benar — untuk setia. Sebaliknya, kita diperintahkan untuk mencintai kualitas yang dipertanyakan. Adalah satu hal untuk bersikap baik dan benar-benar lain untuk benar-benar menyukai konsep kebaikan. Seorang pria yang tidak berbelas kasih secara alami masih bisa menunjukkan belas kasihan pada kesempatan tertentu. Seorang pria yang tidak baik secara alami, masih bisa melakukan tindakan kebaikan dari waktu ke waktu. Namun, orang seperti itu tidak akan mengejar hal-hal ini. Hanya mereka yang mencintai sesuatu yang akan mengejarnya. Jika kita mencintai kebaikan, jika kita mencintai belas kasihan, kita akan mengejar mereka. Kami akan berusaha menampilkannya dalam semua aspek kehidupan kita.

Oleh karena itu, dengan menerjemahkan ayat ini “hargai kesetiaan”, panitia revisi NWT 2013 ingin agar kita mengejar kesetiaan sebagai sesuatu untuk disayangi atau dicintai. Apakah ini benar-benar yang Mikha perintahkan untuk kita lakukan? Apakah pesan yang sedang disampaikan di sini adalah di mana kesetiaan lebih penting daripada belas kasihan atau kebaikan? Apakah semua penerjemah lain ketinggalan kapal?

Apa justifikasi pemilihan panitia revisi NWT 2013?

Sebenarnya, mereka tidak memberikan apapun. Mereka tidak terbiasa ditanyai, atau lebih tepatnya, untuk membenarkan keputusan mereka.

Interlinear Ibrani menyediakan "kesetiaan perjanjian" sebagai makna harfiah dari he-sed.  Dalam bahasa Inggris modern, frasa itu sulit untuk didefinisikan. Apa pola pikir Ibrani di baliknya he-sed? Ternyata, panitia revisi NWT 2013[Ii] tidak tahu, karena di tempat lain mereka membuat he-sed sebagai "cinta setia". (Lihat Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Itu membantu kita untuk memahami penggunaan yang tepat di Micah 6: 8. Kata Ibrani menunjukkan cinta yang setia kepada orang yang dicintai. "Loyal" adalah pengubah, kualitas yang mendefinisikan cinta ini. Menerjemahkan Micah 6: 8 karena "menghargai loyalitas" mengubah pengubah menjadi objek yang dimodifikasi. Mikha tidak sedang berbicara tentang kesetiaan. Dia berbicara tentang cinta, tetapi jenis tertentu — cinta yang setia. Kita mencintai jenis cinta ini. Cinta yang setia bertindak atas nama orang yang dicintai. Itu adalah cinta dalam tindakan. Kebaikan hanya ada jika ada tindakan, tindakan kebaikan. Begitu pula kasihan. Kami menunjukkan belas kasihan melalui beberapa tindakan yang kami lakukan. Jika saya menyukai kebaikan, maka saya akan berusaha keras untuk bersikap baik kepada orang lain. Jika saya mencintai belas kasihan, maka saya akan menunjukkan cinta itu dengan berbelas kasihan kepada orang lain.

Itu terjemahan NWT dari Micah 6: 8 Hal ini dipertanyakan ditunjukkan oleh ketidakkonsistenan mereka dalam menerjemahkan kata ini sebagai 'loyalitas' di tempat lain di mana itu akan disebut jika terjemahan mereka benar-benar terjemahan yang benar. Misalnya, di Matius 12: 1-8, Yesus memberikan tanggapan yang kuat kepada orang-orang Farisi:

“Pada musim itu Yesus pergi melalui ladang gandum pada hari Sabat. Murid-muridnya lapar dan mulai memetik bulir gandum dan makan. 2 Saat melihat ini, orang-orang Farisi berkata kepadanya, “Lihat! Murid-muridmu melakukan apa yang tidak boleh dilakukan pada hari Sabat. "3 Dia berkata kepada mereka," Apakah kamu tidak membaca apa yang dilakukan Daud ketika dia dan orang-orang yang bersamanya lapar? 4 Bagaimana dia masuk ke rumah Tuhan dan mereka memakan roti presentasi, sesuatu yang tidak sah untuk dia makan, atau untuk mereka yang bersamanya, tetapi untuk para imam saja? 5 Atau, sudahkah ANDA tidak membaca dalam Hukum Taurat bahwa pada hari Sabat para imam di bait suci memperlakukan hari Sabat sebagai tidak suci dan terus tanpa rasa bersalah? 6 Tetapi saya memberi tahu ANDA bahwa ada sesuatu yang lebih besar dari bait suci di sini. 7 Namun, jika ANDA mengerti apa artinya ini, 'Saya menginginkan belas kasihan, dan bukan pengorbanan, 'KAMU tidak akan menyalahkan orang-orang yang tidak bersalah. 8 Karena Tuhan hari Sabat adalah seperti apa Anak Manusia itu. ""

Dalam mengatakan "Aku ingin belas kasihan, dan bukan pengorbanan", Yesus mengutip Hosea 6: 6:

"Untuk masuk cinta yang setia (he-sed) Saya senang, bukan dalam pengorbanan, Dan dalam pengetahuan tentang Tuhan, bukan dalam seluruh korban bakaran. ”(Ho 6: 6)

Dimana Yesus menggunakan kata "belas kasihan" dalam mengutip Hosea, kata Ibrani apa yang digunakan nabi itu? Itu adalah kata yang sama, he-sed, digunakan oleh Mikha. Dalam bahasa Yunani, apakah 'eleos' yang secara konsisten didefinisikan sebagai "belas kasihan" menurut Strong.

Perhatikan juga penggunaan paralelisme puisi Ibrani oleh Hosea. "Pengorbanan" terkait dengan "persembahan bakaran yang utuh" dan "cinta yang setia" dengan "pengetahuan tentang Tuhan". Tuhan adalah cinta. (1 John 4: 8) Dia mendefinisikan kualitas itu. Oleh karena itu, pengetahuan tentang Tuhan adalah pengetahuan tentang cinta dalam segala aspeknya. Jika he-sed mengacu pada kesetiaan, maka "cinta setia" akan dikaitkan dengan "kesetiaan" dan bukan dengan "pengetahuan tentang Tuhan".

Memang benar he-sed berarti 'kesetiaan', maka Yesus akan berkata, 'Saya ingin kesetiaan dan bukan pengorbanan'. Apa artinya itu? Orang Farisi menganggap diri mereka yang paling setia dari semua orang Israel karena ketaatan mereka yang ketat pada hukum Taurat. Pembuat aturan dan penjaga aturan menaruh andil besar dalam kesetiaan karena pada akhirnya, hanya itu yang dapat mereka banggakan. Menunjukkan cinta, menunjukkan belas kasihan, bertindak karena kebaikan — ini adalah hal-hal yang sulit. Inilah hal-hal yang sering gagal ditunjukkan oleh mereka yang mempromosikan loyalitas.

Tentu saja, kesetiaan ada tempatnya, seperti halnya pengorbanan. Namun keduanya tidak saling eksklusif. Faktanya, dalam konteks Kristen mereka berjalan seiring. Yesus berkata:

“Jika ada yang ingin mengejarku, biarkan dia menyangkal dirinya dan mengambil tiang siksaannya dan terus ikuti aku. 25 Karena siapa yang ingin menyelamatkan jiwanya akan kehilangannya; tapi siapapun yang kehilangan jiwanya demi aku akan menemukannya. "

Jelaslah, siapa pun yang "terus-menerus mengikuti" Yesus adalah setia kepadanya, tetapi menyangkal diri, menerima tiang siksaan dan kehilangan jiwa melibatkan pengorbanan. Oleh karena itu, Yesus tidak akan pernah menampilkan kesetiaan dan pengorbanan sebagai alternatif, seolah-olah kita dapat memiliki yang satu tanpa yang lain.

Kesetiaan kepada Tuhan dan Kristus menuntut kita untuk membuat pengorbanan, namun Yesus, dalam mengutip Hosea, berkata, “Saya ingin cinta yang setia, atau saya ingin kebaikan, atau saya ingin belas kasihan, dan bukan kesetiaan pengorbanan. ' Berikut alasan kembali ke Micah 6: 8, akan sangat tidak berarti dan tidak logis bagi Yesus untuk mengutip ini, jika kata Ibrani hanya berarti "kesetiaan".

Ini bukan satu-satunya tempat di mana NWT yang direvisi telah diubah secara meragukan. Misalnya, substitusi yang sama persis terlihat di Mazmur 86: 2 (paragraf 4). Sekali lagi 'kesetiaan' dan 'kesalehan' beralih untuk kesetiaan. Arti kata asli Ibrani chasid ditemukan di sini. (Untuk informasi lebih lanjut tentang bias di NWT, lihat di sini.)

Alih-alih menganjurkan kesalehan, kebaikan, dan belas kasihan kepada persaudaraan, NWT lebih menekankan pada 'kesetiaan' yang tidak ada dalam tulisan asli yang diilhami (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Apa motivasi untuk pergeseran makna ini? Mengapa tidak konsisten dalam menerjemahkan tulisan yang diilhami?

Mengingat bahwa Badan Pimpinan membutuhkan kesetiaan mutlak dari Saksi-Saksi Yehuwa, tidak sulit untuk melihat mengapa mereka lebih memilih bacaan yang menekankan perlunya kesetiaan dengan apa yang mereka pandang sebagai Satu-satunya Organisasi duniawi Tuhan.

Pandangan Baru pada Loyalitas

Paragraf 5 dari penelitian ini mengingatkan pembaca, ”Meskipun kita dapat memiliki beberapa loyalitas dengan sepenuh hati, urutan pentingnya yang benar harus ditentukan dengan penerapan prinsip-prinsip Alkitab kita.”

Dengan mengingat hal itu, mari kita terapkan prinsip-prinsip Alkitab untuk menimbang dengan cermat materi yang disajikan untuk menentukan objek dan urutan kesetiaan kita.

Siapa yang pantas mendapatkan kesetiaan kita?

Objek kesetiaan kita adalah inti dari apa artinya menjadi seorang Kristen dan harus menjadi perhatian utama kita ketika kita memeriksa Menara Pengawal ini. Seperti yang dinyatakan Paul di Gal 1: 10:

“Karena sekarang aku mencari persetujuan manusia, atau Allah? Atau aku mencoba menyenangkan manusia? Jika saya masih berusaha menyenangkan manusia, saya tidak akan menjadi hamba Kristus. ”

Paulus (saat itu masih Saulus dari Tarsus) telah menjadi anggota badan keagamaan yang kuat dan berada di jalur yang baik untuk karier yang sekarang disebut 'pendeta'. (Gal 1: 14) Meskipun demikian, Saul dengan rendah hati mengakui bahwa dia telah mencari persetujuan manusia. Untuk memperbaikinya, dia membuat perubahan besar dalam hidupnya untuk menjadi hamba Kristus. Apa yang bisa kita pelajari dari teladan Saul?

Pikirkan tentang skenario yang dia hadapi. Ada banyak agama di dunia saat itu; banyak organisasi keagamaan, jika Anda mau. Tapi hanya ada satu agama yang benar; satu organisasi agama sejati yang didirikan oleh Allah Yehuwa. Itu adalah sistem agama Yahudi. Inilah yang diyakini Saulus dari Tarsus ketika dia menyadari dengan jelas bahwa bangsa Israel - Organisasi Yehuwa jika Anda mau - tidak lagi dalam keadaan yang disetujui. Jika dia ingin setia kepada Tuhan, dia harus melepaskan kesetiaannya pada organisasi keagamaan yang selama ini dia yakini sebagai saluran komunikasi yang ditunjuk Tuhan dengan umat manusia. Dia harus mulai menyembah Bapa surgawinya dengan cara yang sangat berbeda. (Heb 8: 8-13) Apakah sekarang dia akan mulai mencari organisasi baru? Kemana dia sekarang akan pergi?

Dia tidak beralih ke "di mana" tetapi ke "siapa". (John 6: 68) Dia berpaling kepada Tuhan Yesus dan mempelajari semua yang dia bisa tentang dia dan kemudian ketika dia siap, dia mulai berkhotbah… dan orang-orang tertarik pada pesan itu. Sebuah komunitas yang mirip dengan keluarga, bukan organisasi, berkembang secara alami sebagai hasilnya.

Jika sulit untuk menemukan dalam Alkitab penolakan yang lebih ringkas dari konsep bahwa kekristenan harus diorganisir di bawah struktur otoritas manusia daripada kata-kata Paulus tentang kebangkitan ini:

“Saya tidak langsung pergi ke konferensi dengan darah dan daging. 17 Saya juga tidak pergi ke Yerusalem kepada mereka yang sebelumnya adalah rasul, tetapi saya pergi ke Arab, dan saya kembali lagi ke Damaskus. 18 Kemudian tiga tahun kemudian saya pergi ke Yerusalem untuk mengunjungi Ceʹphas, dan saya tinggal bersamanya selama lima belas hari. 19 Tetapi saya tidak melihat seorang pun dari para rasul, hanya Yakobus, saudara Tuhan. ”(Ga 1: 16-19)

Tema sentral dari ini Menara kawal adalah paralel yang ditarik antara periode Perjanjian Lama dengan organisasi yang terlihat dan para pemimpin manusia, dan Organisasi JW duniawi saat ini. Itu Menara kawal mengandalkan paralel yang dikarang ini — yang diakui sebagai korespondensi tipikal / antitipikal yang tidak berdasarkan Alkitab - untuk menegakkan kesetiaan pada tradisi manusia dan orang-orang yang berkuasa di belakang layar (Mark 7: 13). Sementara “semua kitab suci diilhamkan oleh Tuhan dan bermanfaat untuk pengajaran”, orang Kristen di bawah Perjanjian Baru sebaiknya mengingat bahwa “hukum adalah guru sekolah kita yang membawa kita kepada Kristus”. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Hukum Musa adalah tidak sebuah pola yang harus ditiru di sidang Kristen. Faktanya, upaya untuk menghidupkan kembali struktur Perjanjian Lama adalah salah satu murtad pertama dan paling menghancurkan di sidang Kristen awal (Ga 5: 1).

Sepanjang artikel ini, para pembaca diingatkan bahwa mereka harus loyal (”tidak mengangkat tangan melawan”) 'orang yang diurapi Yehuwa' — rujukan yang tidak terlalu halus kepada Badan Pimpinan. Tulisan-tulisan Menara Pengawal lainnya sejauh ini membandingkan posisi Badan Pimpinan dengan posisi Musa dan Harun, menggambarkan mereka yang akan menemukan kesalahan dengan tindakan mereka sebagai orang-orang zaman modern yang bergumam, mengeluh dan memberontak terhadap orang Israel. (Ex 16: 2; Nu 16). Menyerahkan diri mereka dalam peran Musa dan Harun berbatasan dengan penistaan ​​karena Alkitab dengan jelas mengajarkan bahwa hanya Tuhan kita Yesus yang akan mengisi peran ini di zaman Kristen — antitype yang benar-benar alkitabiah. (He 3: 1-6; 7: 23-25)

Yehuwa menuntut kita untuk mendengarkan nabi-Nya. Namun, dia memberi mereka akreditasi agar kami yakin bahwa kami menaati rakyatnya, bukan penipu. Nabi-nabi Yehuwa pada zaman dahulu memiliki tiga ciri khas yang membuat identifikasi mereka sebagai 'saluran pilihan'-Nya tidak terbantahkan. Baik di bangsa Israel maupun di abad pertama, 'yang diurapi Yehuwa' (1) melakukan mukjizat, (2) mengucapkan ramalan yang benar dan (3) diilhami untuk menulis Firman Allah yang tidak berubah dan sepenuhnya konsisten. Jika dibandingkan dengan standar ini, rekam jejak dari 'budak yang setia dan bijaksana' yang menyatakan dirinya sendiri menyisakan sedikit keraguan bahwa klaim mereka sebagai 'satu-satunya saluran Tuhan di bumi' meleset dari sasaran. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Hari ini, kita hanya mengikuti satu pemimpin yang diurapi, Yesus Kristus. Bahkan, makna kata 'Kristus', menurut HELPS Word-studies, aku s:

5547 Xristós (dari 5548 / xríō, "urapan dengan minyak zaitun") - dengan benar, "Yang Diurapi," Kristus (Ibrani, "Mesias").

Di mana dalam ayat-ayat ini ada ruang untuk pendoa syafaat manusia?

“Namun kamu tidak mau datanglah padaku sehingga kamu dapat memiliki kehidupan. "(John 5: 40)

“Yesus berkata kepadanya: “Aku adalah jalan dan kebenaran dan kehidupan. Tidak ada yang datang kepada Bapa kecuali melalui saya. "(John 14: 6)

"Selanjutnya, tidak ada keselamatan pada orang lain, karena tidak ada nama lain di bawah langit yang telah diberikan di antara manusia yang dengannya kita harus diselamatkan. ”(Ac 4: 12)

“Karena hanya ada satu Allah, dan satu mediator antara Allah dan manusia, manusia, Kristus Yesus, "(1Ti 2: 5)

Namun Badan Pimpinan ingin agar kita menerima kesetiaan itu mediator lain sangat penting bagi keselamatan kita:

“Domba-domba lain hendaknya tidak pernah lupa bahwa keselamatan mereka bergantung pada dukungan aktif mereka dari“ saudara ”terurap Kristus yang masih di bumi.” (w12 3/15 hal. 20 par. 2 Bersukacita dalam Pengharapan Kita)

Loyalitas kepada Tuhan atau pada Tradisi Manusia?

Paragraf 6, 7, dan 14 membahas penerapan sistem peradilan Kristen. Memang benar bahwa sidang harus dilindungi dari pengaruh dosa yang merusak. Namun demikian, kita harus hati-hati mempertimbangkan kesaksian Kitab Suci untuk memastikan bahwa kita memperlakukan pelaku kesalahan sesuai dengan pola yang ditetapkan oleh Yesus dan para penulis Kristen Perjanjian Baru. Jika tidak, mereka yang beranggapan untuk melindungi jemaah mungkin menjadi sumber korupsi yang ingin mereka hapuskan.

Memainkan Kartu Loyalitas untuk Menegakkan Kepatuhan

Sebelum membahas perlakuan terhadap mereka yang telah dipecat (dijauhi atau dikucilkan) sebagaimana disebutkan dalam paragraf 6 dan 7, mari kita tinjau penerapan kata-kata Yesus dalam Matius 18 dalam konteks paragraf 14.[I]

Sejak awal kita harus mencatat ketidakhadiran yang mencolok dari artikel ini tentang referensi ke arah Yesus mengenai masalah peradilan yang ditemukan di Matius 18: 15-17. Kelalaian ini dibuat lebih serius oleh fakta bahwa Matius 18 adalah hanya Tempatkan Tuhan kita membahas hal-hal seperti itu, dan dengan demikian harus membentuk inti dari kebijakan kita seputar kesalahan. Artikel itu juga mengacu pada paralel Perjanjian Lama (antitypes yang dibuat sebelumnya) untuk mendukung sistem peradilan yang ditemukan di antara Saksi-Saksi Yehuwa. Preseden tulisan suci untuk sistem peradilan kita telah luas dibahas sebelumnya pada Piket Beroean, tetapi mari kita terapkan poin-poin ini sebagai bantahan terhadap poin yang diajukan dalam paragraf 14.

"Tetapi jika Anda menutupi kesalahan, Anda akan tidak setia kepada Tuhan."(Im 5: 1)
Memang, ada dosa yang harus dilaporkan kepada para penatua Yahudi. Badan Pimpinan ingin pengaturan yang sama ada di sidang Kristen. Mereka terpaksa mundur ke sistem Yahudi karena ada yang sederhana tidak ada referensi untuk jenis pengakuan ini dalam kitab suci Kristen. Sebagaimana tertulis dalam pasal tersebut di atas “dosa yang harus dilaporkan adalah delik berat… tidak ada ketentuan untuk taubat .. [atau] pengampunan. Jika bersalah, terdakwa akan dieksekusi. "

Mengapa Badan Pimpinan gagal mengikuti preseden pengadilan terbuka dan terbuka yang diadakan di hadapan 'majelis' yang membantu memastikan persidangan yang adil (seperti yang terjadi pada masa Israel dan Kristen) tetapi sebagai gantinya memilih komite pengadilan yang dianggap sebagai bintang ruang dengar pendapat tanpa catatan dan tanpa penonton yang diizinkan? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Kesetiaan apa yang ditampilkan Badan Pimpinan kepada Allah ketika mereka berusaha untuk memaksakan kembali kuk perbudakan Perjanjian Lama terhadap orang-orang Kristen dewasa ini? (Ga 5: 1) Ajaran seperti ini mengkhianati kegagalan untuk mengakui signifikansi sebenarnya dari tebusan dan kebenaran baru yang indah bagi orang Kristen: 'cinta adalah pemenuhan hukum' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

“Jadi seperti Nathan, berbaik hatilah namun tegas. Dorong teman atau saudara Anda untuk mencari bantuan para penatua. "
Seperti disebutkan di atas, tidak ada preseden Kristen untuk pengakuan dosa kepada para pemimpin agama. Nathan mendesak David untuk bertobat kepada Tuhan, bukan untuk pergi ke hadapan para imam. Yesus tidak membedakan jenis atau tingkat keparahan dosa yang terlibat ketika dia berkata 'pergi dan ungkapkan kesalahannya antara kamu dan dia saja'. (Ma 18: 15Jika tidak bertobat, orang yang bersalah harus ditegur oleh ekklésia, seluruh sidang berkumpul, bukan hanya panel penatua yang dipilih. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Dengan melakukan ini, kamu setia kepada Yehuwa dan baik hati dengan teman atau saudaramu, karena para penatua Kristen akan mencoba menyesuaikan kembali orang seperti itu dengan kelembutan."
Betapa menyenangkan jika ini selalu benar, tetapi pengalaman panjang menunjukkan bahwa seringkali tidak demikian. Jika Matius 18 diikuti dengan setia, banyak yang akan dikembalikan ke rahmat Allah yang baik di langkah 1 atau 2 dan tidak akan pernah datang ke hadapan para penatua. Ini akan menyelamatkan rasa malu, menjaga kerahasiaan (karena para penatua tidak memiliki hak yang diberikan Tuhan untuk mengetahui semua dosa kawanan), dan menghindari banyak keadaan tragis yang diakibatkan oleh kesalahan penilaian dan penerapan peraturan yang keras.

Kita membutuhkan keberanian untuk loyal kepada Yehuwa. Banyak dari kita dengan berani berdiri teguh melawan tekanan dari anggota keluarga, rekan kerja, atau otoritas sekuler untuk membuktikan diri kita setia kepada Tuhan.
Paragraf 17 dibuka dengan kata-kata ini, dan kemudian dilanjutkan dengan pengalaman seorang saksi mata Jepang bernama Taro yang pada dasarnya dipecat oleh seluruh keluarganya ketika ia menjadi Saksi Yehuwa. Bagi kita yang telah tersadar akan kenyataan organisasi Saksi-Saksi Yehuwa, paragraf ini mengandung ironi, karena prinsip yang dinyatakan dalam kalimat pembukaan berlaku untuk kita. Jika kita ingin tetap setia kepada Yehuwa, kita harus dengan berani berdiri teguh melawan tekanan dari kerabat Saksi dan keluarga, teman Saksi, dan anggota sidang yang akan menempatkan loyalitas JW.org di atas loyalitas kepada Allah dan rajanya yang terurap, Yesus Kristus.

Terima kasih dan tip untuk Robert atas analisisnya yang tepat waktu Micah 6: 8, banyak yang telah dijahit dalam artikel ini.

___________________________________________________________

[I] Untuk melihat bagaimana organisasi tersebut gagal dalam perawatannya terhadap orang-orang yang dipecat, bandingkan apa yang ditemukan di w74 8 / 1 hal. 460-466 Divine Mercy menunjukkan Jalan Kembali untuk Erring Ones dan w74 8 / 1 pp. 466-473 hal. Sudut Pandang yang Seimbang Menuju Orang-orang yang Dipecat dengan sikap saat ini.

[Ii] Artikel ini awalnya merujuk pada terjemahan NWT dan komite terjemahan NWT. Seperti yang ditunjukkan Thomas dalam komentar di bawah, baik edisi 1961 dan 1984 dari NWT berisi rendering yang lebih akurat.