Guð er ást

Aftur í 1984, skrifaði starfsmaður höfuðstöðva Brooklyn, Karl F. Klein:

„Síðan ég byrjaði fyrst að taka 'mjólk orðsins' eru hér aðeins nokkur af þeim mörgu ágætu andlegu sannindum, sem þjónar Jehóva hafa skilið: greinarmuninn á skipulagi Guðs og skipulagi Satans; að réttlæting Jehóva sé mikilvægari en björgun veru ... “(w84 10 / 1 bls. 28)

Í fyrstu grein í þessari seríu skoðuðum við kenningu JW um að þema Biblíunnar sé „réttlæting drottinvalds Jehóva“ og sáum að það var biblíulega ástæðulaust.
Í önnur grein, uppgötvuðum við undirliggjandi ástæðu fyrir áframhaldandi áherslu stofnunarinnar á þessa fölsku kenningu. Með því að einbeita sér að svokölluðu „mál alheims fullveldis“ hefur JW forysta gert kleift að taka á sig kápu guðlegs valds. Vottar Jehóva hafa hægt og ómerkjanlega farið frá því að fylgja Kristi til að fylgja stjórnandi ráðinu. Eins og farísear á dögum Jesú hafa reglur hins stjórnandi ráðs farið að gegnsýra alla þætti í lífi fylgjenda þeirra og haft áhrif á það hvernig hinir trúuðu hugsa og haga sér með því að setja hömlur sem eru umfram allt sem skrifað er í orði Guðs.[1]
Að ýta undir þemað „réttlæting fullveldis Guðs“ gerir meira en að efla forystu stofnunarinnar. Það réttlætir nafnið, Vottar Jehóva, fyrir hvað bera þeir vitni, ef ekki að stjórn Jehóva sé betri en Satans? Ef ekki þarf að réttlæta stjórn Jehóva, ef tilgangur Biblíunnar er ekki að sanna að stjórn hans sé betri en Satans, þá er ekkert „allsherjar dómsmál“[2] og engin þörf er á vitnum fyrir Guð.[3]  Hvorki Hann né stjórnunaraðferð hans eru fyrir rétti.
Í lok annarrar greinar komu fram spurningar um hið sanna eðli fullveldis Guðs. Er það rétt eins og fullveldi mannsins þar sem eini munurinn er sá að hans veitir réttlátan höfðingja og réttlát lög? Eða er það eitthvað gerólíkt öðru sem við höfum upplifað?
Inngangsorð í þessari grein eru tekin frá október 1, 1984 Varðturninn.  Það sýnir óafvitandi að vottum Jehóva er enginn greinarmunur á stjórn Satans og Guðs. Ef réttlæting Jehóva er meira mikilvægt en hjálpræði þjóðar sinnar, þar sem liggur greinarmunurinn á stjórn Guðs og Satans? Eigum við að draga þá ályktun að fyrir Satan sé réttlæting hans sjálfs minna mikilvægt en hjálpræði fylgismanna hans? Varla! Þannig að samkvæmt vottum Jehóva eru Satan og Jehóva ekki frábrugðnir varðandi réttlætingu. Þeir vilja báðir það sama: sjálfsréttlæting; og að fá það er mikilvægara en hjálpræði þegna þeirra. Í stuttu máli eru vottar Jehóva að líta á gagnstæða hlið sömu myntar.
Votti Jehóva kann að finnast hann aðeins sýna auðmýkt með því að kenna að réttmæting stjórnunar Guðs sé mikilvægari en persónuleg hjálpræði hans. Samt, þar sem Biblían kennir slíkt hvergi, hefur þessi auðmýkt ófyrirséða afleiðingu af því að bera ávirðingu við gott nafn Guðs. Reyndar, hver erum við að ætla að segja Guði hvað hann ætti að líta á sem mikilvægt?
Að hluta til er þetta ástand vegna skorts á raunverulegum skilningi á því hvað er stjórn Guðs. Hvernig er fullveldi Guðs frábrugðið Satan og mönnum?
Getum við fengið svarið með því að endurskoða spurninguna um þema Biblíunnar?

Þema Biblíunnar

Þar sem fullveldi er ekki þema Biblíunnar, hvað er það? Helgun nafns Guðs? Það er vissulega mikilvægt, en er það öll Biblían sem fjallar um? Sumir vilja meina að hjálpræði mannkyns sé þema Biblíunnar: Paradís sem tapað er í paradís endurheimt. Aðrir benda til þess að allt snúist um fræ 3. Mósebókar 15:XNUMX. Að vísu er nokkur ágæti í þeim rökum þar sem þema bókar rennur í gegnum hana frá upphafi (þemakynning) til enda (þemuupplausn), sem er einmitt það sem „fræþemað“ gerir. Það er kynnt í XNUMX. Mósebók sem leyndardómur, sem þróast hægt og rólega á öllum síðum Forkristnu ritninganna. Líta má á flóð Nóa sem leið til að varðveita þá fáu sem eftir eru af þessu fræi. Rutarbók, þó að hún sé frábær kennslustund í trúmennsku og tryggð, veitir hlekk í ættfræði keðjunni sem leiðir til Messíasar, lykilþáttar fræsins. Esterarbókin sýnir hvernig Jehóva varðveitti Ísraelsmenn og þar með sáðkornið fyrir óvæginni árás Satans. Í síðustu bók Biblíunnar, Opinberunarbókinni, er ráðgátunni lokið með loka sigri fræsins sem endaði með dauða Satans.
Helgun, hjálpræði eða sæðið? Eitt er víst, þessi þrjú efni eru náskyld. Ætti það að varða okkur að festa einn sem mikilvægari en hinir; að setjast að meginþema Biblíunnar?
Ég minnist frá bekkjum mínum í enskum bókmenntafræði í Shakespeare Merchant of Venice það eru þrjú þemu. Ef leikrit getur verið með þrjú sérstök þemu, hversu mörg eru það í orði Guðs um mannkynið? Kannski með því að reyna að bera kennsl á á þema Biblíunnar við eigum á hættu að draga það niður í stöðu Helgu skáldsögunnar. Eina ástæðan fyrir því að við erum jafnvel með þessa umræðu er vegna rangrar áherslu sem rit Varðturnsins, Biblíunnar og smáritanna hafa lagt á málið. En eins og við höfum séð var það gert til að styðja við daglega stefnu manna.
Svo að frekar en að taka þátt í því sem er í raun fræðileg umræða um hvaða þema er aðalatriðið, skulum við einbeita okkur að einu þema sem mun hjálpa okkur að skilja föður okkar betur; því að við skiljum hann, munum við skilja leið hans til að stjórna - fullveldi hans ef þú vilt.

Vísbending í lokin

Eftir um 1,600 ára innblástur skrifa tekur Biblían enda. Flestir fræðimenn eru sammála um að síðustu bækurnar sem skrifaðar hafa verið séu fagnaðarerindið og þrjú bréf Jóhannesar. Hvert er meginþema bókanna sem eru lokaorð Jehóva hefur gefið mannkyninu? Í einu orði sagt „ást“. Jóhannes er stundum nefndur „postuli kærleikans“ vegna þeirrar áherslu sem hann leggur á þann eiginleika í skrifum sínum. Í fyrsta bréfi hans er hvetjandi opinberun um Guð sem er að finna í stuttri, einfaldri setningu með aðeins þremur orðum: „Guð er kærleikur“. (1. Jóhannesarbréf 4: 8, 16)
Ég ætla að fara út á útlim hér, en ég trúi ekki að það sé setning í allri Biblíunni sem opinberar meira um Guð, og raunar um alla sköpun, en þessi þrjú orð.

Guð er ást

Það er eins og allt sem skrifað var til 4,000 ára mannlegra samskipta við föður okkar væri allt til staðar til að leggja grunninn að þessari óvæntu opinberun. Jóhannes, lærisveinninn sem Jesús elskaði, er valinn við lok lífs síns til að helga nafn Guðs með opinberun þessa einstaka sannleika: Guð IS elska.
Það sem við höfum hér er grundvallargæði Guðs; skilgreind gæði. Allir aðrir eiginleikar - réttlæti hans, viska hans, máttur, hvað sem annað kann að vera - lúta og stjórna þessum eina meginþætti Guðs. Ást!

Hvað er ást?

Áður en lengra er haldið ættum við fyrst að ganga úr skugga um að við skiljum hvað ást er. Að öðrum kosti gætum við haldið áfram undir fölskum forsendum sem óhjákvæmilega myndi leiða okkur að röngri niðurstöðu.
Það eru fjögur grísk orð sem hægt er að þýða sem „ást“ á ensku. Algengt í grískum bókmenntum er erōs sem við fáum enska orðið okkar „erótískt“. Þetta vísar til ástríðu af ástríðufullum toga. Þótt hún sé ekki eingöngu bundin við líkamlega ást með sterkum kynferðislegum yfirskriftum, er hún oftast notuð í grískum skrifum í því samhengi.
Næst höfum við storgē.  Þetta er notað til að lýsa ást milli fjölskyldumeðlima. Aðallega er það notað til blóðsamskipta, en Grikkir notuðu það líka til að lýsa hvers kyns fjölskyldusambandi, jafnvel myndhverfu.
Hvorki erōs né storgē birtast í kristnu grísku ritningunum, þó að hið síðarnefnda komi fram í samsettu orði í Rómverjabréfinu 12: 10 sem hefur verið þýtt „bróðurkærleikur“.
Algengasta orðið í grísku um ást er philia sem vísar til kærleika vina - sú hlýja væntumþykja sem fæðist af gagnkvæmri virðingu, sameiginlegri reynslu og „hugafundi“. Svona meðan eiginmaður mun elska (erōs) kona hans og sonur geta elskað (storgē) foreldrar hans, meðlimir sannarlega hamingjusamrar fjölskyldu verða bundnir saman af kærleika (philia) fyrir hvort annað.
Ólíkt hinum tveimur orðunum, philia kemur fyrir í kristnum ritningum í ýmsum myndum (nafnorð, sögn, lýsingarorð) rúmlega tugi sinnum.
Jesús elskaði alla lærisveina sína, en meðal þeirra var vitað að hann hafði sérstaka umhyggju fyrir einum, Jóhannesi.

„Svo kom hún hlaupandi til Símonar Péturs og hins lærisveinsins, sem Jesús elskaði (philia) og sögðu: „Þeir hafa tekið Drottin úr gröfinni og við vitum ekki hvar þeir hafa sett hann!“ (Jóhannes 20: 2 NIV)

Fjórða gríska orðið fyrir ást er agapē.  Þó philia er nokkuð algengt í klassískum grískum skrifum, agapē er ekki. Samt er hið gagnstæða rétt í kristnu ritningunni. Fyrir allar uppákomur af philia, það eru tíu af agapē. Jesús greip þetta litla notaða gríska orð á meðan hann hafnaði mun algengari frændum þess. Kristnir rithöfundar gerðu sömuleiðis forystu húsbónda síns og John barðist fyrir málstaðnum.
Hvers vegna?
Í stuttu máli, vegna þess að Drottinn okkar þurfti að koma á framfæri nýjum hugmyndum; hugmyndir sem engin orð voru til um. Jesús tók því besta frambjóðandann úr gríska orðaforðanum og lagði inn í þetta einfalda orð dýpt merkingar og kraft sem það hafði aldrei áður lýst.
Hinar ástirnar þrjár eru hjartans ástir. Að tjá það með höfuðhneigð til sálfræðibrautanna meðal okkar, þau eru ástir sem fela í sér efna / hormónaviðbrögð í heilanum. Með erōs við tölum um ástfangin, þó í dag sé oftar spurning um að falla í losta. Samt hefur hærri heilastarfsemi lítið með það að gera. Eins og fyrir storgē, það er að hluta hannað í mannlegt og að hluta til afleiðing þess að heilinn mótast frá frumbernsku. Þetta er ekki til að gefa í skyn neitt rangt, þar sem þetta var augljóslega hannað af okkur af Guði. En aftur tekur maður ekki meðvitaða ákvörðun um að elska móður sína eða föður. Það gerist bara þannig og það þarf gífurleg svik til að eyðileggja þá ást.
Við gætum hugsað það philia er mismunandi, en aftur, efnafræði á í hlut. Við notum það hugtak jafnvel á ensku, sérstaklega þegar tveir menn eru að íhuga hjónaband. Á meðan erōs getur skipt máli, það sem við leitum að hjá maka er einhver sem hann hefur „góða efnafræði við.“
Hefur þú einhvern tíma rekist á einhvern sem vill vera vinur þinn, en samt finnur þú fyrir sérstakri ástúð til manneskjunnar? Hann eða hún getur verið yndisleg manneskja - örlát, áreiðanleg, greind, hvað sem er. Frá hagnýtu sjónarhorni, frábært val fyrir vin, og þér kann jafnvel að þykja vænt um manneskjuna að einhverju leyti, en þú veist að það eru engar líkur á náinni og nánum vinskap. Ef spurt er, gætirðu líklega ekki útskýrt af hverju þú finnur ekki fyrir þeirri vináttu, en þú getur ekki látið þig finna fyrir því. Einfaldlega sagt, það er bara engin efnafræði þar.
Bókin The Brain sem breytir sjálfum sér eftir Norman Doidge segir þetta á blaðsíðu 115:

„Nýlegar fMRI-skannar (hagnýtur segulómun) elskenda sem horfa á myndir af sætum þeirra sýna að sá hluti heilans með mikla styrk dópamíns er virkur; gáfur þeirra litu út eins og hjá fólki á kókaíni. “

Í orði sagt, ást (philia) lætur okkur líða vel. Þannig eru heilar okkar tengdir.
Agapē er frábrugðin öðrum gerðum ástarinnar að því leyti að það er ást fædd af vitsmunum. Það getur verið eðlilegt að elska eigið fólk, vini sína, fjölskyldu sína, en að elska óvini sína kemur ekki af sjálfu sér. Það krefst þess að við förum gegn náttúrunni, að sigra náttúrulegar hvatir okkar.
Þegar Jesús bauð okkur að elska óvini okkar notaði hann gríska orðið agapē að kynna ást byggð á meginreglu, ást á huga sem og hjarta.

„Hins vegar segi ég þér: Haltu áfram að elska (gufað upp) óvinum þínum og biðja fyrir þeim sem ofsækja þig, ⁴⁵ svo að þér getið sannað yður syni föður yðar, sem er á himnum, þar sem hann lætur sól sína rísa bæði á óguðlegum og góðum og láta rigningu bæði á réttláta og rangláta. “(Mt 5: 44, 45)

Það er landvinningur náttúrulegra tilhneiginga okkar til að elska þá sem hata okkur.
Þetta er ekki að benda til þess agapē ástin er alltaf góð.  Það er hægt að beita því rangt. Til dæmis segir Páll: „Því að Demas yfirgaf mig vegna þess að hann elskaði (agapēsas) núverandi heimskerfi ...“ (2Ti 4:10)  Demas yfirgaf Paul vegna þess að hann hélt því fram að hann gæti fengið það sem hann vildi með því að snúa aftur til heimsins. Ást hans var afleiðing meðvitaðrar ákvörðunar.
Þó að beiting skynseminnar - kraftur hugans - greini á milli agapē af öllum öðrum ástum, megum við ekki hugsa að það sé enginn tilfinningalegur þáttur í því.  Agapē er tilfinning, en hún er tilfinning sem við stjórnum, frekar en sú sem stjórnar okkur. Þó að það kann að virðast kalt og órómantískt að „ákveða“ að finna fyrir einhverju, þá er þessi ást allt annað en köld.
Í aldaraðir hafa rithöfundar og skáld rómað saman um að „verða ástfangnir“, „láta sópast af ást“, „neyta af ást“ ... listinn heldur áfram. Alltaf er það elskhuginn sem getur ekki staðist að vera færður áfram af krafti kærleikans. En slík ást, eins og reynslan hefur sýnt, er oft sveiflukennd. Svik geta valdið því að eiginmaður missir erōs af konu sinni; son að missa storgē þessara foreldra; maður að missa philia af vini, en agapē bregst aldrei. (1Co 13: 8) Það mun halda áfram svo lengi sem von er á innlausn.
Jesús sagði:

„Ef þú elskar (agapēsēte) þeir sem elska þig, hvaða laun færðu? Eru ekki einu sinni skattheimtendur að gera það? 47 Og ef þú heilsar aðeins þínu eigin fólki, hvað ertu þá að gera meira en aðrir? Gerðu ekki einu sinni heiðingjar það? 48 Vertu fullkominn, eins og faðir þinn á himnum er fullkominn. “(Mt 5: 46-48)

Við getum djúpt elskað þá sem elska okkur og sýnt það agapē er ást á mikilli tilfinningu og tilfinningum. En til að vera fullkominn eins og Guð okkar er fullkominn, megum við ekki stoppa þar.
Til að segja það á annan hátt, þá stjórna hinir þrír elskurnar okkur. En agapē er ástin sem við stjórnum. Jafnvel í syndugu ástandi okkar getum við endurspeglað kærleika Guðs, vegna þess að við erum sköpuð í mynd hans og hann er kærleikur. Án syndar, ríkjandi gæði fullkomins[4] maður væri líka ást.
Beitt eins og Guð gerir, agapē er ást sem leitast alltaf við það besta fyrir ástvininn.  Erōs: Maður þolir kannski slæm einkenni hjá elskhuganum til að missa hana ekki.  Storgē: Móðir kann ekki að leiðrétta slæma hegðun hjá barni af ótta við að firja hann.  Philia: a maður getur gert ranga hegðun í vini mögulega til að stofna ekki vináttunni í hættu. Hins vegar, ef hvert og eitt þessara líður líka agapē fyrir elskhugann / barnið / vinkonuna myndi hann (eða hún) gera allt sem mögulegt er til að koma ástvinum til góða, sama hvaða áhættu það er fyrir sjálfan sig eða fyrir sambandið.

Agapē setur hinn aðilann fyrst.

Kristinn einstaklingur sem þráir að vera fullkominn eins og faðir hans er fullkominn mun hófsama hvaða tjáningu sem er erōs, eða storgē, eða philia með agapē.
Agapē er sigursæl ást. Það er ástin sem sigrar alla hluti. Það er ástin sem varir. Það er óeigingjörn ást sem bregst aldrei. Það er meiri en vonin. Það er meira en trú. (1 John 5: 3; 1 Kor. 13: 7, 8, 13)

Dýpt ást Guðs

Ég hef kynnt mér orð Guðs alla ævi og núna er ég opinberlega gamall maður. Ég er ekki einn um þetta. Margir sem lesa greinarnar á þessum vettvangi hafa sömuleiðis helgað líf sitt að læra um og reyna að skilja kærleika Guðs.
Aðstæður okkar leiða hugann að vini mínum sem á sumarbústað við norðurvatnið. Hann hefur farið þangað á hverju sumri síðan hann var barn. Hann þekkir vatnið vel - hvern krók, hvert inntak, hvern stein rétt undir yfirborðinu. Hann hefur séð það í dögun á kyrrum morgni þegar yfirborð þess er eins og gler. Hann þekkir strauma þess sem koma upp á heitum eftirmiðdegi þegar sumargolur velta upp yfirborði þess. Hann hefur siglt á það, hann synt það, hann hefur leikið sér á svölum vötnum með börnum sínum. Samt hefur hann ekki hugmynd um hversu djúpt það er. Tuttugu fet eða tvö þúsund, það veit hann ekki. Dýpsta stöðuvatnið á jörðinni er rúmlega mílna á dýpt.[5] Samt er þetta aðeins tjörn í samanburði við dýpt óendanlegrar elsku Guðs. Eftir meira en hálfa öld er ég eins og vinur minn sem þekkir aðeins yfirborð kærleika Guðs. Ég hef varla merki um dýpt þess, en það er allt í lagi. Það er það sem eilíft líf er þegar allt kemur til alls.

„… Þetta er eilíft líf: að þekkja þig, hinn eini sanni Guð…“ (Jóhannes 17: 3 NIV)

Ást og fullveldi

Þar sem við erum aðeins að sigla yfir yfirborð kærleika Guðs, skulum við kortleggja þann hluta vatnsins - til að framlengja myndlíkinguna - sem varðar fullveldi. Þar sem Guð er kærleikur hlýtur fullveldi hans, stjórn hans, að byggjast á kærleika.
Við höfum aldrei þekkt stjórnvöld sem starfa að kærleika. Þannig að við erum að fara inn í ókortað vötn. (Ég skal yfirgefa myndlíkinguna núna.)
Þegar Pétur var spurður hvort Jesús greiddi musterisskattinn svaraði hann játandi. Jesús leiðrétti hann síðar með því að spyrja:

„Hvað finnst þér, Simon? Frá hverjum fá konungar jarðarinnar skyldur eða höfuðskatt? Frá sonum þeirra eða frá ókunnugum? “ ²⁶ Þegar hann sagði: „Frá ókunnugum,“ sagði Jesús við hann: „Sennilega eru synirnir skattlausir.“ (Mt 17: 25, 26)

Þar sem hann var sonur konungsins, erfinginn, bar Jesús enga skyldu til að greiða skattinn. Það sem er athyglisvert er að fljótlega átti Símon Pétur að verða sonur konungsins og þess vegna einnig skattfrjáls. En það stoppar ekki þar. Adam var sonur Guðs. (Lúkas 3: 38) Hefði hann ekki syndgað, værum við öll enn synir Guðs. Jesús kom til jarðarinnar til að gera sátt. Þegar verki hans er lokið verða allir menn aftur börn Guðs, rétt eins og allir englarnir. (Starfið 38: 7)
Svo strax höfum við einstakt form stjórnunar í ríki Guðs. Öll viðfangsefni hans eru líka börn hans. (Mundu að stjórn Guðs byrjar ekki fyrr en 1,000 árum er lokið. - 1Co 15: 24-28) Við verðum því að yfirgefa hugmyndir um fullveldi eins og við þekkjum. Nærtækasta manndæmið sem við getum fundið til að skýra stjórn Guðs er faðir yfir börnum sínum. Leitar faðir að drottna yfir sonum sínum og dætrum? Er það markmið hans? Vissulega er þeim sagt, hvað þau eigi að gera, en alltaf í þeim tilgangi að hjálpa þeim að standa á eigin fótum; til að ná mælikvarða á sjálfstæði. Reglur föðurins eru í þágu þeirra, aldrei hans. Jafnvel eftir að þeir eru orðnir fullorðnir halda þeir áfram að hafa þessi lög að leiðarljósi, því þeir lærðu sem börn að slæmt fór yfir þá þegar þeir hlustuðu ekki á föður.
Auðvitað er faðir manna takmarkaður. Börn hans geta mjög vel vaxið og farið fram úr honum í visku. En það mun aldrei vera raunin með himneskan föður okkar. Samt skapaði Jehóva okkur ekki til að stjórna lífi okkar. Hann skapaði okkur heldur ekki til að þjóna honum. Hann þarf ekki þjóna. Hann er heill í sjálfum sér. Svo af hverju skapaði hann okkur? Svarið er að Guð er ást. Hann skapaði okkur svo að hann gæti elskað okkur og svo að við gætum elskað hann á móti.
Þó að það séu atriði í sambandi okkar við Jehóva Guð sem líkja má við konung við þegna hans, munum við skilja stjórn hans miklu betur ef við höldum ímynd fjölskylduhöfuðsins fremst í huga okkar. Hvaða faðir setur eigin rök fyrir velferð barna sinna? Hvaða faðir hefur meiri áhuga á að koma á réttmæti stöðu sinnar sem fjölskylduhöfuð en að bjarga börnum sínum? Mundu að agapē setur ástvininn fyrst!
Þó að ekki sé minnst á réttlætingu fullveldis Jehóva í Biblíunni er helgun nafns hans. Hvernig getum við skilið það eins og það tengist okkur og hans agapē-grunni reglu?
Ímyndaðu þér að faðir sé að berjast fyrir forræði yfir börnum sínum. Kona hans er ofbeldi og hann veit að börnunum mun ekki fara vel með hana, en hún hefur hallmælt nafni hans að því marki að dómstóllinn er að fara að veita henni eina forsjá. Hann verður að berjast fyrir því að hreinsa nafn sitt. Hann gerir þetta hins vegar ekki af stolti, né heldur af þörf fyrir sjálfsréttlætingu, heldur til að bjarga börnum sínum. Kærleikur til þeirra er það sem hvetur hann. Þetta er léleg samlíking, en tilgangur hennar er að sýna fram á að hreinsun nafns hans gagnast ekki Jehóva heldur gagnast okkur. Nafn hans er sullied í huga margra þegna hans, fyrrverandi barna hans. Aðeins með því að skilja að hann er ekki eins og margir myndu mála hann, heldur verðugir ást okkar og hlýðni, getum við þá notið góðs af stjórn hans. Aðeins þá getum við gengið aftur í fjölskyldu hans. Faðir getur ættleitt barn en barnið verður að vera fús til að vera ættleidd.
Að helga nafn Guðs bjargar okkur.

Fullveldi á móti föður

Jesús vísar aldrei til föður síns sem fullvalda. Jesús sjálfur er kallaður konungur víða, en hann vísaði alltaf til Guðs sem föður. Reyndar er sá fjöldi skipta sem Jehóva er nefndur faðir í kristnu ritningunum fleiri en jafnvel fjöldi staða sem Vottar Jehóva hafa vísvitandi sett nafn hans inn í hinar kristnu ritningar. Auðvitað er Jehóva konungur okkar. Því er ekki að neita. En hann er meira en það - hann er Guð okkar. Meira en það, hann er eini sanni Guð. En jafnvel með öllu þessu, vill hann að við köllum hann föður, vegna þess að ást hans til okkar er ást föður til barna sinna. Frekar en fullvalda sem stjórnar, viljum við föður sem elskar, því að ástin mun alltaf leita eftir því sem er best fyrir okkur.
Kærleikur er hið sanna fullveldi Guðs. Þetta er regla sem hvorki Satan né maður geta nokkurn tíma vonað að verði eftir, hvað þá að fara fram úr.

Kærleikurinn er hið sanna fullveldi Guðs.

Að sjá fullveldi Guðs með gleraugum sem litað er af stjórnarhætti mannsins, þar með talið stjórnun trúarlegra „stjórnarstofnana“, hefur orðið til þess að við svívirðum nafn og stjórn Jehóva. Vottum Jehóva er sagt að þeir búi í sannri guðræði, nútímadæmi um stjórn Guðs fyrir allan heiminn. En það er engin regla um ást. Að skipta um Guð er stofnun stjórnandi manna. Að skipta um ást er munnleg lög sem brjóta í bága við alla þætti í lífi einstaklingsins og útrýma nánast samviskuþörfinni. Að skipta út miskunn er ákall um meiri og meiri fórn tíma og peninga.
Það var annar trúarbragðafyrirtæki sem hagaði sér svona og sagðist vera guðræðisríki og vera fulltrúi Guðs, en þó svo gjörsneyddur kærleika að þeir drápu í raun son kærleiks Guðs. (Col. 1: 13) Þeir sögðust vera börn Guðs en Jesús benti á annan sem föður sinn. (John 8: 44)
Merkið sem greinir hina sönnu lærisveina Krists er agapē.  (John 13: 35) Það er ekki ákafi þeirra í boðunarstarfinu; það er ekki fjöldi nýrra félaga sem ganga í samtök sín; það er ekki fjöldi tungumála sem þeir þýða fagnaðarerindið á. Við munum ekki finna það í fallegum byggingum eða slettum alþjóðasamþykktum. Við finnum það á grasrótinni í ástum og miskunn. Ef við erum að leita að sannri guðræði, þjóð sem í dag er stjórnað af Guði, þá verðum við að hunsa allan söluáróður kirkna og trúfélaga heimsins og leita að einum einföldum lykli: ást!

„Með þessu munu allir vita að þér eruð lærisveinar mínir - ef þér hafið kærleika innbyrðis.“ (Joh 13: 35)

Finndu þetta og þú munt hafa fundið fullveldi Guðs!
______________________________________
[1] Líkt og munnleg lögmál fræðimanna og farísea, sem stjórnuðu smáatriðum lífsins, svo sem hvort leyfilegt væri að drepa flugu á hvíldardegi, hafa Vottar Jehóva sínar eigin munnlegu hefðir sem banna konu að klæðast buxnaspili á sviði ráðuneyti að dauðum vetrarins, sem heldur bróður með skegg frá framgangi og stjórnar því hvenær söfnuður er leyft að klappa.
[2] Sjá w14 11 / 15 á bls. 22 skv. 16; w67 8 / 15 bls. 508 skv. 2
[3] Þetta er ekki til marks um að óþarfi sé að bera vitni. Kristnir menn eru kallaðir til að bera vitni um Jesú og hjálpræði okkar fyrir hans hönd. (1Jó 1: 2; 4: 14; Opinb 1: 9; 12:17) Þetta vitni hefur hins vegar ekkert að gera með einhver myndlíkingamál þar sem réttur Guðs til að stjórna er dæmdur. Jafnvel hin margnotaða réttlæting fyrir nafninu í Jesaja 43:10 kallar Ísraelsmenn - ekki kristna - að bera vitni fyrir þjóðum þess tíma að Jehóva væri bjargvættur þeirra. Aldrei er minnst á rétt hans til að stjórna.
[4] Ég nota „fullkomið“ hér í merkingunni fullkomið, þ.e án syndar, eins og Guð ætlaði okkur að vera. Þetta er öfugt við „fullkominn“ mann, sem hefur verið sannaður með heiðarleika. Jesús var fullkominn við fæðingu en var fullkominn með réttarhöldum í gegnum dauðann.
[5] Baikalvatn í Síberíu

Meleti Vivlon

Greinar eftir Meleti Vivlon.