神への熱意…

エホバの証人はパリサイ人のようになる危険がありますか？
キリスト教徒のグループをイエスの日のパリサイ人と比較することは、政党をナチスと比較することと同等です。 それはin辱であり、別の言い方をすれば、「彼らの言葉」です。
ただし、腸の反応によって、可能性のある類似点を調べることを妨げてはなりません。 sayingにもあるように、「歴史から学ばない人はそれを繰り返す運命にあります。」

パリサイ人はだれですか。

一部の学者によると、「ファリサイ派」という名前は「分離されたもの」を意味します。 彼らは自分たちを最も神聖な男性の一人と見なしていました。 大衆が軽蔑されている間、彼らは救われました。 呪われた人々。[I]  宗派がいつ誕生したかは明らかではありませんが、ヨセフスはキリストの前の150世紀の後半までさかのぼってそれらについて言及しています。 ですから、キリストが到着したとき、宗派は少なくともXNUMX歳でした。
これらは非常に熱心な男性でした。 元パリサイ人であるポールは、彼らはすべての宗派の中で最も熱心だったと言います。[II]  彼らは週にXNUMX回断食し、十分の一をささげました。 彼らは、視覚的なシンボルを使って自分たちの義の地位を宣言することさえして、男性に対する自分の義を称賛しました。 彼らはお金、権力、そしてお世辞のタイトルを愛していました。 彼らは、人々に不必要な負担をかけるほどに、独自の解釈で法律を追加しました。 しかし、真の正義、憐れみ、誠実さ、そして仲間の愛に関する事柄に関しては、彼らは不足していました。 それにもかかわらず、彼らは弟子を作るために多大な努力をしました。[III]

私たちは真の宗教です

エホバの証人のように、メンバーが自分たちを「真実にある」と一般的かつ頻繁に言及している、今日の地球上の別の宗教を考えることはできません。 二人の証人が初めて会うとき、会話は必然的に、それぞれが最初に「真実になった」ときの問題に変わります。 私たちは、証人の家族で育ち、「彼らは真実を自分のものにすることができる」時代に達した若い子供たちについて話します。 私たちは、他のすべての宗教は偽りであり、まもなく神によって滅ぼされるが、私たちは生き残ることを教えています。 私たちは、エホバの証人の箱舟のような組織に入らないすべての人々がハルマゲドンで死ぬことを教えています。
私はエホバの証人としての私のキャリアの中でカトリック教徒とプロテスタントの両方と話し、ヘルファイアに対する彼らの公式な信念などの誤った教義について議論している間、多くの場合、そのような文字通りの場所がないことを個人が受け入れたことを知って驚いた。 彼らの教会が聖書的であると信じていなかった何かを教えたことは、彼らをそれほど気にしませんでした。 真実を持つことはそれほど重要ではありませんでした。 実際、ピラトがイエスに「真実とは何か」と言ったとき、ほとんどの人が感じました。
これはエホバの証人には当てはまりません。 真実を持つことは、私たちの信念体系に絶対に内在しています。 私のように、このサイトを頻繁に訪れる多くの人は、私たちの核となる信念のいくつか（キリスト教世界の他の教会と私たちを区別するもの）が聖書ではないことを知るようになりました。 この認識に続くのは混乱の期間であり、 キュブラー・ロスモデル 悲しみのXNUMXつの段階としての詳細。 最初の段階は拒否です。
私たちの否定は、多くの場合、多くの防御的反応に現れます。 私が個人的に出会った人々、またはこの段階を経て私自身が提供した人々は、常に私たちの成長と説教への熱意というXNUMXつのことに焦点を当てることになりました。 私たちは常に成長しており、説教活動に熱心であるため、私たちは真の宗教でなければならないという理由があります。
イエスが真の弟子を識別するための測定棒として熱心、改宗、または数値的成長を決して使用しなかったという事実を疑問視するために、私たちは一瞬も停止しないことは注目に値します。

パリサイ人の記録

ものみの塔の創刊号の発行で私たちの信仰の始まりをマークすると、私たちはほぼXNUMX世紀半の間存在しています。 同様の期間、パリサイ人は数と影響力を増してきました。 彼らは男性からは義人と見なされていました。 実際、当初彼らがユダヤ教の最も正しい宗派であったことを示すものは何もありません。 キリストの時でさえ、彼らの階級の中に明らかに正しい個人がいました。[IV]
しかし、彼らはグループとして正しかったのでしょうか？
彼らは、モーセによって定められた神の律法に真に従おうとしました。 彼らは法を適用することで船外に出て、神を喜ばせるために彼ら自身の法を加えました。 そうすることで、彼らは人々に不必要な負担を加えました。 それでも、彼らは神への熱意で注目に値しました。 彼らは説教し、「乾燥した土地と海を横断して、一人の弟子を作りました」。[V]   彼らは自分たちを救われたと見なしましたが、すべての非信者、非ファリサイ派は呪われました。 彼らは、毎週の断食や十分の一と犠牲のすべてを神に忠実に支払うなどの義務に定期的に出席することによって信仰を実践しました。
すべての観察可能な証拠によって、彼らは容認できる方法で神に仕えていました。
しかし、試練が来たとき、彼らは神の子イエス・キリストを殺しました。
西暦29年に、彼らまたは彼らの宗派が神の息子を殺害する可能性があるかどうかを尋ねたとしたら、その答えは何でしたか。 したがって、私たちは、犠牲的な奉仕の形態への熱意と厳格な順守によって自分自身を測定する危険性を認識しています。
最新の 望楼 研究にはこう言っていました：

「特定の犠牲はすべての真のクリスチャンにとって基本的であり、わたしたちの養育とエホバとの良好な関係の維持に不可欠です。 そのような犠牲には、個人的な時間とエネルギーを祈り、聖書の朗読、家族の崇拝、集会への出席、そして野外宣教に捧げることが含まれます。」[VI]

祈りの不思議な特権を犠牲と見なすということは、受け入れられる崇拝についての私たちの現在の考え方について多くを語っています。 パリサイ人のように、私たちは測定可能な作品に基づいて献身を調整します。 フィールドサービスでの時間数、再訪問数、雑誌数。 （最近、キャンペーンの各場所のトラクト数の測定を開始しました。）フィールドサービスでは、少なくとも週にXNUMX回、理想的には定期的に出かけることが期待されています。 XNUMXか月間欠席することは、容認できないと見なされます。 XNUMXか月連続で欠落しているということは、投稿されたメンバーシップの役割から私たちの名前が削除されたことを意味します。
パリサイ人は犠牲の支払いに非常に執着していたので、ディルとクミンの10分の1を測定しました。[VII]  病んでいる人の説教活動をXNUMX分単位で数えて報告することが重要だと私たちは感じています。 エホバが通知表を見ているかのように、彼らはまだ自分の時間を報告しているので、そのような人々が罪を感じないようにするためにこれを行います。
私たちはキリスト教の単純な原則に一連の「指示」と「提案」を加えました。これらは事実上の法の力を持っており、それによって弟子たちに不必要で時には重い負担をかけています。 （例えば、良心に任せるべき治療の細部を規制し、会議で拍手するのが正当な場合など、単純なことでも規制します。[VIII])
パリサイ人はお金が大好きでした。 彼らはそれを他の人よりも支配することを愛し、何をすべきかを彼らに指示し、シナゴーグからの追放で彼らの権威に挑戦するすべての人を脅迫しました。 彼らは彼らの立場が彼らに与えた卓越性を愛していました。 私たちの組織の最新の開発に類似点が見られますか？
真の宗教を特定するとき、私たちは証拠を提示し、読者が決定できるようにしました。 しかし、何年もの間、パリサイ人のように、私たちは自分の義を公に宣言し、私たちの信仰を間違っており、まだ時間がある間に救いを切実に必要としている他のすべての人を非難しています。
私たちは唯一の真の信者であり、定期的な会議出席、野外奉仕、忠実な個別の奴隷への忠実な支援、そして現在統治体に代表されている従順などの功績によって救われています。

警告

パウロはそのような人々の熱意を軽視しました。なぜなら、それは正確な知識に従って行われなかったからです。

（Romans 10：2-4）  「…彼らは神への熱意を持っています。 しかし、正確な知識によると; ³ なぜなら、神の義を知らず、自分自身を確立しようとしているため、彼らは神の義に服従しなかったからです。」

私たちは、聖書の予言の成就が結果として彼らのライフコースを変えさせると人々に繰り返し誤解させてきました。 キリストについての良いたよりの真の性質を、天国で彼と一緒にいる希望はなく、彼らは神の息子ではなく、イエスは彼らの仲介者ではないことを弟子たちに告げることによって隠しました。[IX]  私たちは、彼が示したようにエンブレムに参加することによって、キリストの死を記念して宣言するというキリストの明確な命令に反するように彼らに言いました。
パリサイ人のように、真実であり、聖書に沿っていると私たちが信じていることはたくさんあります。 しかし、彼らのように、私たちが信じているすべてが真実であるとは限りません。 繰り返しますが、彼らのように、私たちは熱意を実践しますが、 正確な 知識。 ですから、「父を霊と真理で崇拝する」とはどういうことでしょうか。[X]
誠実な人たちがこれらの重要でありながら誤った教えのいくつかの誤りを聖書だけを使って指導者たちに見せようとしたとき、私たちは聞くことも推論することも拒否しましたが、昔のパリサイ人がやったようにそれらに対処しました。[xi]
これには罪があります。

（Matthew 12：7） 。 。 しかし、もしあなたがこれが何を意味するのかを理解していたら、「私は慈悲を望み、犠牲を払うのではありません」、あなたは罪のない者を非難しなかっただろう。

私たちはパリサイ人になりつつありますか、それともパリサイ人のようになりましたか？ エホバの証人の信仰の範囲内で神のご意志を誠実に行おうとしている義にかなった人はたくさんいます。 パウロのように、それぞれが選択をしなければならない時が来るでしょう。
Song 62は、私たちに真剣に考えを与えてくれます。

1。 あなたは誰のものですか？

あなたは今、どの神に従うのですか？

あなたの主人はあなたがお辞儀をする相手です。

彼はあなたの神です。 あなたは今彼に仕えています。

二人の神に仕えることはできません。

両方のマスターは共有できません

そのすべての部分におけるあなたの心の愛。

どちらにも公平ではないでしょう。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。