テーマテキスト：「 『あなたは私の証人です』とエホバは宣言します」–イサ。 43：10」

これは、私たちの名前であるエホバの証人の神聖な起源に対する私たちの信念を明らかにすることを意図した2部構成の研究の最初のものです。
2段落の状態：“この証人の仕事を優先することで、 神から与えられた名前、イザヤ43：10で述べられているように、「 『あなたは私の証人です』とエホバは断言します。 『はい、私が選んだ私のしもべです』」 次の段落は、「エホバの証人」という名前が1931で採用されたことを示しています。
神ご自身が彼らに名前を付けたと主張することは、どのグループにとっても大胆です。 誰かに名前を付けることは、その人に対して大きな権威を主張することです。 親は子供に名前を付けます。 エホバはアブラムの名前をアブラハムに、ヤコブの名前をイスラエルに変えました。彼らは彼の僕であり、そうする権利があったからです。 （（Ge 17：5; 32：28）これは有効な質問を提起します。この名前を与えたのは神であったことをどのようにして知るのでしょうか？
イザヤ43章で、エホバはイスラエル国民に語りかけています。 この記述は、イスラエルが地球の国々の前でエホバについて証しするように召されている比喩的な法廷を描いています。 彼らは彼の僕であるため、彼らは彼の証人の役割を果たすことになっています。 彼は彼らに「エホバの証人」の名前を授けていますか？ 彼は彼らを「エホバのしもべ」と名付けていますか。 彼はこの記述でそれらを両方とも述べていますが、イスラエル人はどちらの名前でも呼ばれることはありませんでした。 彼らはこの比喩的なドラマで証人の役割を果たしましたが、何世紀にもわたってエホバの証人ではなくイスラエル人として知られ続けました。
2,500、XNUMX年以上前にイスラエル国民に向けられた聖句を選んで、それが私たちに当てはまると主張するのは、どのような権利でしょうか。一般のクリスチャンではなく、私たちだけに当てはまりますか。 子供は自分の名前を付けません。 彼の両親は彼に名前を付けます。 彼が人生の後半に彼の名前を変えるならば、それは通常彼の両親への侮辱として見られないでしょうか？ 私たちの父は私たちに名前を付けましたか？ それとも私たちは自分たちで名前を変更していますか？
この件に関して聖書が何と言っているか見てみましょう。
しばらくの間、会衆は「道」と呼ばれていました。 （9：2として機能します。 19：9、23）しかし、これは指定ほど名前ではなかったようです。 聖書の学生と呼ばれたときなど。 私たちが実際に神から名前を与えられたのは、初めてアンティオキアでした。

「…弟子たちがクリスチャンと呼ばれる神の摂理によっていたのはアンティオキアで最初でした。」 （使徒11:26）

確かに、「神の摂理によって」というフレーズは、NWTに固有の解釈上の修正ですが、「クリスチャン」が霊感を受けた神の言葉のどこかで使われているという事実は、その名前が神の承認を受けたものであることを示しています。
これを考えると、なぜ私たちは自分自身をクリスチャンと呼ぶのではないでしょうか？ なぜ、ニューヨーク州サウスブロンクスのクリスチャン会衆か、ロンドンのグリニッジのクリスチャン会衆か？ 他のすべてのキリスト教の宗派と区別するために名前をつけたのはなぜですか？

エホバの証人になるとはどういう意味ですか

質問はエホバの証人の組織の一員ではなく、証人（この場合はエホバの証人）であるという性質自体に関係するため、不明確な記事は意図的にサブタイトルから欠落しています。 エホバの証人になることの意味を平均的なJWに尋ねると、彼は王国の良いたよりを宣べ伝えることを意味すると答えます。 彼はおそらく証拠としてマシュー24：14を引用するでしょう。
今週の研究では、彼の概念を否定することはほとんどありません。

証人になるとはどういう意味ですか？ ある辞書では、「イベントを見て、何が起こったかを報告する人」という定義を与えています。

エホバの証人の心に、私たちが「見た」そして世界に証しするものは、1914年のイエスの王としての目に見えない即位と、イエスの存在と最後の日の始まりを「示す」出来事です。戦争、飢饉、疫病、地震。 （そのような信念が聖書であるかどうかについての調査については、カテゴリー「1914」このサイトにあります。）
この名前は特に私たちのために神聖に定められていると主張しているので、聖書でそれが何を意味するのか見ていませんか？
ものみの塔が証人の定義として与えるものは、ルーク1：2で示されています。

「。 。 。これらが最初からあった人々によって私たちに伝えられたように 目撃者 メッセージの出席者。 。 」（Lu 1：2）

「イベントを見て報告する」人は目撃者です。 ここで使われているギリシャ語は 口述。 ただし、マシュー24：14でレンダリングされた「証人」という言葉は tur死。 Acts 1：22では、イエスの復活の「証人」であるユダの代わりが求められています。 そこにある言葉 mar教者、英語の単語「mart教者」を取得します。 結婚 「証言、証拠、証言、証拠」を意味し、常に司法的な意味で使用されます。 目撃者（口述）になることができます mar教者 彼が見たと報告したものが司法事件で証言を構成する場合。 それ以外の場合、彼は単なる観客です。
エホバの証人の中には、 望楼 最近のように、研究は表面的なものではありませんでしたが、この質問に対する答えは異なります。 彼らは、サタンが神の支配に異議を唱えたサタンによって提起された大法廷で証言をする、と言うでしょう。 私たちは、サタンが間違っているという行動によって証拠を提供します。
それでも、訴訟の目撃者が嘘をついているのを見つけられた場合、それは彼の証言のすべてを覆します。 彼の証言の大部分が真実であるかもしれないとしても、それは疑わしいです：彼が一度嘘をつくことができれば、彼は再び嘘をつくことができるという理由があります。 そして、嘘がどこで止まり、真実が始まるのかをどうやって知ることができますか。 ですから、神ご自身が私たちにこの名前を与えてくださったという大胆な主張をする根拠をよく調べます。 それが嘘に基づいているなら、それはエホバに代わって私たちのすべての証を汚します。

私たちの名前の由来は何ですか？

続行する前に、神の証人となる行為は高貴な行為であると述べるべきです。 問題となっているのは、「エホバの証人」という名前で自分を呼ぶ神権があるかどうかだけです。
この名前には4つの可能な起源があります。

1. 「クリスチャン」という名前がそうであるように、それは聖書に明確に述べられています。
2. それは神によって直接私たちに明らかにされました。
3. それは人間の発明です。
4. それは悪魔によって明らかにされました。

与えられた唯一の聖書の正当化―イザヤ43：10―がクリスチャン会衆に適用できないことはすでに見てきました。 具体的にも暗黙的にも、これは不可能です。
これで2番目のポイントに進みます。 エホバはラザフォード裁判官に霊感を受けた啓示を与えましたか 裁判官はそう思った。 歴史的事実は次のとおりです。
（先に進む前に、Apollosによって書かれた洞察力に富んだ記事「スピリットコミュニケーション"）
イエスは、真理の理解は聖霊によってもたらされると言われました。 （John 14:26; 16:13-14）しかし、ラザフォードは同意しなかった。 1930で、彼は聖霊の擁護が終わったと主張した。 （w30 9 / 1「聖霊」パラメーター24）
イエスが今いると、聖霊ではなく天使たちが神の真理を明らかにするのに慣れていました。

「ヘルパーとしての聖霊が作品を指揮しているなら、天使を雇う理由はないでしょう。聖書は、主が天使に何をすべきかを指示していることを教えているようです。取るべき行動に関する地球上の残骸。」（w30 9 / 1 p。263）

これらの天使たちが神の真実を明らかにするためにどのように使われたのですか？ 記事は続きます：

「「召使」が聖霊のような擁護者を持つ必要はないように思われる 「しもべ」はエホバと直接交信している そして、エホバの道具として、そしてキリスト・イエスは体全体のために働きます。」（w30 9 / 1 p。263）

彼が言及している「しもべ」は忠実で思慮深い奴隷です。 ラザフォードの時代、この召使いは誰でしたか？
最近明らかにされたいくつかの新しい真実によると 望楼、忠実で思慮深い奴隷は1919で任命され、 「キリストの臨在の間に霊的な食物を準備し分配することに直接関わっている、油そそがれた兄弟の小さなグループ。」 （w13 7 / 15 p。22 par。10）同じ記事は、このグループは現在、エホバの証人の統治体を構成する男性で構成されていると宣言しました。 ラザフォードの日に、彼はものみの塔に入ったもののほとんどを書きましたが、その「油そそがれた兄弟の小さなグループ」に含めることができると思われる5人の編集委員会がありました。 "サーバント"。 少なくとも、1931年まではそのように議論することができました。その年、つまり私たちが新しい名前を付けた年に、ラザフォード裁判官は彼の行政権を使って編集委員会を解散させました。 その後、彼はもはや単なる編集長ではなく、出版されたすべてのものの唯一の編集者でした。 唯一のものとして 「精神的な食べ物の準備と調剤に直接関与している」、彼は、新しい定義によって、使用人または忠実なスチュワードになりました。
これが証人として同意するのが難しい場合、あなたは覚えておく必要がありますエホバ 私たちを望んでいる 彼の組織を支援し、 調整を受け入れる 聖書の真実を理解する方法で…」 （w14 5 / 15 p.25 Simplified Edition）
これは、彼の書かれた言葉と「洗練された真実」によって、ラザフォードが 望楼 昨年-「召使」でした エホバとの直接コミュニケーション.

ラザフォードは、「しもべ」が神と直接通信していると信じていました。

 
今週の初めに、ラザフォードが写真に描かれた群衆への解像度を読んだとき、これは1931の気候でした 望楼 研究記事。 その時点で、神の言葉からの真理の啓示における聖霊の役割は却下されていました。 ラザフォードが出版したものを管理する編集委員会を構成する油そそがれた兄弟の支配は廃止されました。 私たちの新しい真実によると、今ではラザフォード裁判官に体現されている召使は、神と直接コミュニケーションをとっていると主張していました。
したがって、私たちには次の3つの選択肢があります。1）エホバは実際にラザフォードにこの名前を与えるよう促したと信じることができます。 または2）ラザフォードが自分で考え出したと信じることができます。 または3）悪魔のソースから来たと信じることができます。
神はラザフォードに影響を与えましたか？ 彼は実際に神と直接コミュニケーションを取りましたか？ その時、ラザフォードは、聖霊は聖書の真理がクリスチャンに明らかにされる手段であるという明確な聖書の教えをもはや適用できないとして却下していたことを考えると、神の霊感を信じることは困難です。 結局のところ、もしエホバがラザフォードにエホバの証人という名前を採用するように促したなら、彼はまた聖霊の役割についての真実、私たちが出版物で今固守している真実を書くように彼を奮い立たせなかったでしょうか？ さらに、ちょうど6年前、ラザフォードは1925で発生する忠実な老人の復活を予測しました。同年、彼は大b難が来ると言いました。 彼が神と話しているのなら、なぜ彼はそう言うのでしょうか？ 「噴水は甘いものと苦いものを同じ開口部から吹き出すことはありませんか？」（James 3：11）
これにより、名前の由来に関する2つのオプションが残ります。
これは単なる人間の発明であると言うのは慈善に思えるかもしれません。 他のキリスト教の宗派から彼の人々を分離し、彼のリーダーシップの下でユニークな組織を形成したかった男性の行為。 歴史のこの時点では、それがすべてであるかどうかを確実に知ることはできません。 しかし、聖書は次のように警告しているため、他の可能性を手に負えないことは賢明ではありません。

「。 。 しかし、霊感を受けた発話は、後の時期に、誤解を招くような霊感を受けた発話や悪霊の教えに注意を払い、信仰から離れてしまう人がいることをはっきりと示しています。」（テモ一1：4）

私たちはこの聖句と次の聖句をカトリックの宗教に、そして協会によってすべてのキリスト教の宗派にすぐに適用します。 彼らの教えが悪魔に触発されていると信じても問題ありません。 どうして？ 彼らは間違っているからです。 神は人に偽りを教えるように促しません。 かなり真実です。 しかし、私たちがその立場をとることをいとわないのであれば、私たちは公正であり、ラザフォードの教えの多くも誤りであったという十分に文書化された事実を認めなければなりません。 実際、私たちが特定の教義的構造と呼んでいるように、「健康的な言葉のパターン」の一部として今日まで生き残っている人はほとんどいません。
その1930からの抜粋から見たように 望楼 記事では、ラザフォードは天使が神のメッセージを伝えるために使われていると信じていました。 ラザフォードは、キリストの臨在がすでに生じていたと教えました。 彼は、死んだ油そそがれた者はすでに天国でキリストと共に集められていると教えました。 彼は主の日が1914で始まったことを教えました（そして今でもそうしています）。

「しかし、兄弟たち、私たちの主イエス・キリストの存在と私たちが彼に集まっていることに関して、あなたの理由からすぐに動揺したり、霊感を受けた声明や話されたメッセージや手紙で心配しないようにお願いしますエホバの日[実際には、元の「主」]がここにあるという効果のために、私たちからのように見えます。」（2Th 2：1、2）

靴が合うなら…。
ラザフォードは、私たちの名前は神から直接来たものであり、彼は神と直接コミュニケーションを取っていると主張しました。 私たちはこれが真実ではないことを知っています。 また、その時点から、天の希望は強調されなくなり、エホバの証人全体の99.9％から剥ぎ取られたということもわかっています。 それと密接に関連して、私たちの主イエスの役割はゆっくりとしかし着実に減少しました。 今ではすべてがエホバについてです。 平均的なエ​​ホバの証人は、その認識に問題は​​ありません。 彼はエホバがイエスよりも重要であると推論するので、私たちは彼の名前を知らせるべきです。 カジュアルな会話でも神様の息子を強調しすぎると、目に見えて不快になります。 （これは私が個人的に目撃しました。）しかし、子供が父親から与えられた名前を拒否するほど意欲的である場合、彼はそこで止まりますか？ そうすれば、彼は父親の意志を拒否する可能性が高くなり、彼はよりよく知っているので、自己意志のコースを追求すると仮定しますか？
神のご意志はクリスチャン聖書にはっきりと表されており、それはすべてイエスについてです。 そのため、エホバの名前がないのに、イエスの名前はクリスチャンの記録全体で繰り返されています。 それが神のご意志です。 誰がそれを争うのですか？
もちろん、父は非常に重要です。 誰もそれを否定していません、少なくともすべてのイエス。 しかし、父への道は息子を通してです。 したがって、私たちはエホバの証人ではなく、聖書の中でイエスの証人と呼ばれています。 （（1：7として機能します。 1 Co 1：4; 1：9について; 12：17）エホバでさえイエスについて証ししました。 （ジョン8：18）私たちは主の周りでエンドランを試みるべきではありません。 彼は戸口です。 別のルートで入ろうとすると、聖書は私たちが何であると言っていますか？ （（ジョン10：1)
ラザフォードは、天使たちが今や神のコミュニケーションを彼に伝えていると信じていました。 私たちの名前が人間の発明に由来するものであれ、悪魔のインスピレーションに由来するものであれ、その証拠はプリンにあります。 それは私たちの真の使命と良いたよりの真の意味から私たちを遠ざけました。 聖書は私たち全員にこの警告を伝えています。

「しかし、私たちや天国から来た天使が、あなたに宣言した良いニュースを超えた良いニュースとしてあなたに宣言したとしても、彼を呪わせてください。」（Ga 1：8）

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。