WTの研究：私たちはすべての行動において神聖でなければなりません

[11月の15、2014のレビュー 望楼 13ページの記事]

「すべての行為において聖なる自分になってください。」— 1ペット。 1：15

　 この微妙な誤った方向から記事が始まります。

エホバは、油そそがれた者と「他の羊」が聖なる者となるために最大限の努力をすることを期待しておられる を 彼らの行動-だけでなく 一部 彼らの行為の。 ジョン10：16（Par。1）

John 10：16は、「油そそがれたもの」と「他の羊」を区別しません。 「この折り目」と「他の羊」を区別します。 イエスがその時点で言及していた「折り目」は、「これ」という修飾子を使用しているため、油そそがれたクリスチャンではありえず、聖霊がまだ注がれていないため、その時点で油そそがれた存在はありませんでした。 そのとき存在する唯一の「ひだ」は、神の羊のひだを構成する彼に耳を傾けたユダヤ人たちでした。 （エレ。 23：2）キリスト教徒は、イエスの死後最初の3½年間イスラエルの羊の群れから引き抜かれました。 次に、最初の（異邦人）羊がひだに入れられました。

エホバを喜ばせようとするなら、エホバに対する律法と原則を固く守らなければなりません。エホバに対する不敬lyで妥協的な態度をとることは決してありません。 –（Par.3）

これが重要なポイントです。 私たちは勉強を続けながら、それを覚えて、それに集中するようにしています。 「エホバを喜ばせるためには、 彼の 法律と原則…。」
パラグラフ5は、エロンが炎の中で食べたアーロンの息子、ナダブとアビフについて述べています。[A] それを超えると、聖書の別の誤用が生じます。 アーロンが息子の死を追mourすることを明確に禁じられていたのは事実です（パラグラフでは彼の親relativeと呼ばれます）。 しかし、それを排disされた人たちの状況と同等にする根拠はありません。 これらの二人の息子は神によって裁かれ、神によって非難されました。 彼の判断は常に正しい。 排fとは、会衆に説明責任を負わない3人の男性が、歴史が示す偏見に非常に偏っており、個人的な感情に満ちており、聖書の精神の本当の理解をめったに反映しないという決定を下す秘密の会議です。 私たちは、彼/彼女が救われることができたときに、小さな人が何回つまずいたかを想像することができます。
聖性への呼びかけを装って、ここでの議題は、排fの取り決めに対する支援とコンプライアンスを請うことです。 それがなければ、組織は服従と順応を強制するための最も強力な武器を失います。 （見る 闇の武器)

原則がルールになる

6段落には、組織が原則をルールに変換する方法を示す優れた例があります。

アーロンと彼の家族が経験したほど厳しいテストに直面しないかもしれません。 しかし、もし私たちが、証人ではない親relativeの教会での結婚式に出席して参加するように招待されたらどうなるでしょうか？ 私たちが出席することを禁じる明確な聖書の命令はありません、しかし、そのような決定を下す際に関係する聖書の原則はありますか？ –（Par.6）

ありませんが 明白な 出席に反対するコマンド、次の段落の冒頭の文は、暗黙的なものがあることを示しています。

「今述べた状況下でエホバに自分自身を聖と証明するという私たちの決意は、証人でない親Wを困惑させるかもしれません。

これを言うことにより、統治体は関係する原則を無効にし、良心の役割を取り除き、再びエホバとその僕たちの間の権威としての地位を確立します。

神の主権に焦点を合わせますか？

次に、段落8の文言を考えてみましょう。

同様に、私たちは常に、主権者エホバが望んでいることをするべきです。 この点で、私たちには神の組織の支援があります…。 私たちが神の主権に焦点を合わせ、神を信頼するなら、だれも私たちを妥協させ、co病な恐怖に陥れることはできません。 –（Par.8）

それでは、私たちのサポートはどこから来るのでしょうか？ イエス・キリスト？ 聖霊？ どちらでもない。 私たちの組織はその役割を果たしているようです。 これは、「神の主権に焦点を当てる」という奇妙な言葉遣いを説明するのに役立ちます。「神に従うことに焦点を合わせているなら」と言う方が自然でしょうか？ 「主権」という言葉は、聖書には一度も現れません。 聖書には、神の主権に焦点を合わせるよう求められていません。 イエスは、「あなたの名前を聖別し、あなたの主権を立証してください…」と祈るべきだとは言わない（6：9山）神の主権を支持するように一度も私たちに指示したことはない。
では、なぜこの言葉遣いを使用するのでしょうか？ 組織の権限構造をサポートするため。
神に従うことは、神に従うことを意味します。 しかし、彼の主権を支持、支持、または集中することは、その主権の表明に服従することを意味します。 それは推論の微妙な線ですが、ラザフォードの時代から一貫しているものです。 考慮してください：

これらのシーダーポイント条約から70年以上が経過しました。エホバが御子のメシアの支配を通して主権を表明し始めてからほぼ80年です。 （w94 5 / 1 p。17 par。10）

JWの信念フレームワークによれば、神がキリストのメシアニックキングとしての目に見えない存在を設定することによって彼の主権を表明してから、100 +年になります。 イエスはどのように支配しますか？ 彼はどうすればいいのでしょうか？ 彼は神の天の組織の一部であり、私たちの出版物ではしばしば天の戦車として描かれています。[B] エホバの証人の組織は地上の部分です。 したがって、神の主権の地上表現。 したがって、次のことが言えます。

神の組織の地上部分から受けた指示に忠実で忠実であることによって、あなたはエホバの天の戦車に歩調を合わせており、神の聖霊と調和して働いていることを示します。 （w10 4 / 15 p。10 par。12）

ですから、私たちが組織に従うなら、誰も私たちを妥協させ、co病な恐怖に陥れることはできません。」 （Par。9）
この陳述がどんなに皮肉なことか。 説教の生涯で、私たちのうち何人が恐怖を知っていましたか？ 優れた当局から妥協を迫られたことはありませんか？ 今まで。 今、私たちは愛する人や友人から切り離されなければならないという暴露や将来の困難を恐れて生きている多くの聖書の教義についての真実を知っています。 試練が来るとき、私たちはその時代の宗教指導者たちの前の使徒のようであり、彼らは固く立ち、「私たちは神を男性ではなく支配者として従わなければならない」と述べた。

想像上の迫害

 

キリストの追随者およびエホバの証人として、私たちは世界中の国々で迫害を受けています。 （Par。9）

特別な気分になることが重要です。 私たちだけが迫害されていると信じています。 私たちは、キリスト教世界[C] ずっと前に妥協し、世界の支配者と一緒に寝ました。 （17に関して：2）だから彼らは迫害されているのではなく、真のクリスチャンだけが、つまり「私たち」です。 迫害は真のキリスト教の特定の印であるため、これは私たちの信念体系にとって重要です。 24：9。 私たちの神学にとって残念なことに、JWだけが迫害されるのは事実ではありません。 （見る ワールドウォッチリスト)

そのような憎しみに直面してしかし、わたしたちは王国を宣べ伝える業に耐え、エホバの前で聖なる者であることを証明し続けます。 私たちは正直で、清潔で、法を遵守する市民ですが、 どうしてそんなに嫌いなの? （Par。9）

これは何という絵でしょう！ 勇気あるエホバの証人の大衆が、死を恐れない憎しみと反対に直面し、大胆にそして妥協なく彼らの神に忠実であることを想像せずにはいられません。 証人として、私たちはこれが真実であると信じたいです。 それは私たちを特別なものにします。 この願いにより、確固たる証拠を無視します。 （2 Peter 3：5）紛れもない事実は、私たちの大多数が私たちの生涯に実際の迫害の形を知らなかったことです。 イエスが言及している迫害を構成することはほとんどありませんが、私たちはめったにドアを非難されません。 私たちはしばしば励ましの言葉を聞きます。 確かに、人々は私たちの頻繁な訪問によって彼らの家で邪魔されることを嫌いますが、モルモン訪問に対する人々の反応についても同じことが言えます。 しかし、これはパラグラフ9で言及している憎しみの表れではありません。
この証拠は、研究の次の段落で目の肥えた読者のために見つけることができます。 迫害が私たちが唯一の真の信仰であることを示すものとして使用されるときはいつでも、忠実な油そそがれたクリスチャンに対するナチの迫害の同じ井戸に戻ります。[D] これらは確かに私たち全員が従うべき誠実さの輝かしい例です。 しかし、これらはすべて一生前に起こりました。 そのような信仰の現在の例はどこにありますか。 他のクリスチャングループほど迫害されていないのはなぜですか？ 実際、私たちは迫害を受けにくいと主張できます。 に戻る ワールドウォッチリスト 2015年鑑の最新の世界レポートと比較すると、クリスチャンが迫害されている多くの土地には、エホバの証人がまったくいないことがわかります。
パラグラフ11および12では、パウロがヘブライ語13：15で言及している「賛美の犠牲」を、モザイク法の罪に対する犠牲と同一視する試みがなされています。 この2つは、どちらも「犠牲」と呼ばれるという事実を超えて同一視されません。 段落11にリストされている犠牲は、イエスが私たちのredいのためになされた独特の犠牲によってすべて取り除かれました。 パウロが言及する賛美の犠牲は、罪からのredいとは何の関係もありません。 私たちは通常、この聖書を使用して、私たちが神を賛美する一つの手段として、戸別訪問説教活動のアイデアを促進します。 しかし、次の詩を参照することはめったにありません。
「さらに、善を行い、あなたが持っているものを他の人と分かち合うことを忘れないでください。神はそのような犠牲に喜んでくださるからです。」（彼13：16）
パウロは戸別での説教については一切言及していないが、善を行い他の人々と分かち合うことを伴う犠牲については明確に言及しているため、この節の非常に偏った適用が私たちの真の議題を明らかにすることは明らかです。

時間を報告する必要がありますか？

段落13の質問は、 「フィールドサービスの活動を報告する必要があるのはなぜですか？」 答えは、「…私たちは同省での活動を報告するよう求められました。 それで、この取り決めに対してどのような態度をとるべきでしょうか？ 毎月提出する報告書は、敬deな献身に関連しています。 （2 Pet。1：7）」
2には何もありませんPeter 1：7 NWTは信心深さを報告時間と結び付けません。 この段落との唯一の関係は、「敬deな献身」という用語の使用です。 作家がこの用語の使用を正当化しようとしている可能性は低い。 より可能性の高いシナリオは、彼が配られた手は、聖書に根拠がなく、実際には、経験から、無私の賛美の犠牲の精神に反するように見える組織的要件を正当化することを彼に要求するというものです。 無関係な聖書を書くことによって、作家は、普通の読者が聖書が証拠を提供するだけで、それを調べることを気にしないと思うことを望んでいるのかもしれません。 もしそうなら、それはおそらく妥当な仮定です。 事実、ほとんどのJWは参照聖書を検索しません。なぜなら、彼らは単に統治体を欺かないと信じているからです。
ヘブライ語13：15で「公の宣言」を表現したいという言葉は、戸別訪問の説教活動を考えさせるためです。 同族。 ストロングの一致は、「私は告白し、公言し、認め、賞賛する」という短い定義を与えます。
聖書には、この「賛美の犠牲」を時間の要素に結びつけるものは何もありません。 エホバが犠牲の価値のある程度の尺度として彼を賛美するのに費やす分と時間を測ることを示すものは何もありません。
伝えられるところでは、私たちの個々のフィールドサービスレポートは助けます 「将来の王国宣教活動を前もって計画する組織。」 これが真実である場合...これがレポートの唯一の理由である場合、匿名で提出することができます。 名前を付ける理由はありません。 長年の経験から、毎月のフィールドサービスレポートの提出を迫られている理由は他にもあることがわかっています。 実際、この非聖書的な要件は非常に重要であり、時間の報告に失敗すると、会衆のメンバーとはみなされなくなります。 会衆の会員は救いの要件であるため、奉仕報告書に記入しないと、救われることができません。 （w93 9 / 15 p。22 par。4; w85 3 / 1 p。22 par 21）
レポート時間の要件の詳細な分析については、「メンバーシップには特権があります"。

私たちの学習習慣と賛美の犠牲

段落15と16は、私たちが言葉のミルクに留まるのではなく、より深い聖書研究に従事するように勧めています。 「しかし、キリスト教の成熟に向けて霊的な成長を促進するには、「固形食品」が必要です。」 （Par.15）
に基づく 分析 すべての 望楼 2014の年に研究された記事。 ヘブライ語5：13-6：2 与えられたほとんどすべてでした。

神または人に従う

パラグラフ18は、この真実で始まります。 「聖なるものになるためには、聖書を注意深く秤量し、神が私たちに求めていることをしなければなりません。」 ここでのキーフレーズは「何 神 私たちに尋ねます」。 これは、常にエホバの律法と原則を順守するという冒頭の勧告に思い起こさせます。 これを残りの段落18に適用してみましょう。

神がアーロンに言ったことに注意してください。 （Leviticus 10：8-11を読んでください） その箇所は、クリスチャンの集会に行く前にアルコールを飲んではいけないということですか？ これらの点について考えてみてください：私たちは法律の下にありません。 （ローマ：10：4）一部の土地では、仲間の信者がアルコール飲料を使用しています 適度に 会議に参加する前の食事で。 過越祭では4杯のワインが使われました。 記念碑を設立するとき、イエスは使徒たちに自分の血を表すワインを飲ませました。 （Par。18）

 
ですから、神は私たちに合理的であり、私たち自身の決心をするよう求めています。 会議の前にワインを一杯飲んでも神の律法が破られないことは明らかです。 ですから、良心を他の人に押し付け、集会、奉仕、または他の霊的活動の前にアルコール飲料を飲まないように言うのは間違っています。
しかし、10年前には、これは 望楼.

エホバは幕屋で祭司の職務を遂行する人々に次のように命じられました。「ぶどう酒や酔わせる酒を飲まないでください。 。 。 あなたが会見の幕屋に入ったとき、あなたは死なないように。」 （レビ記10：8，9）ですから、クリスチャンの集会に出席する直前、宣教奉仕を分かち合うとき、その他の霊的責任を気遣うときは、アルコール飲料を飲むのは避けてください。 （w04 12 / 1 p。21 par。15アルコール使用のバランスの取れた見方を維持）

レビ記からのまったく同じ聖書が、両方の対立する立場を支持するために引用されていることにお気づきですか？
私たちはすべてを組織のレンズを通して見るので、「神が私たちに求めていることをする」というフレーズは「組織の方向に従う」という意味になります。会合の前に飲まないでください、そして今、神は私たちにそれが大丈夫だと言っています。 これは、神が彼の心を変えたと主張する立場に私たちを置きます。 そのような視点は笑いやすく、さらに悪いことに、私たちの父を軽視します。 エホバ。
一部の人々は、2004 望楼 単に提案を提示するだけで、決定は私たちの手に委ねられていました。 これは単にそうではありませんでした。 私は個人的に、年長者が会議の前に夕食と一緒に一杯のワインを飲むことでカウンセリングを受けるために他の二人に連れ去られたことを知っています。 したがって、メッセージは「神があなたに求めていることをする」かもしれませんが、彼は「組織があなたに行うように命じていることと矛盾しない限り」という副題です。
最後の段落には多くの素晴らしい助言が含まれています。 残念ながら、イエスについては何も言及されていません。 神のすべての知識が人類に明らかにされるものとして、これは重大な省略です。 これは、過去2回の研究記事の基本的なメッセージを強調するだけです。 私たちは組織に従うことによってのみ聖なることができ、組織を通して神を知るようになります。
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[A] 補足として、これは、人工のタイプと反タイプを促進することによって私たちが自分自身に入ることができる愚かな状況を示しています。 先週、アーロンの4人の息子が油そそがれた者を代表していると言われたことを思い出してください。 これら二人の冒pro的な息子たちは今、油そそがれた者のどの部分を表していますか？
[B] 聖書は、天の戦車に乗る神の言葉や概念を紹介していません。 このアイデアは異教の起源です。 見る 天の戦車の起源 詳細については。
[C] エホバの証人の中で、この用語は、他のすべてのキリスト教の宗派を「偽りの宗教」の一部として言及するために軽pe的に使用されています。
[D] 他の羊として知られるようになったエホバの証人のグループを除外するという呼びかけは、1935年にのみ発生しました。それ以降、小グループは徐々に成長し、現在ではJW神学によるとすべてのエホバの証人の99％以上を占めています。 したがって、この迫害が始まったとき、すべての目撃者は参加者でした。