組織による救い

イベントの興味深い合流点で、私は読んでいた ローマ人への手紙8 今日の毎日の聖書朗読とメンロフの考えさせる コメント 昨日のことを思い出しました-特に、この段落：

「WBTSの教義によると、改善が必要なものが常にあるため、各JWをむしろ「役に立たない」と感じる研究記事の1つです。 しかし、レビューされた聖句のどれにも、聖書は、神の承認を得るために、これらのいわゆる弱点は、神に「受け入れられる」ために取り組む必要があることを明確にしています。 私はいつも、その承認が何につながるのだろうと思いますか？ また、そのいわゆる承認を受け取るまで、神に対する彼の立場は何ですか？」

次に、Webサイトにログインしているときに、これを見つけました 助けを求める 真実について話し合う：

「組織は、サービス時間と特定の特権の資格との関係を確立しました。 私は最近、私の近くの誰か（義理の母）にこの影響を感じさせました。 義理の父の勤務時間が少ないため、義理の父はアクティブな長老であるにもかかわらず、ワーウィックに行って支援することができなくなりました。

エホバの証人を21のパリサイ人にしてください^st 世紀、作品によって義と宣告されるように努めていますか？

それに答える前に、理由を議論しましょう ローマ人への手紙8 この議論に関係があるかもしれません。

 「したがって、キリスト・イエスと一致する人々は非難されません。 ² キリスト・イエスと一致して命を与える霊の律法は、あなたを罪と死の律法から解放したからです。 ³ 律法が肉を通して弱かったためにできないこと、神は自分の息子を罪深い肉のように、罪に関して罪を犯し、肉の罪を非難し、 ⁴ 肉によるのではなく、霊による歩む私たちにおいて、律法の正しい要求が満たされるように。 ⁵ 肉に従って生きる者は、肉の事に心を向けますが、霊に従って生きる者は、霊の事に思いを向けます。 ⁶ 肉に心を置くことは死を意味しますが、霊に心を置くことは生命と平和を意味します。 ⁷ 肉に心を置くことは神との敵意を意味するからです。なぜなら、それは神の律法に服従するものではなく、実際にはそうではないからです。 ⁸ ですから、肉と調和している人は神を喜ばせることはできません。 ⁹ しかし、神の霊が本当にあなたの中に宿っているなら、あなたは肉ではなく霊と調和しています。 しかし、キリストの霊を持たない人がいれば、この人はキリストに属していません。」ロマンス8：1-9)

前の章を読んだだけでは、これの完全な意味を見逃していたでしょう。 私はいつも、「肉の心」を設定することは、肉の欲望、特ににリストされている肉の働きのような間違った欲望について考えることを意味すると信じていました。 ガラテヤ5：19-21。 もちろん、そのようなことに心を向けることは精神に反しますが、それはここでのパウロの主張ではありません。 彼は、「あなたが救われることができるように、肉の罪について考えるのをやめなさい」と言っているのではありません。 私たちの誰がそれを止めることができますか？ パウロは前の章で、それがどれほど不可能であったかを説明しました。 （（ロマンス7：13-25)

ここでパウロが肉を気にすることについて話すとき、彼はモーセの律法、より具体的には、その律法に従うことによる義認の考えを気にすることについて話します。 この文脈で肉を気にすることは、 作品による救い。 これは無駄な試みであり、失敗する運命にあります。なぜなら、彼がガラテヤ人に言ったように、「法の働きのために、肉は義と宣言されない」からです。 （（Ga 2：15、16）

したがって、ポールが第8章に来るとき、彼は突然テーマを切り替えていません。 むしろ、彼は彼の議論を締めくくろうとしている。

彼は「霊の法則」と「罪と死の法則」（対2）のモザイク法を対比することから始めます。

それから彼は後者を肉に結びつけます：「それが肉を通して弱かったので律法がすることができなかったこと…」（対3）。 肉が弱いので、モーセの律法は救いを達成することができませんでした。 完全に従うことはできません。

この点に対する彼の主張は、ユダヤ人のクリスチャンが法律に従うことによって正当化または救いを達成しようとした場合、彼らは精神ではなく肉を気にしていたということです。

「心に肉を置くことは死を意味するが、精神に心を置くことは生命と平和を意味する。」（ローマ人への手紙8：6)

肉は私たちのものですが、霊は神のものであることを心に留めておかなければなりません。 肉によって救いを成し遂げようとすることは、私たち自身によってそれを成し遂げようとしているので、失敗する運命にあります。それは不可能な仕事です。 霊を通して神の恵みによって救いを達成することが私たちの唯一のチャンスです。 ですから、パウロが肉を気にすることについて話すとき、彼は「働きによる救い」のために努力することを指しますが、精神を気にすることは「信仰による救い」を意味します。

これをもう一度強調するために、パウロが「肉に従って生きる者は肉の事柄に心を向ける」と言うとき、彼は心が罪深い欲望に満ちている人々について話しているのではありません。 彼は肉の働きによって救いを達成しようと努力する人々を指しています。

これが今やエホバの証人の組織の状況を適切に説明していると言わなければならないのはどれほど悲しいことです。 出版物は、救いは信仰によるものであることをあからさまに教えているかもしれませんが、無数の微妙な方法で反対のことを教えています。 これは、JWの考え方を上から地方レベルまで浸透させ、結果としてファリサイカルな考え方をもたらす不文法を生み出します。

エホバの証人は、「ユダヤ教」に重きを置いたユダヤ教とキリスト教の宗教であると言われています。 このように、エホバの証人は、自分たちを、その規則と法律を備えたイスラエルの国と同等の現代と見なすように教えられています。 組織への服従は、生き残るために不可欠であると見なされています。 それの外にいることは死ぬことです。  （w89 9 /1 p。 19 パー。 7「ミレニアムへのサバイバルのために組織された残り」）

これは、個人の良心の選択をしばしば否定する組織の規則と法律に従わなければならないことを意味します。 従わないでください、そして、人生を失うことを意味する排斥される危険を冒してください。

今年の大会では、特別な非難の説教キャンペーン（いわゆるジャッジメントメッセージ）への参加を拒否したケビンという兄弟を描いたビデオを見ました。統治体はある時点で全員が参加する必要があります。その結果、彼は終わりが来たときに「エホバの組織」の中にいるという命を救う規定から除外されました。 要するに、救われるためには、私たちは組織にいなければならず、組織にいるためには、フィールドサービスに出て、時間を報告しなければなりません。 私たちが時間を報告しない場合、私たちは組織のメンバーとして数えられず、時間になったときに電話を受けることはありません。 救いにつながる「秘密のノック」はわかりません。

それだけではありません。 また、一見マイナーなルール（ディルとクミンのXNUMX分のXNUMX）も含め、他のすべてのルールに従わなければなりません。 たとえば、口頭で決められた特定の時間数を入れないと、神への神聖な奉仕の「特権」が拒否されます。 言い換えれば、エホバは私たちが会衆の平均を下回っている場合、私たちの神聖な奉仕を望まないのです。 （それは単純な数学です。）私たちの時間が短すぎるために神が建設プロジェクトで私たちの神聖な奉仕を望まないのなら、どうして私たちに新世界に住んでほしいと願うことができるでしょうか？

私たちの服装や身だしなみでさえ、救いの問題になる可能性があります。 ジーンズをはいている兄弟、またはパンツスーツを着た姉妹は、フィールドサービスへの参加を拒否される可能性があります。 フィールドサービスがないということは、最終的には会衆のメンバーとして数えられないことを意味します。つまり、アルマゲドンを通して救われることはありません。 服装、身だしなみ、協会、教育、レクリエーション、仕事の種類（リストは続きます）はすべて、証人が組織にとどまることができるようにする規則によって規制されています。 救いは組織にいることにかかっています。

これは「ユダヤ教」の部分であり、大多数を軽蔑しながら一部を高めた口伝律法によるパリサイ人の考え方です。 （（23：23-24; ジョン7：49)

要約すると、パウロがローマのクリスチャンに警告したのは、エホバの証人が注意しなかった助言です。  組織による救い 「肉を気にする」ことになります。 モーセを通して与えられた神の律法を気にすることによってユダヤ人を救うことができなかったとしたら、組織の律法を気にすることで、エホバによって義と宣言されることになるのは、どれほど少ないでしょうか。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。

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