2016、11月21-27 –私たちのキリスト教生活と省レビュー

聖書研究–章4パー。 7-15

神の名前の重要性に関する適切な見方

聖書の生徒たちの初期について、15年1976月XNUMX日のものみの塔は、彼らがイエスに「バランスの取れていない重要性」を与えたと述べました。 しかしやがて、エホバは彼らが聖書が神の個人名に与えている卓越性を見分けるのを助けました。 –パー 9

この抜粋は、今週の会衆聖書研究の最初の部分でなされている点を要約しています。

1. エホバの証人は今、神の名にその重要性を与えています。
2. このバランスのとれた見方がどうあるべきかを明らかにしたのはエホバ自身でした。

これらのポイント-ほぼ一緒に あらゆる 今週の研究で指摘された点—聖書や歴史の参照を支持することなく、生の主張として私たちに来てください。 私たちは良心を持って、そして一般原則として、そのような根拠のない主張に疑問を投げかけなければなりません。 この特定の研究は、その公正なシェア以上のものを持っています。

エホバの証人が神の名に重点を置いているのは、聖書に基づいたバランスを反映していると言うのは正確ですか。 エホバが望んでおられる方法でそれを行っていますか。

極端に行くのは人間社会の性質のようです。 たとえば、4月の1、2009 　 望楼、ページ30、「バチカンは神の名前の使用を排除しようとしています」の下に、これがあります：

カトリックのヒエラルキーは、彼らの教会の礼拝における神の名前の使用を排除しようとしています。 昨年、バチカンの聖なる崇拝会と聖craの規律は、この問題に関する指示を世界中のカトリック司教会議に送った。 教皇の「指令による」措置がとられた。

29年2008月XNUMX日付けのこの文書は、反対の指示にもかかわらず、「近年、聖なるまたは神として知られるイスラエルの神の固有名詞を発音する慣行が忍び寄ってきた」という事実を非難している。 テトラグラマトン、 この文書は、神の名前が「ヤハウェ」、「ヤウェ」、「ヤハウェ」、「ヤウェ」、「ヤベ」、「エホバ」、 」など。 しかし、バチカンの指令は、伝統的なカトリックの立場を再確立しようとしています。 つまり、テトラグラマトンは「主」に置き換えられます。さらに、カトリックの宗教的礼拝、賛美歌、祈りでは、神の名前「YHWHは使用も発音もされません」。

目撃者は、著者が自分の本に自分の名前を何千回も挿入するのにふさわしいと思うなら、誰がそれを削除するのだろうと主張します。 これは有効な議論です…しかし、それは双方向に揺れ動きます。 クリスチャン聖書の場合のように、著者が彼の著作のどの部分にも彼の名前を使用しないのが適切であると考える場合、それが属していないところに誰がそれを挿入するのですか？

カトリック教会が神の名を完全に排除するという極端な選択をしたように、証人たちは彼ら自身の極端なところに行きましたか？ この質問に答える前に、XNUMX番目のアサーションに進みましょう。 私たちが研究している本は、神の名の私たちの見方と用法がエホバ神ご自身によって私たちに明らかにされたと主張しています。

エホバは初期の聖書研究者たちがどのようにして彼の名を冠するように準備されましたか？ –パー 7

後期の1800と初期の1900を振り返ってみると、エホバがどのように彼の名前に関連する重要な真実の明確な理解を彼の人々に与えたかがわかります。 –パー 8

しかし、やがてエホバは、聖書が神の個人的な名前に与えている突出を識別するのを助けました。 –パー 9

さて、エホバの時代は彼の僕たちに彼の名前を公に伝える名誉を与える時が来ました。 –パー15

「エホバはそれらの初期の聖書の生徒をどのように準備されましたか」。 「エホバはどのようにしてご自分の民に明確な理解をお与えになりましたか」。 「エホバは彼らが見分けるのをどのように助けましたか」

それについて考えるのをやめると（証人はほとんどいません）、驚くべきことに気づきます。証人として私たちを定義する事実上すべての教義は、ラザフォード時代から来ています。 1914年のキリストの存在、1919年の忠実な奴隷の任命、1914年の最後の日の始まり、「この世代」の計算、エホバの名前の強調、「エホバの証人」という名前の採用、その他の羊の作成クラスや戸別の説教活動—すべてはJFラザフォードの子供たちです。 ラザフォードの時代にもルーツを持っていた「血のない」教義を除いて、私たちを定義する主要な新しい教義はありませんでした。 2010年の世代重複の教義でさえ、既存の解釈の再定義にすぎません。 マシュー24：34。 エホバはJFラザフォードにすべての啓示を行ったようです。

正確にどのようにそれが起こりましたか？

編集長のJFラザフォードに ものみの塔 そして1942年に彼が死ぬまでの組織の「大元帥」、私たち自身に教えてください。[I]

Apollosによって書かれた素晴らしい記事からの抜粋です[下線追加]：[II]

まず、私たちの主による正しい悟りの道を考えてみましょう。

「しかし、父が私の名前で送るヘルパー、聖霊は、あなたがすべてのことをあなたに教え、私があなたに言ったすべてのことをあなたの心に呼び戻すであろう」ジョン14：26)

「しかし、真実の精神であるその人が来るとき、彼はあなたをすべての真実に導きます。なぜなら彼は彼自身のイニシアチブについて語るのではなく、彼が聞くことは彼が話すと彼はあなたに物事を宣言するでしょう来て 彼は私のものから受け取り、それをあなたに宣言するからです。」（ジョン16：13、14)

非常に明確に、イエスは聖霊がクリスチャンを教える際の指導力になると言われました。 これは明らかにペンテコステの33 CEで始まったものです。この配置がキリスト教時代の終わりまでに変わることを示す聖文はないようです。

しかし、ラザフォードは異なる考え方をしました。 9月のものみの塔1st 1930で、彼は「聖霊」という題名の記事を発表しました。 ジョン14：26 （上記で引用）がテーマの聖典として使用されました。 記事は十分に始まり、キリスト教以前の時代における聖霊の役割と、イエスが彼らと直接会わなくなった後のイエスの追随者の擁護者および慰めとしてどのように機能するかを説明しています。 しかし、パラグラフ24から、記事は急激に変わりました。 ここからラザフォードは、イエスが彼の寺院に来て彼の選んだものを集めたと主張します（ラザフォードによるとおそらく既に起こった出来事）聖霊の擁護はそこに止まるでしょう」 彼は続けた：

「「しもべ」はエホバと直接コミュニケーションを取り、エホバの道具であり、キリスト・イエスは全身に作用するため、「しもべ」が聖霊などの擁護者を持つ必要はないように思われます。」（ものみの塔9月1st 1930 pg 263）

次に彼は天使の役割に移ります。

「人の子が彼の栄光と彼と一緒のすべての天使に到着すると、彼は彼の栄光の玉座に座ります。」（マット25：31)

ラザフォードはこの聖句をすでに満たされていると解釈したので（数十年にわたって組織を誤解させる教義）、彼はそれを使用して当時の天使の役割に関する彼の見解を支持した。

「ヘルパーとしての聖霊が仕事を指揮していたら、天使を雇う正当な理由はないだろう…聖書は明らかに、主は天使たちに何をすべきかを指示し、彼らは主の監督の下で行動することを教えているようだ取るべき行動について地球上の残党を指揮する。」（ものみの塔9月1st 1930 pg 263）

したがって、ラザフォードは、神とその息子と彼自身との間の橋は、もはやヘルパーとしての聖霊ではなく、むしろ天使の使者からの指示であると信じていました。 彼がそのように伝えられていると個人的に感じない限り、なぜ彼がこれを考えるのか尋ねなければなりません。 これを1930で公開するということは、そのようなコミュニケーションが10年以上にわたって運用されていると感じたことを意味していました。 「聖書は明らかに教えているように見える」という主張を支持して引用された聖書の箇所は、 Rev 8：1-7。 ラザフォードはトランペットを吹く7人の天使が大会での彼自身の宣言と決議を通して成就していると信じていたことを念頭に置いて、 彼はこの情報を霊の生き物から直接受け取っていると確信していたようです。

1931本「Vindication」はこれを裏付けています。

「これらの目に見えないものは、主が彼の「忠実な僕」クラスの手に入れるために使用します。つまり、リネンを着た男、彼の言葉の燃えるようなメッセージ、または書かれた判断であり、指示どおりに使用されます。 神の油そそがれた人々の慣習、小冊子、雑誌、および彼らによって出版された本に採択された決議は、神の真実のメッセージを含み、主エホバからのものであり、キリスト・イエスを通して彼によって提供された そして彼の役人に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」 （Vindication、1931、pg 120。ものみの塔5月1で公開^st、1938 pg 143）

もちろん、神が実際に天使たちに新しい真実を直接ラザフォードに伝えたと信じていない限り、それ自体が確かに懸念の原因になります。

彼は確かに天使たちが彼と通信しているという確信を失いませんでした。

「ゼカリヤは主の天使と話しました。それは、残りの者が主の天使によって教えられていることを示しています」（準備、1933、pg 64）

「神は天使を使って、今地上で彼の民を教えています。」（ゴールデンエイジ、11月8^th 1933、pg 69）

ラザフォードは、このコミュニケーションの結果、組織内の人々は1918から「遠く離れている」と主張し、組織外の人々は暗闇の中にいたと主張していることに注意してください。

アポロが上に示したように、神の言葉にある真理をすべてのクリスチャンに明らかにするために聖霊がどのように働くかについて、聖書の明確な方向性があります。 さらに、私たちは天使の啓示について警告されています。 （（2Co 11：14; Ga 1：8）さらに、クリスチャンがXNUMX世紀に起こったような天使のようなビジョンをまだ得ているという証拠はありません。 （（1に関して：1）それにもかかわらず、たとえそれが起こったとしても、サタンによって送られたものから主の天使を識別するために使用される基準は、聖書の真理そのものを順守することです。

神の御子であるイエスは、常に聖書を参照して語られました。 「書かれている…」は彼がよく使う言葉です。 他の人間がそれらを受け入れることを期待して、どの男性または男性のグループが禿げた顔の、根拠のない主張をする権利を持っているか 最初の派閥?

それを念頭に置いて、今週の研究のほんの一段落からのこのサンプリングを検討してください。

忠実な初期の聖書の生徒たちは、身代金の取り決めを聖書の主な教えと見なしていました。 それが、ものみの塔がしばしばイエスに焦点を合わせた理由を説明しています。 たとえば、発行の最初の年に、雑誌はイエスの名前をエホバの名前の15倍多く言及しました。 聖書の生徒たちの初期について、1976年9月XNUMX日のものみの塔は、彼らがイエスに「バランスの取れていない重要性」を与えたと述べました。 しかしやがて、エホバは彼らが聖書が神の個人名に与えている卓越性を見分けるのを助けました。 –パー。 XNUMX

分解しましょう。

忠実な初期の聖書学生は、いの取り決めを聖書の主な教えとみなしました。
それが主な教えではないことをどうやって知ることができますか？ 初期の聖書の生徒たちがそれを考えていたことをどうやって知ることができますか？

ものみの塔がしばしばイエスに焦点を合わせた理由を説明しています。
根拠のない仮定。 それはおそらくそれかもしれません ものみの塔 イエスは私たちの主であり、私たちの王であり、私たちの指導者であるため、イエスに焦点を合わせました。 それはまた、イエスに焦点を合わせた1,000世紀の作家の例に従ったのかもしれません。 イエスの名前はクリスチャン聖書に約XNUMX回登場しますが、エホバの名前は一度も登場しないことを心に留めておく必要があります。

たとえば、出版の最初の年に、雑誌はエホバという名前よりもイエスの名前を10倍多く取り上げました。
平均的なJWの教義的に準備された心にとって、何か否定的なことを意味するという声明。 今ではその逆が当てはまります。 例えば、現在の研究号（2016年10月のWT研究号）では、比率は約XNUMXです。 1へ 「エホバ」を支持する（エホバ= 106;イエス= 12）

聖書研究生の初期については、ものみの塔 15年1976月XNUMX日の、彼らはイエスに「バランスの取れていない重要性」を与えたと述べました。
統治体は、神の進歩的な真理の啓示についての彼ら自身の教えにさえ真実ではありません。 彼の名前が古いヘブライ語聖書（HS）に何千回も登場し、新しいキリスト教聖書（CS）にも一度も登場しない場合、イエスの名前はHSでの出現がゼロからCSで約XNUMX回になります。追随していませんか？ それとも、使徒ヨハネ、ペテロ、パウロがイエスに「バランスの取れていない重要性」を与えたと非難するのでしょうか。

しかし、やがてエホバは、聖書が神の個人的な名前に与えている突出を識別するのを助けました。
上記に基づいて、それは本当にエホバが啓示をされたことに同意しますか？

神の名を高める

この時点で、一時停止することをお勧めします。これにより、これらすべてが基づいている前提を分析できます。

イエスは言われた、

「あなたの名前を彼らに知らせ、それを知らせます。そうすれば、あなたが私を愛していた愛が彼らの中にあり、私は彼らと結びつきます。」（ヨハネ17：26)

これはすべてのクリスチャンがしなければならないことです。 確かに、神の名前を隠すというカトリックの方針は間違っています。 しかし、教会の働きを取り消そうと熱心に取り組んでいるエホバの証人は、はるかに有害な方法で神の名を隠しています。

私たちは、イエスがユダヤ人にのみ説教したことを知っています。 私たちは、ユダヤ人が神の名を知っていたことを知っています。 したがって、彼は彼らに知られていない名前（単語、ラベル、またはアペラシオン）を宣言していませんでした。 モーセの時代のユダヤ人も神の名を知っていたように、彼らは神を知りませんでした。 人の名前を知ることは、人を知ることと同じではありませんか？ エホバはモーセの時代に彼の名前をYHWHとして明らかにすることによってではなく、彼の民を奴隷制から解放した強力な救いの行為によって知らされました。 しかし、彼らはエホバ神を少しだけ知るようになりました。 彼が息子を私たちの間を歩かせるために送ったとき、それは変わりました、そして私たちは「神の恵みと真理に満ちた」「独り子に属するような」神の栄光の見方を見ました。 （（ジョン1：15）私たちは、「[神の]栄光の反映であり、神の存在そのものを正確に表した」神を知ることによって、神の名前を知るようになりました。 （（彼1：3）したがって、イエスは、「私を見た彼は父を見た」と言うことができました。ジョン16：9)

ですから、本当に神の名前を知らせたいのなら、名前（アペラシオン）自体を明らかにすることから始めますが、すぐに神自身が彼の名前を宣言した人、イエス・キリストに焦点を合わせます。

イエスの名前と出版物での役割が強調されていないため、神の人はキリストに示されているので、生徒は神の名前が表すすべてを完全に理解することができません。

神の名に過度に焦点を合わせると、説教の仕事が数字のゲームに変わり、「エホバ」をある種のお守りに変えました。 したがって、それが8からどこでも使用されるのを聞くことは珍しいことではありません 12へ XNUMX回の祈りで何度も。 これを理解するために、あなたの父親の名前がジョージであり、あなたが彼に手紙を書いているとしましょう。 これがあなたの父親の息子で、彼の名前で「お父さん」や「お父さん」ではなく彼に話しかけています。

親愛なる父ジョージ、私はあなたへの私の愛を表現したいと思いますジョージ、そして私は他の多くの人もあなたを愛していることを知っています、ジョージ。 ジョージ、あなたは私が弱くてあなたのサポートが必要であることを知っています。 だから、ジョージ、この請願を聞いてください、そして私にあなたの助けを与えることを躊躇しないでください。 なんらかの形であなたを怒らせたのなら、許してください、ジョージ。 また、あなたの助けを必要としている私の兄弟、ジョージを覚えておいてください。 ジョージ、あなたの良い名前を非難する人もいますが、私たちはあなたを守り、あなたの名前を支持しますので、私たちの父ジョージを愛情を込めて覚えておいてください。

これはばかげているように思えるかもしれませんが、「ジョージ」を「エホバ」に置き換えて、プラットフォームからこのような祈りを聞いたことがないと教えてください。

神の名を称賛することが数字のゲームになったというこの評価で私たちが間違っていると感じるなら、今週の研究の一部である「どのように ものみの塔 神の名を高めました」。

神の名の高揚は、それが話されたり書かれたりする頻度に直接関係していることに注意してください。 したがって、JWにとって適切なバランスは、書面とスピーチで「イエス」よりもはるかに頻繁に「エホバ」を使用することです。 そうすれば、あなたは神の名を高めます。 簡単なピーシー。

神によって割り当てられた仕事の正しい理解

11段落の状態：

第二に、真のクリスチャンは 神によって割り当てられた仕事の正しい理解。 1919の直後に、指導の油そそがれた兄弟たちはイザヤの預言を調べるために動かされました。 その後、出版物の内容に焦点が変更されました。 なぜその調整が「適切なタイミングでの食事」であることが判明したのですか？—マット。 24：45. –パー 11

この段落では、33 CEでは、イエス・キリストが神から天国と地上のすべてのものに対して持つべきすべての権威を受け取ったという事実を無視しています。 （28：18）それで、行われるべき仕事を割り当てるのは神ではなく彼次第でした。 証人となる仕事でしたか？ はい、確かに、しかし誰の？ イエスは天国に上る前に別れの指示として言われました：

「しかし、聖霊があなたに臨むとき、あなたは力を受け、あなたは 私の証人 エルサレム、すべてのジュデアとサマリーア、そして地球の最も遠い部分まで」Ac 1：8)

しかし、研究の段落はこれに同意しません。 ラザフォードはイスラエルの時代に戻って、キリスト教の説教活動とは何の関係もない比喩を見つけ、それを使って、イエスご自身によって私たちに与えられた明白な命令を変えることを正当化する必要がありました。

しかし、1919の直後に、わたしたちの出版物はその聖書の一節に注意を払い始め、油そそがれたすべての人たちがエホバが彼らに割り当てた業、すなわち 目撃 彼について。 実際、1925から 1931へ 一人で イザヤ43章 57のさまざまな問題で検討されました ものみの塔、 そして、各号はイザヤの言葉を真のクリスチャンに適用しました。 明らかに、それらの年の間に、エホバは彼の使用人の注意を引いていました   彼らはしなければなりませんでした。 なんでそうなの？ ある意味で、彼らは「最初にフィットネスに関してテストされる」ことができるように。1ティム。 3：10）聖書の生徒たちは、神の名を正しく表すことができるようになる前に、自分たちの業によってエホバに真に証人であることを証明しなければなりませんでした。ルーク24：47、48. –パー 12

編集長として、ラザフォードは57の異なる記事で6年間聖書学生を準備したことを知っています 望楼 彼が念頭に置いていた新しい仕事の問題（年間約XNUMXつ）。 この作品は、キリスト教の聖書にも、聖書の他の部分にも見られる命令に基づいていませんでした。 この仕事は、私たちの主イエスからの直接の命令を打ち消し、彼を証ししました。 この働きは良いたよりの性質と方向を変えるでしょう。 これに加えて、ラザフォードは自分の手で天使に導かれていると宣言したことを知りました。 それを念頭に置いて、パウロの警告に照らして現在の状況をどのように見るべきでしょうか。

「しかし、私たちや天国から来た天使が、あなたに宣言した良いたよりを超えた何かを良いたよりとしてあなたに宣言したとしても、彼を呪わせてください。 ⁹ 前に言ったように、私はもう一度言います、あなたが受け入れたものを超えた良いニュースとしてあなたに宣言している人は誰でも、彼を呪われたましょう。」Ga 1：8-9）

神の名の聖化の重要性

今週の研究の最後の段落では、さらに根拠のない主張がなされています。 具体的には、「神の名の聖化は解決すべき最も重要な問題です」。 –パー。 13。

後年の1920sまでに、聖書学生は、主な問題は個人的な救いではなく、神の名前の聖化であると理解しました。 （伊佐。 37：20; Ezek。 38：23）1929では、本 プロフェシー 「エホバの名前はすべての創造の前に最も重要な問題です」と述べた真実を要約しました。この調整された理解はさらにエホバについて証し、中傷の名前をクリアするように神の僕に動機を与えました。

神の名の聖化は重要な問題ですが、それが最も重要であると主張するには、聖書のサポートが必要です。 しかし、何も提供されていません。 提供されるのは Isaiah 37：20 & エゼキエル38：23。 これらは、その聖化を「証明」するために使用され、 個人的な救いではない、が主要な問題です。 神は子供たちの福祉よりも自分の評判に関心を持っているようです。 しかし、これらの聖句の文脈を読むと、いずれの場合も、神の民に代わって神が救われる行為について語っていることがわかります。 メッセージは、彼の民を救うことによって、神は彼の名前を聖化するということです。 繰り返しになりますが、組織はマークを逃しました。 エホバが人類の救いのための取り決めの外で彼の名前を聖化する方法はありません。 XNUMXつは密接に絡み合っています。

要約すれば

上記のすべてを考えると、なぜ組織は神の名前に焦点を合わせ続けるのですか？神の性格、評判、人ではなく、アペラシオン自体、「エホバ」ですか？ なぜ使用頻度がJWの考え方の名前の高揚を構成するのですか？ 答えは実際には非常に単純で明白です：ブランディング！ 私たちと同じように名前を使用することで、私たちは自分自身をブランド化し、キリスト教世界の他のすべての宗教と区別します。 これは私たちが分離したままでいるのに役立ちますが、という意味ではありません ジョン15：19、これは妥当な程度の分離です。 ここで求められているのは孤立主義か ミリューコントロール。 組織とそのメンバーのこのブランディングは、今やユビキタスなJW.ORGロゴで最近新たな高みに達しました。

これらはすべて、「神の名を聖化する」という傘の下で行われます。 しかし、それは聖化をもたらしませんでした。 どうして？ 私たちは神の代わりに私たちの方法で神を崇拝することを選んでいるからです。 変容の際、エホバは次のように言われました。「これはわたしの息子であり、わたしが承認した愛する人です。 彼の言うことを聞きなさいに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

あなたは、神がどのように組織と通信して真理を明らかにしたかについて話し、次にその啓示について話したいと思います。 それは天使ではありませんでしたが、エホバご自身がお話しました。 コマンドは単純でした： イエス・キリストに聞く.

私たちが神の名前を神聖にするなら、神の道をすることから始めなければなりません。彼自身の言葉で、彼の道は私たちがイエスに耳を傾けることです。 ですから、聖書が「私たちの信仰の完全者」と呼んでいるものから焦点を移すのを止める必要があります。彼12：2)

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[I] タイトル「Generalissimo」の基礎については、「見て！ 私はずっとあなたといる"。

[II] 記事全体については、「スピリットコミュニケーション"。