2017、7月10 – 7月16、私たちのキリスト教生活と省

神の言葉の宝–あなたは約束を守りますか？

エゼキエル17：18,19-エホバはゼデキヤが言葉を守ることを期待されました（w12 10 / 15ページ30パラ11、W88 9 / 15ページ17パラ8）

W88のリファレンスは、3番目の文で述べています。 「ゼデキヤが誓いを立てる際に神の名を呼び起こしたなら、それを破るとエホバに非難を買った」 ここで、推測の別のケースがあります。「if」に注意してください。 しかし、それを読んでいる人は「if」を忘れて、それを事実とみなします。

幸いなことに、この場合、それは重要ではありません。 この参照は、実際には不十分な研究の例です。 2 Chronicles 36：13は、Zedekiahについて話します、 「ネブカドネザル王に対してさえ、彼は反抗した。 神に誓った人"。 ネブカドネザルに反抗することによって、彼は間違いなくエホバ神に非難をもたらしていました。

霊的な宝石を掘る

エゼキエル16：60 –「永続的な契約」とは何ですか？ （w88 9 / 15 17 para7）

この参照は、エレミヤ31：31-34の引用を平行句として正しく提供しています。 Jeremiah 31は4の後に書かれました^th 10より前^th ゼデキヤの年。 エゼキエル16はおそらく後期6で書かれた^th または初期の7^th エホヤキンの亡命の年（ゼデキヤの年と一致する）。 エレミヤの余分な詳細を考えると、彼はエゼキエルの後にこれを書いた可能性があります。

この参照は、ガラテヤ6:16を引用していますが、イエスが新しい契約を結んだルカ22:20を引用していません。 ルカ22:21に示されているように、ユダ・イスカリオテはまだイエスの最後の晩の食事にいて、食事のこの部分に参加したので、新しい契約は限られた数だけでなく、すべての真のクリスチャンが利用できなければなりません。 イエスが11人の忠実な弟子たちと結ばれた王国の契約は、彼が不忠実な道を続けることを決心した後、ユダが去った後のことでした。

結婚に失望していても、結婚の誓いを果たす。 （g14 / 3 pp。14-15）

実際、ルールではなく、聖典に見られる原則が強調され、適用に推奨されるまれな記事。 このフォーマットのみがより頻繁に使用された場合。

エホバの友達になろう–誠実になってください（ビデオ）

テーマの経典はコロサイ人3：9です 「お互いに嘘をついてはいけません。 その慣習で古い人格を取り除いてください。」 このビデオには注意が必要なものはほとんどありませんが、いくつかの不愉快な面があります。 おそらく彼らは嘘や悪魔を表現することを意図しています。 どちらが明確ではありません。 少し気がかりなのは、特にカレブの父親が尋ねるとき、彼らを見ることに惹かれる方法です 「イエスは嘘をつきますか？」、 そして、2つの塊は激しく一致してうなずき、これはカレブの短い意見の不一致を完全に圧倒します。 また、光を飲み込んでいる背景の大きな塊は何でしたか？ 伝えようとしているメッセージは何ですか？

もう1つのポイントは、ルーク4：23からのことわざに基づいています。 「 '医師、あなた自身を治します;」

組織が親が子供たちに嘘をつかずに正直であることを教えるのを助けるように努力していることは称賛に値しますが、彼らは模範を示すべきです。 私たちの最近のXNUMX回の巡回訪問中に、巡回監督は「私たちは最後の日の最後の日に生きています」と彼のアイテムを開きました。 この主張は何に基づいていますか？ 経典への言及が与えられていないことを考えると、それは現在の統治体メンバーの年齢に基づいており、現在の解釈は「この世代（GBによって表される）は亡くなることはない」と教えていると推測できます。 彼らは彼らが霊感を受けていないことを認めます、それでも彼らは彼らの解釈が明らかにされた真実を扱いそしてそれに基づいて行動するように私たちに求めます。 過去のように間違っていると、フォロワーに危害を加える可能性があるので、それは嘘のカテゴリーに分類されませんか？

また、神の法律に違反しない限り、シーザーの法律に従うように教えられていますが、法律で義務付けられている場合でも、児童の身体的および性的虐待の信頼できる申し立てを当局に報告することを拒否しているため、保護する道徳的義務を怠っています仲間の目撃者と一般の人々。 時には彼らは、聖職者の特権を主張しながら、告白の神聖さの傘の下で狩りをし、同時に組織内に聖職者/平信徒の区別が存在しないことを教えています。 嘘の定義のXNUMXつは、不道徳な、または邪悪な別の利点を利用しようとする真実ではありません。 確かに、この真実は資格があります。

神の王国のルール（kr chp。 15パー1-8）–信教の自由のために戦う

礼拝には、信じるもの以上のものが含まれることは事実です。 しかし、礼拝は実際に組織が戦ってきたものを必要とします。 今週取り上げる地域は、組織として存在し、王国会館や集会所で会い、文学を配布する権利です。

ですから、これらのことは聖書の礼拝の必要な部分なのでしょうか、それとも組織的な要件なのでしょうか？

これらのパラグラフで際立っていた一つの項目は、聖書文学を印刷して配布できるようにするための戦いでした。 初期のクリスチャンは聖書文学の禁止に苦しみましたか？ これは問題ではなかったようです。 確かに彼らは文学を使わず、ヘブライ語聖書とパウロの福音書と手紙と他の使徒たちが利用可能になったときだけに頼っていました。

では、なぜ今日、特に聖書全体を手に入れることができるのに必要なのでしょうか？ 意図的であろうとなかろうと、文学の教えには、神の言葉から直接取ったものよりも多くの重みが与えられているのでしょうか？ また、結果として、良い知らせは不必要に複雑になり、初期の弟子たちが非常にうまく説教したという単純な明快さは失われましたか？ 聖書文学を配布する権利を支持する聖典はありません。

王国会館や集会所での会合についてはどうですか。 繰り返しになりますが、これらの聖書的な要件はありません。 確かに、聖書は自分たちの集まりを捨てないことについて語っています。 （ヘブライ語10：24,25）ただし、この聖句は集会所での集まりを強制するものではありません。 初期のクリスチャンは個人の家で会いました。

最後に、組織として存在する権利についてはどうですか？ 繰り返しになりますが、組織には聖書の要件はありません。また、以前の機会で述べたように、「組織」という言葉は経典に現れません。 「兄弟連合」の使用でさえ、組織化された公的機関としての資格はありません。 単語の関連付けの通常の使用は、「人または組織間の接続または協同リンク」です。 彼らは兄弟だったので、彼らの間には協力的なつながりがありました。 組織の存在を証明するために関連という言葉を使用することは、せいぜい不誠実です。 1 Peter 2：17で使用されるギリシャ語は アデルフォイト 「兄弟」、「兄弟のバンド」を意味します。これは、同じ興味を持つ友人や兄弟の非公式のグループを意味します。

ですから、兄弟たちは聖書の必需品ではなく、組織の要件であるもののために法廷で戦っています。

さらに、これらの権利は多くの国で法的に争われ確立されてきましたが、完全なイスラム諸国や極端な共産主義国ではこれらの権利のために戦う努力はありませんでした。 これらの国々のために他の取り決めがなされています。 それで、私たちは尋ねます、戦いは本当に必要でしたか？ 確かに、それが「西洋の土地」に必要であるならば、それはイスラム教徒と共産主義の土地にも必要であり、逆もまた同様です。 エホバの手は短いのでしょうか、それとも単にそのようなことをまったく必要としないのでしょうか。

8の段落を読むとき、ロシアの証人は2017の年に再び禁止されていることについてどのように感じているのでしょうか？ 私たちは個人として証人に共感を持ちたいと思うでしょうが、もう一度、それはある程度、彼らが実施する非聖書的な規則、例えば完全なシャニングの方針のために、ある程度不必要に引き起こされたか、少なくとも受けたようです復職が行われるまで、関連付けを解除され、脱交されたもの。

タドゥア

Taduaによる記事。