シャニング、パート2：統治体がマシュー18を倒して司法制度を支持した方法

これは、エホバの証人の忌避政策と実践に関するこのシリーズの XNUMX 番目のビデオです。 JW.orgの朝の礼拝のビデオで、統治体の声を聞くことはイエス・キリストの声を聞くようなものであるという真に法外な主張に対処するために、このシリーズを書くことから一息つく必要がありました。 統治体に服従することは、イエスに服従することと同じでした。 そのビデオをまだ見ていない場合は、このビデオの最後にリンクを貼っておきます。

エホバの証人の忌避政策は、人権と信仰の自由の侵害として広く批判されています。 それは残酷で有害であると見られています。 それは、エホバの証人が代表していると主張するまさに神の名前に非難をもたらしました. もちろん、エホバの証人の指導者たちは、神が神の言葉 聖書で行うように言われたことを単に行っているだけだと主張します。 もしそうなら、エホバ神を恐れる必要はありません。 しかし、それが真実ではない場合、もし彼らが書かれていることを超えた場合、親愛なる皆さん、深刻な結果が生じるでしょう.

もちろん、彼らは間違っています。 私たちはこれを知っています。 さらに、聖書から証明することができます。 しかし、ここに問題があります。私がXNUMX代になるまで、私は彼らが正しいと思っていました. 私はそこそこ頭がいいのに、人生のほとんどをだまされていた。 彼らはどうやってそれをしたのですか？ 部分的には、私はそれらの男性を信頼するように育てられたからです. 男性を信頼することで、私は彼らの推論に対して無防備になりました。 彼らは聖書から真実を引き出しませんでした。 彼らは自分たちの考えを聖書に植え付けました。 彼らには独自の議題と独自の考えがあり、それ以前の無数の宗教のように、神の言葉を教えているように見せるために、聖書の用語や句を誤解したりねじ曲げたりする方法を見つけました。

このシリーズでは、それを行いません。 このトピックを解釈的に検討します。つまり、聖書から真実を引き出し、書かれている内容に私たち自身の理解を押し付けるのではありません。 しかし、まだそれを行うのは賢明ではありません。 なぜ？ 最初に捨てるJW荷物が多いので。

そもそも、排斥、断絶、忌避を伴う彼らの司法制度が聖書的であると、彼らがどのようにして私たちに納得させることができたのかを理解する必要があります。 真実を曲げるために使われる策略や罠を理解していなければ、将来、偽教師の餌食になるかもしれません。 これは「敵を知る」瞬間です。 あるいは、パウロが言っているように、私たちは「悪魔の策略を知らない」わけではないので（6コリント11：2）、「悪魔の策略にしっかりと立ち向かわなければならない」（エペソ2：11）必要があります。

キリスト教徒のコミュニティ内で罪人を扱うことについて、イエスはほとんど何も言われませんでした。 実際、彼がこの主題について私たちに与えたのは、マタイのこれらのXNUMXつの節だけです.

「さらに、あなたの兄弟が罪を犯した場合は、行って、あなたと彼だけの間で彼の過ちを明らかにしなさい。 もし彼があなたの言うことを聞くなら、あなたは兄弟を得たことになります。 しかし、彼が聞いていない場合は、18 人か 15 人の証人の証言によってすべての事柄が立証されるように、もう 17 人か XNUMX 人連れて行ってください。 もし彼が彼らの言うことを聞かないなら,会衆に話してください。 もし彼が会衆の言うことさえ聞かないなら、彼をただの国民の一人として、また取税人としてあなたに見せてください。」 (マタイ XNUMX:XNUMX-XNUMX NWT)

これらの聖句は統治体に問題をもたらします。 ほら、彼らは個々のエホバの証人が罪人に直接対処することを望んでいません。 また，会衆の成員が罪人をまとめて扱うことも望んでいません。 彼らは、すべてのメンバーがすべての罪人を会衆の長老に報告することを望んでいます。 彼らは、XNUMX人の長老からなる委員会が、会衆の目から遠く離れた非公開の非公開セッションで罪人を裁くことを望んでいます. また，会衆のすべての成員が委員会の決定を疑うことなく受け入れ，長老たちが排斥された人や断絶した人を完全に避けることも期待しています。 イエスの単純な指示から、エホバの証人が実践する非常に複雑な司法制度に至るにはどうすればよいでしょうか?

これは、偽りと邪悪さを広めるためにアイセゲシスがどのように使用されているかを示す教科書的な例です。

洞察の本、第 787 巻、XNUMX ページの「追放」というトピックの下に、次の追放の定義が記載されています。

「地域社会または組織の会員資格および結社からの滞納者の司法による破門または排斥。 (it-1 p. 787 追放)

これは、偽の教師があなたに存在しないつながりを作るようにさせる人です. どの組織にも、その中からメンバーを削除する権利があることに同意できます。 しかし、それはここでは問題ではありません。 問題は、彼が解任された後、彼らがその個人に何をするかです。 たとえば、会社には正当な理由であなたを解雇する権利がありますが、あなたが知っているすべての人にあなたに背を向けさせ、あなたを敬遠させる権利はありません。 彼らは排斥する権利があることをあなたに認めてほしいと思っています。 そうではありません。

　 洞察力 この本はその後、邪悪なユダヤ人の指導者たちが、自分たちの群れを支配する手段として、共同体から切り離されるという武器をどのように使用したかを説明しています。

邪悪な者として追放され、完全に断ち切られた者は、死に値すると見なされますが、ユダヤ人にはそのような者を処刑する権限はないかもしれません。 それにもかかわらず、彼らが採用した断ち切りの形は、ユダヤ人コミュニティでは非常に強力な武器でした. イエスは，追随者たちが会堂から追放されることを予告しました。 （ヨハ 16:2）一部のユダヤ人は，追放される，つまり「教会から追放される」ことを恐れて，支配者でさえもイエスを告白しませんでした。 (ヨハ 9:22、脚注; 12:42) (洞-1 787 ページ)

それで彼らは、ユダヤ人が行っていたような追放や排斥が、人々が私たちの主であるイエスを告白するのを妨げる非常に強力な武器だったことを認めています。 しかし、証人がそうするとき、彼らはただ神に従順であるだけです。

次に、彼らは、マタイ 18:15-17 を説明して、JW の司法制度をサポートできるようにします。

イエスの地上での宣教期間中、シナゴーグはユダヤ法の違反者を裁くための法廷としての役割を果たしました。 サンヘドリンは最高裁判所でした…ユダヤ人のシナゴーグには、1 つの段階または 787 つの名前を持つ破門または排斥の制度がありました。 (it-XNUMX p. XNUMX)

モーセの律法の下では、サンヘドリンもシナゴーグの規定も、排斥の 8 段階システムもありませんでした。 これはすべて男性の仕事でした。 ユダヤ人の指導者たちは、イエスによって悪魔の子として裁かれたことを思い出してください。 （ヨハネ 44:XNUMX）ですから，統治体が今，イエスが弟子たちに与えた指示と，わたしたちの主に死刑を宣告した邪悪なユダヤ人の司法制度とを比較しようとしているのは注目に値します。 なぜ彼らはこれをするのでしょうか？ 彼らはユダヤ人と同様の司法制度を作り上げたからです。 彼らがどのようにユダヤ人の制度を利用して、イエスの言葉を歪めているかを観察してください。

地上での宣教期間中，イエスは次の場合に従うべき手順について指示を与えました。 深刻な 罪は人に対して犯されましたが、その罪は、適切に解決されれば、その罪が関与する必要がないほどの性質のものでした。 ユダヤ人教 会衆。 （マタ 18:15-17）また，しつこい罪人からその会衆を保護すると同時に，悪行者を助けるための真剣な努力を奨励しました。 当時存在していた唯一の神の会衆はイスラエルの会衆でした。 (it-1 p. 787)

イエスの言葉の意味について、何と愚かな解釈でしょう。 統治体は会衆の伝道者がすべての罪を地元の長老たちに報告することを望んでいます。 彼らは性の不道徳について、そしてもちろん、彼らの教義の教えとの不一致について、本当に心配しています。 しかし、彼らは詐欺や誹謗中傷などに煩わされることをあまり好みません。 彼らは、司法委員会を介さずに個人によってこれらの問題が解決されることを非常に喜んでいます. それで彼らは、イエスが本質的に小さな罪について言及していると主張しますが、淫行や姦淫のような大きな罪については言及していません。

しかし、イエスは罪の重さについて何の区別もしていません。 彼は小さな罪と大きな罪については話していません。 罪を犯すだけです。 「あなたの兄弟が罪を犯した場合」と彼は言います。 罪は罪です。 アナニアとサッピラは、私たちが「ちょっとしたうそ」と呼ぶようなことを言いましたが、26 人ともそのために命を落としました。 したがって、この組織は、イエスによってなされていないところを区別することから始め、会衆についての彼の言葉を限定してイスラエルの国だけに当てはまるようにすることで、彼らの誤りを悪化させます。 その理由は、彼がその言葉を話した当時の会衆はイスラエルの会衆だけだったからです。 本当。 理屈がいかにばかげているか、まったくばかげているかを示したい場合は、論理的な結論に導く必要があります。 箴言はこう述べています。 (箴言 5:XNUMX 神の言葉の翻訳)

それでは、それだけにしましょう。 イエスがイスラエル国民のことを指していたことを認めるなら、悔い改めない罪人は地元のシナゴーグのユダヤ人指導者のところに連れて行かれ、彼らによって対処されなければなりませんでした。 ねえ、ユダはイエスを裏切った。 罪があったとしても、今は罪があります。

「さあ、少年たちよ！ 私たちはただの漁師なので、ユダをシナゴーグに、あるいはもっと良いことに、サンヘドリン、司祭、律法学者、パリサイ人に連れて行って、彼らが彼を裁判にかけ、有罪の場合は彼をイスラエルの会衆から追放できるようにしましょう。」

これが、アイセゲティックな解釈が私たちを導くところです。 そのような愚かな極端に。 Merriam-Webster 辞書によると、EISEGESIS の意味は、「自分の考えを読み込んで (聖書のような) テキストを解釈すること」です。

男性を信頼する必要があるため、私たちはもはやアイセゲティックな解釈に同意しません。 代わりに、私たちは聖書に語らせます。 イエスは「会衆」とは何を意味していましたか

イエスがここで使用している言葉は、NWT で「会衆」と訳されています。 エククレシア、ほとんどの聖書は「教会」と訳しています。 それはイスラエルの国を指すものではありません。 キリスト教の聖書全体で、聖なる者たちの会衆、キリストのからだを指すのに使われています。 HELPS Word-studies はそれを「世から、そして神に召された人々、その結果が教会、すなわち神が世から彼の永遠の王国に召された信者の普遍的な（全体の）体である」と定義しています。

[英語の「教会」という言葉は、「主に属している」(kyrios) というギリシャ語の kyriakos に由来します。

の議論 洞察力 他になかった本 エククレシア その時はナンセンスです。 第一に、彼らは本当に、イエスがいなくなって罪人が神の子供として集まり始めた後、罪人をどのように扱うかについてイエスが弟子たちに指示することができなかったと示唆していますか? 彼が地元のシナゴーグで罪に対処する方法を彼らに話していたと信じるべきでしょうか? 彼が自分の会衆を建てるつもりであることを彼らにまだ伝えていなかったなら、彼の エククレシア、神に召された人々の？

「また、あなたに言います。あなたはペテロであり、この岩の上に会衆を建てます（エククレシア）そして墓の門はそれを圧倒しません。 (マタイ 16:18)

これまでのところ、統治体はその出版を通じて、 聖書上の洞察、イエスの言葉を取り、それらはそれほど深刻ではない特定の罪に言及しているだけであり、彼は当時有効だったシナゴーグとサンヘドリンの司法制度に言及していると主張して、彼らの力を弱体化させました. しかし、選出された XNUMX 人の会衆の長老で構成される司法委員会を支持するつもりなら、それだけでは十分ではありません。 次に、罪人を裁くのはクリスチャン会衆のメンバー全員ではなく、長老たちだけであることを説明しなければなりません。 彼らは、聖書に根拠のない司法委員会の取り決めを支持する必要があります。

「会衆に話す」ということは、国全体、あるいは特定の共同体のすべてのユダヤ人でさえ、犯罪者を裁く立場にあるという意味ではありませんでした。 この責任を負ったユダヤ人の年配の男性がいました。 (マタ 5:22) (同-1 787ページ)

ああ、彼らがイスラエルで特定の方法で何かをしたのなら、クリスチャン会衆でも同じ方法でそれを行うことになっているのですか? 何、私たちはまだモーセの律法の下にいるのですか？ 私たちはまだユダヤ人の伝統を守っていますか？ いいえ！ イスラエル国民の司法の伝統は、クリスチャン会衆とは無関係です。 組織は古い衣服に新しいパッチを縫い付けようとしています. イエスは、それはうまくいかないと言われました。 (マルコ 2:21、22)

しかしもちろん、彼らは私たちが彼らの論理を深く調べることも望んでいません。 はい、イスラエルの年長者は裁判の審理を審理しますが、彼らはどこで審理を審理したのでしょうか? 街の門で！ 公衆の完全なビューで。 当時、秘密の、深夜の、密室の司法委員会はありませんでした。 もちろん、XNUMXつありました。 イエスが十字架で死ぬことを宣告した人。

これら責任ある者たちの言うことさえ聞くことを拒んだ犯罪者は,ユダヤ人から敬遠された「諸国民の男また徴税人」とみなされることになっていました。―使徒 10:28と比較してください。 (it-1 pp. 787-788)

最後に、彼らはシャニングポリシーに証人を乗せる必要があります. 彼らは、ユダヤ人は異邦人や徴税人と交際しなかったと言うことができたかもしれませんが、JW の敬遠は、交際の欠如をはるかに超えています。 ユダヤ人は異邦人や徴税人と話すでしょうか? もちろん、聖書にはその証拠があります。 イエスは取税人たちと食事をしませんでしたか。 彼はローマ軍将校の奴隷を治したのではありませんか？ 彼がJWスタイルを避ける習慣を持っていたら、そのような人に挨拶さえしなかったでしょう. 神の真の子供たちが直面しなければならないこの世界での人生の道徳的複雑さに対処することになると、統治体が聖書の解釈に対してとる単純で利己的なアプローチはまったく役に立ちません。 白黒の道徳を持った証人は、人生に直面する準備ができていないため、統治体が提供する繭を喜んで受け入れます。 それは彼らの耳をくすぐります。

「彼らが健全な教えに我慢できず、自分の望みに応じて、耳をくすぐるために教師たちに囲まれる期間があるからです。 彼らは真実に耳を傾けることを避け、虚偽の話に注意を向けます。 しかし、あなたはすべてのことにおいて自分の感覚を保ち、困難に耐え、福音宣明者の働きをし、自分の務めを十分に果たしなさい。」 (2テモテ4:3-5)

この愚かさは十分です。 次のビデオでは、再びマタイ 18:15-17 を見ていきますが、今回は聖書の技法を使用しています。 そうすることで、主が私たちに理解させようとしておられる本当の意味を理解できるようになります。

統治体は、エホバの証人の信仰の達人になりたいと考えています。 彼らは証人たちに、自分たちがイエスの声で話していると信じてほしいと思っています。 彼らは証人に、自分たちの救いは統治体の支援にかかっていると信じてもらいたいのです。 それらは、次のように書いた使徒パウロとはどれほど異なっていますか。

「私がまだコリントに来ていないのは、あなたがたを惜しまないためです。 私たちはあなたの信仰の主人ではありませんが、あなたが立っているのはあなたの信仰によるからです。 (2 コリント 1:23、24)

私たちはもはやいかなる人やグループも私たちの救いの希望を支配することを許しません。 私たちはもはや牛乳を飲む赤ちゃんではありませんが、ヘブライ書の著者が言うように、「固形食品は成熟した人々のものであり、使用を通じて善悪を区別する識別力を訓練された人々のものです。」 (ヘブライ人への手紙 5:14)