自己犠牲の強制: なぜ JW はイエス・キリストではなく無慈悲なパリサイ人を模倣するのか

22年1994月20日号の「目ざめよ！」誌の表紙をお見せします。雑誌。この作品には、病気の治療の一環として輸血を拒否したXNUMX人以上の子供たちが描かれています。記事によると、無血で生き残った人もいたが、死亡した人もいたという。

1994年当時、私は血に関するものみの塔協会の宗教的な聖書解釈を心から信じており、信仰を維持するためにこれらの子供たちがとった良心的な立場を誇りに思っていました。彼らの神への忠誠は報われると信じていました。神は愛であり、これらの子供たちが誤った情報を与えられていることを知っているので、私は今もそうしています。彼は、輸血を拒否するという彼らの決断が、輸血が神を喜ばせると信じた結果であることを知っています。

彼らは両親がそれを信じていたので、それを信じました。そして彼らの両親は、聖書を解釈してくれる人たちを信頼していたため、そのことを信じていました。その一例として，ものみの塔の記事「親の皆さん，貴重な相続物を守りましょう」には次のように述べられています。

「お子さんは，自分の行動次第でエホバを悲しませたり喜ばせたりできるということを理解する必要があります。（箴言 27:11）この本や他の多くの重要な教訓は，この本を使って子供たちに教えることができます。 偉大な教師から学ぶ。」（w05 4/1p。16パラメーター13）

親が子供を指導するための教材としてこの本を宣伝する際、記事は次のように続けています。

別の章では，バビロニア国家を代表する像に礼をすることを拒否した05人のヘブライ人の若者シャデラク，メシャク，アベドネゴについての聖書の記述が取り上げられています。 (塔4 1/18、18ページ、XNUMX節)

証人たちは、輸血を拒否して神に従うことは、像にひれ伏したり国旗に敬礼することを拒否して神に従うのと同じであると教えられます。これらすべては整合性のテストとして提示されます。 22 年 1994 月 XNUMX 日号の目次 起きている！ それが協会が信じていることであることを明らかにしています。

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神を第一に考える若者たち 3-15

かつて、神を第一に考えたために何千人もの若者が命を落としました。彼らは今もそれを続けているが、今日になって病院や法廷で輸血が問題となるドラマが繰り広げられるようになった。

昔は輸血なんてありませんでした。当時、キリスト教徒は偽りの神への崇拝を拒否したために命を落としました。ここで統治体は誤った比較を行っており、輸血を拒否することは偶像崇拝や信仰の放棄を強制されるのと同じであるとほのめかしています。

このような単純な推論は、白か黒かはっきりしているため、受け入れられやすいのです。特に考える必要はありません。言われたことをやればいいだけです。結局のところ、これらの指示は、あなたが信頼するように教えられてきた人々から来ているのではありませんか。なぜなら、彼らは神についての知識を神の（待ってください）「コミュニケーション手段」として持っているからです。

うーん、「神の知識」ですね。これに関連して、エペソ人への手紙に、私を困惑させた言葉があります。「キリストの愛は知識を超えます」(エペソ人への手紙 3:19)。

証人として私たちは「真理についての正確な知識」があると教えられてきました。つまり、私たちは神を喜ばせる方法を正確に知っていたということですよね？例えば、どんな状況でも輸血を拒否することは神に喜ばれるでしょう。なぜなら私たちは従順だからです。それで、愛はそれと何の関係があるのでしょうか？それでも、エペソ人への手紙によれば、キリストの愛は知識を超えていることを私たちは知っています。したがって、愛がなければ、私たちの従順が常に愛に導かれていない限り、私たちの律法への従順が神の期待に従って行われるかどうかはわかりません。最初は混乱して聞こえるかもしれないので、詳しく見てみましょう。

イエスが地上を歩まれたとき、イスラエルを支配していたユダヤ人の宗教当局から常に挑戦を受けました。彼らは、モーセの法典が要求するものを超えて、法の文言を厳格に遵守するラビのシステムに従いました。それはエホバの証人が律法を実践する方法とよく似ています。

このユダヤ人の法制度は、ユダヤ人がバビロンに捕らわれていたときに初めて開発されました。何世紀にもわたる不誠実さ、偽りの異教の神々を崇拝し、土地を荒廃させて奴隷に送ったとして、神がイスラエルを罰したことを思い出されるでしょう。ようやく教訓を学んだ彼らは、最終的にはモーセの法典の解釈を超厳格に遵守することを強制するという、逆方向に進みすぎました。

捕囚になる前は、彼らはカナン人の神モレクに自分の子供たちを犠牲にさえしており、捕囚後は、律法学者やパリサイ人であるラビの手に権力を委ねるバビロンで確立された法制度の下で、エホバの独り子を犠牲にしました。

この皮肉は私たちを逃れることはできません。

彼らにこれほど過剰な罪を犯させたものは何でしょうか？

特にパリサイ人はモーセの律法について最も正確な知識を持っていると思っていましたが、実際にはそうではありませんでした。彼らの問題は、法律の真の基礎に関する知識を構築していないことでした。

ある時、パリサイ人たちはイエスを罠にかけようとして、律法の真の基礎が実際に何であるかを示す機会となった質問をしました。

「ファリサイ派の人々は、イエスがサドカイ派の人々を黙らせたと聞いて、一つのグループに集まった。そしてそのうちの一人、律法に精通している人が、「先生、律法の中で最も重要な戒めは何ですか?」と尋ねました。イエスはこう言いました。「『あなたは心をつくし、魂をつくし、思いをつくしてあなたの神エホバを愛さなければなりません。』」。これは最大かつ第一の戒めです。二つ目は、これと同じように、「隣人を自分のように愛さなければならない」です。この二つの戒めに律法全体と預言者がかかっています。」（マタイ 22:34-40）

どうしてモーセの律法全体が愛にかかっているのでしょうか。たとえば、安息日の律法を考えてみましょう。愛とそれと何の関係があるのでしょうか？厳密に24時間働かなかったら、石打ちにされるだろう。

その答えを得るために、イエスと彼の弟子たちに関するこの記述を見てみましょう。

「その時、イエスは安息日に穀物畑を通られた。弟子たちはお腹が空いて、穂を摘んで食べ始めました。これを見てパリサイ人たちは彼に言った。あなたの弟子たちは安息日に違法なことをしています。」イエスは彼らに言った、「ダビデとその仲間たちが空腹だったときに何をしたか読んだことがないのか。どのようにして彼が神の家に入り、彼らは献上品のパンを食べたのでしょうか。それは彼や彼と一緒にいる人々が食べることは合法ではなく、祭司だけが食べるものでした。それとも、安息日には神殿の祭司たちは安息日を破り、無罪を続けるという律法を読んだことがありませんか？しかし、神殿よりも偉大な何かがここにあると私は言います。ただし、この意味を理解していれば、 『私が望むのは犠牲ではなく慈悲だ』と言うなら、あなたは無罪の人たちを非難しなかっただろう。」 (マタイ 12:1-7 新世界聖書)

エホバの証人と同様に、パリサイ人も神の言葉を厳格に解釈していることに誇りを持っていました。パリサイ人にとって、イエスの弟子たちは十戒の一つに違反しており、法律に基づいて死刑を宣告される違反だったが、今日の政府が許さないのと同じように、ローマ人も罪人の処刑を許さなかった。エホバの証人が排斥された兄弟を処刑する。したがって、パリサイ人ができることは、律法違反者を避けて会堂から追い出すことだけでした。彼らは、行為における愛である慈悲に基づいて判断しなかったため、酌量すべき事情を判断に織り込むことができませんでした。

彼らにとっては残念なことです。ヤコブが次のように言っているからです。「慈悲を実践しない者は、慈悲なしに裁きを受けるでしょう。慈悲は裁きに勝利します。」（ヤコブ 2:13）

だからこそイエスは、預言者ホセアとミカの言葉を引用してパリサイ人を叱責し(ホセア 6:6; ミカ 6:6-8)、エホバが「犠牲ではなく憐れみを望んでいる」ことを彼らに思い出させたのだ。この記述は、その日遅くに再び安息日の律法を使ってイエスを罠にはめる手段を見つけようとしたため、彼らが要点を理解できなかったことを示し続けています。

「その場所を出発した後、彼は彼らの会堂に入りました。そして、見てください！手が枯れた男だ！そこで彼らは彼に、「安息日に病気を治すのは合法ですか?」と尋ねました。彼らが彼に対して告発を受けるかもしれないからです。「あなたたちの中で、一匹の羊を飼っていて、それが安息日に穴に落ちたら、それを捕まえて引き上げない人がいるでしょうか。」すべてを考慮すると、人間は羊よりもどれほど価値があることでしょう。それで 安息日に良いことをするのは合法です。それから彼はその男に「手を伸ばしてください」と言った。そして彼はそれを伸ばすと、もう一方の手のように聞こえるように復元されました。 しかし、パリサイ人たちは出て行って、彼を滅ぼすかもしれないと彼に対して助言を求めました。」（マタイ 12:1-7、9-14 新世界聖書 1984）

彼らの偽善と金への貪欲さ――彼らは動物が好きだから羊を救っていなかった――を暴露した後、イエスは、安息日を守ることに関する律法の文言にもかかわらず、実際には「安息日に立派なことをするのは合法である」と宣言されました。

彼の奇跡は安息日が終わるまで待つことができたでしょうか？もちろん！手が枯れた男は、もう一日苦しむこともできたかもしれないが、それは愛だったのだろうか？モーセの律法全体は、たった XNUMX つの基本原則に基づいて設立され、あるいはそれに基づいていることを思い出してください。それは、ありのままの姿で神を愛すること、そして自分自身を愛するように隣人を愛することです。

問題は、愛を応用して律法を守る方法を指導することで立法府、この場合はイスラエル統治体を構成するパリサイ人や他のユダヤ人の指導者たちの手から権威を奪ったということでした。現代でも、エホバの証人の統治体を含むすべての宗教指導者に同じことが言えます。

パリサイ人たちはついに愛を律法に適用する方法を学び、犠牲の代わりに慈悲を実践する方法を理解したのでしょうか。自分で判断してください。彼らは、自分たちの律法から引用したイエスの思い出の言葉を聞いた後、そしてイエスが神の力によって支えられていることを証明する奇跡を目撃した後、何をしたでしょうか。マシューはこう書いています。 「パリサイ人たちは出て行って、[イエス]を滅ぼすかもしれないと相談した。 (マタイ 12:14)

統治体がその場にいたとしたら、違った反応を示したでしょうか? もし問題が安息日律法ではなく輸血だったらどうなるでしょうか?

エホバの証人は安息日を守りませんが、パリサイ人が安息日を守るのと同じ精力と厳格さで輸血の禁止を扱います。パリサイ人は律法を守ることに全力を尽くしていましたが、これはイエスが犠牲を払うことについて言及した言葉に象徴されています。エホバの証人は動物を犠牲にしませんが、それはすべて、異なる種類の犠牲に基づいて神が価値があると認める崇拝に関するものです。

ものみの塔ライブラリ・プログラムを使用してちょっとしたテストを行っていただきたいと思います。このように検索フィールドに「self-scrific*」と入力し、ワイルドカード文字を使用して用語のすべてのバリエーションを含めます。次の結果が表示されます。

その結果、ものみの塔協会の出版物にXNUMX件以上のヒットがもたらされました。プログラム内で「聖書」に起因する XNUMX つのヒットは、「新世界訳聖書」（研究版）の研究ノートでのみ発生します。「自己犠牲」という用語は、実際の聖書自体には出てきません。聖書の音信の一部ではないのに、なぜ彼らは自己犠牲を強要するのでしょうか? ここでもまた、この組織の教えと、キリスト・イエスの働きに反対し続けたパリサイ人の教えとの間に類似点が見られます。

イエスは群衆と弟子たちに、律法学者とパリサイ人は「重い荷物を縛り、人々の肩に乗せるが、彼ら自身は指でそれを動こうとはしない」と語られました。 (マタイ 23:4 新世界聖書)

統治体によれば、エホバを喜ばせるためには多くの犠牲を払わなければなりません。あなたは戸別訪問で説教し、出版物やビデオを宣伝しなければなりません。これには月に 10 ～ 12 時間を費やす必要がありますが、可能であれば、開拓者としてフルタイムでこれを行うべきです。また、彼らの仕事をサポートするためにお金を与え、彼らの不動産保有を増やすためにあなたの時間とリソースを寄付する必要もあります。（彼らは世界中で何万もの不動産を所有しています。）

しかしそれ以上に、彼らの神の律法の解釈を支持しなければなりません。そうしないと敬遠されてしまいます。たとえば、お子さんの苦しみを和らげるため、あるいは命を守るために輸血が必要な場合、親は輸血を差し控えなければなりません。彼らのモデルは慈悲ではなく自己犠牲であることを忘れないでください。

これまで読んだ内容に照らして考えてみましょう。安息日の律法は十戒の一つであり、モーセの律法によれば、これに従わない場合は死刑となるが、イエスは、慈悲の行為が安息日の戒律に取って代わられるため、安息日の律法の絶対的な遵守が求められない状況があることを示された。法律の手紙。

モーセの法典では、血を食べることも死刑の犯罪でしたが、血を流していない肉を食べることが許される状況もありました。律法主義ではなく愛がモーセの律法の基礎でした。これはレビ記 17:15 で読むことができます。その箇所を要約すると、飢えた狩人が出会った動物の死骸は、たとえイスラエルの法典に従って血が抜かれていなかったとしても食べてもよいという規定が設けられていました。。（完全な説明については、このビデオの最後にあるリンクを使用して、輸血の問題に関する完全な議論をご覧ください。）このビデオは、統治体が使徒 16:15 の「血を控える」という命令を解釈していることを示す聖書的な証拠を示しています。 ”—それは輸血に当てはまるので間違っています。

しかし、ここがポイントです。たとえそれが間違っていなかったとしても、たとえ血液の禁止が輸血にまで及んだとしても、それは愛の律法を覆すものではありません。安息日に、枯れた手を治療したり、命を救ったりするような立派なことをするのは合法ですか? 私たちの立法者イエス・キリストによれば、それはそのとおりなのです！では、血液に関する法律はどのように違うのでしょうか？上でレビ記 17章15節と16節で見たように、それはそうではありません。なぜなら、悲惨な状況下では、狩猟者が血の抜けていない肉を食べることが許されていたからです。

なぜ統治体は自己犠牲に関心があり、それが理解できないのでしょうか? イエスが現代のパリサイ人たちにこう告げるとき、なぜ彼らは神の律法の解釈への従順の祭壇に喜んで子供たちを犠牲にしようとするのか、もしあなたがこの意味を理解していれば、こう言います。 『私が望むのは犠牲ではなく慈悲だ』と言うなら、あなたは無罪の人たちを非難しなかっただろう。」 (マタイ 12:7 新世界聖書)

その理由は、彼らはキリストの愛が実際には何を意味するのか、またその知識をどのように獲得すればよいのかを理解していないからです。

しかし、私たちはそのようにはなりません。私たちは律法主義の餌食になりたくありません。私たちは、規則や規制を厳密に適用するのではなく、愛に基づいて、従うべきものとして神の律法に従うことができるように、愛する方法を理解したいと考えています。そこで問題は、どうやってそれを達成するかということです。ものみの塔株式会社の出版物を研究することによってではないことは明らかです。

愛、つまり神の愛を理解するための鍵は、エペソ人への手紙の中にうまく表現されています。

「そして神は、ある者を使徒として、ある者を預言者として、ある者を福音宣明者として、またある者を羊飼いや教師として与え、聖なる者たちの再調整、奉仕の働き、そして私たち全員が到達するまでキリストの体を築き上げることを目的としていた。信仰の一致と of 正確な知識 [エピグノーシス ] 神の子の、キリストの満ち足りた身長に達し、成人した人になることです。だから私たちはもう子供ではないはずです波のように翻弄され、人々の策略や欺瞞的な計略によるあらゆる教えの風によって、あちこちに運ばれます。」（エペソ人への手紙 4:11-14）

新世界訳聖書はギリシャ語を訳しています エピグノーシス 「正確な知識」として。これは私が見つけた唯一の聖書で、「正確」という言葉が追加されています。 Biblehub.com 上のほぼすべてのバージョンでは、これを単に「知識」として表現しています。ここで「理解」を使用する人もいますが、「認識」を使用する人もいます。

ギリシャ語 エピグノーシス 頭の知識の問題ではありません。生のデータを蓄積することではありません。ヘルプ単語学習で説明します エピグノーシス 「直接の関係を通して得た知識…直接の経験的な知識に適した接触知識」として。

これは、聖書翻訳がどのように失敗するかを示す一例です。翻訳先の言語で XNUMX 対 XNUMX の同等性がない単語をギリシャ語で翻訳するにはどうすればよいでしょうか。

このビデオの冒頭で私がエペソ人への手紙 3:19 について言及したことを思い出してください。そこでは「…知識を超えたキリストの愛…」(エペソ人への手紙 3:19 新世界聖書) について述べられています。

この聖句（3:19）で「知識」と訳されている言葉は、霊知ストロングの一致では、これを「知識、知識、知識」と定義しています。用法：知識、教義、知恵。

ここでは、XNUMX つの異なるギリシャ語が XNUMX つの英語で表現されています。新世界訳聖書はよく捨てられていますが、私がこれまで目を通したすべての翻訳を考えると、それが正しい意味に最も近いものだと思いますが、個人的には「深い知識」の方が良いのではないかと思います。残念ながら、ものみの塔の出版物では「正確な知識」という用語が退化して、組織の同義語である「真実」（引用文内）と同義になっています。「真実に」あるということは、エホバの証人の組織に属するということです。例えば、

「地球上には何十億もの人々がいます。ですから，エホバが親切に自分に引き寄せてくださったり，聖書の真理を明らかにしてくださったりする人々の一員になれるのは本当に祝福です。（ヨハネ 6:44，45）今日生きている人のうち，真実についての正確な知識、そしてあなたもその一人です」 (塔14 12/15 p. 30 15節受け取ったものに感謝していますか?)

このものみの塔の記事で言及されている正確な知識は、知識ではありません (エピグノーシス）エペソ人への手紙 4章11-14節で言及されています。その親密な知識はキリストについてのものです。私たちは彼を人間として知らなければなりません。私たちは彼のように考え、彼のように論理的に考え、彼のように行動するようにならなければなりません。イエスの性格と人格を完全に知ることによってのみ、私たちは、人間に簡単にだまされる子供ではなく、完全に成長した人間、霊的な大人の尺度にまで成長することができ、新生訳聖書が言うように、「影響を受けたとき」に成長することができます。人々は真実のように聞こえるほど巧妙な嘘で私たちを騙そうとします。」 (エペソ人への手紙 4:14 新訳聖書)

イエスを深く知ることで、私たちは愛を完全に理解できるようになります。パウロは再びエペソ人にこう書いています。

「キリストが信仰を通してあなたの心の中に住まわれるように、キリストがあなたの内なる御霊を通して、神の栄光の富から力であなたを強めてくださるようお願いします。そうすれば、愛に根ざし、愛に根ざしているあなたは、すべての聖徒たちとともに、キリストの愛の長さ、広さ、高さ、深さを理解し、知識を超えたこの愛を知り、満たされる力を得るでしょう。神の満ち足りた心をもって。」 (エペソ人への手紙 3:16-19)

悪魔はイエスにたった一つの崇拝行為をしてくれるなら、全世界のすべての王国を使ってイエスを誘惑しました。イエスはそうしませんでした。なぜなら、イエスは父親を愛していたため、他の人を崇拝することはその愛に違反し、裏切りの行為であると考えていたからです。たとえ命が脅かされたとしても、彼は父への愛を侵すことはありませんでした。これはモーセの律法の基礎となる最初の律法です。

しかし、人を助け、病人を治し、死者を生き返らせるという課題に直面したとき、イエスは安息日の律法には無頓着でした。隣人への愛がその法律の基礎となる最も重要な原則だったため、彼はそのようなことをすることがその法律に違反するとは考えていませんでした。

パリサイ人たちは、御父が求めておられるのは犠牲ではなく憐れみであり、律法に対する厳格で自己犠牲的な服従ではなく、同胞の苦しみを終わらせるための愛ある行為ではなく、憐れみを望んでいることを理解していれば、このことを理解したでしょう。

エホバの証人は、ファリサイ派の証人と同様に、輸血に関しては同胞への愛よりも自己犠牲的な従順への執着を優先してきました。彼らは、自分たちの解釈に従うよう説得した人々の命の犠牲などまったく考慮していない。また、彼らは、JW神学の祭壇に最愛の子供たちを犠牲にした生き残った親の苦しみにも関心を持っていません。彼らは神の聖なる御名、犠牲ではなく慈悲を望む神に何という非難をもたらしたことでしょう。

要約すると、クリスチャンとして、私たちはキリストの法則、つまり愛の法則の下にあることを学びました。しかし、モーセの律法は規則、規制、規定に関するものであるように見えるので、イスラエル人は愛の律法の下にいなかったと私たちは考えるかもしれません。しかし、律法はエホバ神によってモーセに与えられ、ヨハネ第一 1章4節には「神は愛である」と書かれているのですから、どうしてそんなことがあり得ますか。イエスはモーセの律法が愛に基づいていると説明されました。

彼が言いたかったこと、そしてそこから私たちが学べることは、聖書に明らかにされている人類の歴史は愛の進歩を示しているということです。エデンは愛情深い家族として始まりましたが、アダムとイブは一人でやっていきたいと考えていました。彼らは愛情深い父の監督を拒否しました。

エホバは彼らを自分の欲望に任せました。彼らは、暴力がひどくなり神が暴力を終わらせるまで、約1,700年間自らを支配しました。洪水の後、人々は再び愛情のない暴力的な堕落に屈し始めました。しかし今回は神が介入しました。神はバベルの言語を混乱させました。彼はソドムとゴモラの都市を破壊することをどれだけ許容するかについて制限を設けました。そしてヤコブの子孫との契約の一部として律法を導入しました。それからさらに 1,500 年後、彼は御子を導入し、それとともにイエスをモデルとした究極の律法を導入しました。

天の父は、各段階で私たちを愛、つまり神の家族の一員としての人生の基礎である神の愛の理解に近づけてくださいました。

私たちは学ぶこともできるし、学ぶことを拒否することもできます。私たちはパリサイ人やイエスの弟子のようになるでしょうか？

「それからイエスはこう言われた。「わたしはこの裁きのためにこの世に来た。見えない者が見えるようになり、見える者が盲目になるためである。」イエスと一緒にいたパリサイ人たちはこれらのことを聞いてイエスに言った、「私たちも盲目ではないのですね。」イエスは彼らにこう言われました。しかし今、あなたは「分かりました」と言います。あなたの罪は残っています。」（ヨハネ 9:39-41）

パリサイ人は当時の異邦人とは違いました。異邦人はイエスが示された救いの希望をほとんど知りませんでしたが、ユダヤ人、特にパリサイ人は律法を知っており、メシアの到来を待っていました。

今日私たちは聖書の音信を知らない人々について話しているのではありません。私たちが話しているのは、神を知っていると主張し、自らをクリスチャンと称しながら、聖書に啓示されている神の愛ではなく、人間の規則に基づいてキリスト教、神崇拝を実践している人々のことです。

他のどの作家よりも愛について多く書いている使徒ヨハネは、次のような比較をしています。

「神の子と悪魔の子は、次の事実によって明らかです。義を貫かない人は皆、神に由来したものではありません。また、兄弟を愛さない人も同様です。」なぜなら、これはあなたが最初から聞いてきたメッセージ、つまり私たちは互いに愛すべきだというメッセージだからです。邪悪な者から出てその兄弟を虐殺したカインとは異なります。そして何のために彼を殺したのでしょうか？なぜなら、彼自身の行いは邪悪だったが、彼の兄弟の行いは正義だったからである。」（ヨハネ第一 1:3-10）

パリサイ人たちは、イエスが唯一重要な本当の犠牲である身代金を通して可能にした養子縁組によって、神の子供になる絶好の機会を手にしていました。しかし、イエスは彼らを「悪魔の子ら」と呼びました。

私たち、あなたと私はどうですか？今日、世界には真実が見えない人がたくさんいます。イエスの下での神の統治が、新しい天が新しい地を支配するものとして完全に確立されると、彼らは神を知るようになるでしょう。しかし、私たちは私たちに与えられている希望を知らないわけではありません。私たちは、天の御父から学んだ愛に基づいてあらゆることを行ったイエスのようになれるようになるでしょうか。

エペソ人への手紙で読んだばかりの内容を言い換えると (エペソ人への手紙 4:11-14 新訳聖書)、私はかつて子供のように霊的に未熟でした。そのため、組織の指導者たちが「あまりにも巧妙な嘘で私を騙したとき、影響を受けました。真実"。しかしイエスは、使徒や預言者、そして今日の教師たちの著作という形で、私に賜物を与えてくださいました、そして私たちに与えてくださったのです。そしてこの手段によって、私、いや、私たち全員が、信仰において団結する手段を与えられ、神の御子を深く知るようになり、男性も女性も霊的な大人となり、キリストの完全かつ完全な身長。聖書の研究を通じて神をもっとよく知るにつれて、私たちは愛を深めていきます。

最愛の使徒の次の言葉で締めくくりましょう。

「しかし、私たちは神のものであり、神を知っている人たちは私たちの言うことを聞いてくれます。彼らが神のものでなければ、私たちの言うことを聞きません。そうすることで、その人が真理の霊を持っているのか、それとも欺瞞の霊を持っているのかを知ることができるのです。

親愛なる友人の皆さん、これからもお互いを愛し合いましょう。愛は神から来るものだからです。愛する人は誰でも神の子であり、神を知っています。しかし、愛のない人は神を知りません、なぜなら神は愛だからです。」（ヨハネ第一 1:4-6）

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