忌避パート 4: 罪人を異邦人や徴税人のように扱うようにイエスが言われたとき、イエスは何を意味していたか。

これは、忌避に関するシリーズの 18 番目のビデオです。このビデオでは、新世界訳聖書が言うように、悔い改めない罪人を収税人か異邦人、あるいは諸国民の人間として扱うようにイエスが告げられたマタイ 17:XNUMX を検討していきます。イエスがそう言った意味を知っていると思うかもしれませんが、以前に抱いていた考えに影響されないようにしましょう。その代わりに、聖書の証拠がそのまま語られるように、先入観を持たずに広い心でこれに取り組むようにしましょう。その後、エホバの証人組織が主張するイエスが、罪人を諸国民(異邦人)や徴税人のように扱うと言われたときの意味と比較してみます。

マタイ 18章17節でイエスが何と言っているかから始めましょう。

「…もし彼[罪人]が会衆の言うことさえ聞かないなら、あなたがたの中で異邦人か徴税人になるがよい。」 (マタイ 18:17b 2001Translation.org)

カトリック教会と正教会、そしてプロテスタントのほとんどの宗派にとって、それは「破門」を意味します。かつては拷問や処刑も行われていました。

イエスが罪人を異邦人や徴税人のように扱うことについて話されたとき、それが念頭にあったと思いますか。

証人たちは、イエスが言いたかったのは「排斥」であり、「三位一体」や「組織」など宗教の教義を支持する聖書にない他の言葉と同様、聖書にはない用語であると主張している。このことを念頭に置いて、統治体が異邦人または徴税人のように扱われることについてのイエスの言葉をどのように解釈するか見てみましょう。

JW.orgの「よくある質問」セクションには、「エホバの証人は自分の宗教に属していた人たちを避けますか?」という関連する質問があります。

答えはこうです。「重大な罪を犯した人を自動的に排斥するわけではありません。しかし，バプテスマを受けたエホバの証人が聖書の道徳律を破る習慣を持ち，悔い改めない場合，その人は次のようなことになります。 避けられるか排斥されるが起こるためです」（ https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

そこで統治体は、自分たちに従う群れに、排斥は排除と同義であると教えます。

しかし、マタイ 18章17節で、罪人が会衆の言うことを聞かなかったとき、イエスが言いたかったのはこれだったのでしょうか。

それに答える前に、その聖句を釈義的に検討する必要があります。これは、とりわけ、歴史的背景とイエスの聴衆の伝統的な考え方を考慮することを意味します。なぜ？なぜなら、イエスは悔い改めない罪人をどのように扱うべきかを正確に教えていないからです。代わりに、彼は比喩である直喩を使いました。彼は彼らに罪人を治療するように言いましたような彼らは異邦人や徴税人を扱うでしょう。彼は出てきて、単に「罪人を完全に遠ざけなさい。彼に『こんにちは』とさえ言わないでください。」しかしその代わりに、彼はリスナーが共感できるものと比較することにしました。

異邦人とは何ですか？異邦人とはユダヤ人ではない人、イスラエルを取り囲んでいた諸国民の人のことです。私はユダヤ人ではないので、それは私を異邦人にしてしまうので、あまり役に立ちません。徴税人については、私は知りませんが、カナダ歳入庁の職員を次の職員と何ら異なる扱いはしないと思います。アメリカ人は IRS 職員に対して異なる見方をしているかもしれません。どちらか一方であるとは断言できません。実際のところ、どの国でも税金を払いたがる人は誰もいません。しかし、私たちは仕事をする公務員を嫌いではありませんよね。

繰り返しますが、イエスの言葉を理解するには、歴史的背景に目を向ける必要があります。まず、イエスがこの言葉を誰に向けて語られたのかを考えることから始めます。彼は弟子たちに話していましたよね？彼らは全員ユダヤ人でした。その結果、彼らは彼の言葉をユダヤ人の観点から理解することになります。彼らにとって徴税人はローマ人と協力する人でした。彼らはローマ人を憎んでいました。なぜなら、ローマ人は自分たちの国を征服し、税金や異教の法律を課せていたからです。彼らはローマ人を不浄なものと考えていました。確かに、弟子たちの目には、異邦人もユダヤ人以外もすべて汚れていました。これは、異邦人もキリストの体の中に含まれることを神が明らかにされたとき、ユダヤ人のクリスチャンが最終的に克服しなければならない強力な偏見でした。この偏見は、異邦人として初めてキリスト教に改宗したコルネリウスに対するペテロの次の言葉からも明らかです。しかし神は、いかなる人も不純だとか不浄だと呼んではいけないことを私に示してくださいました。」 (使徒 10:28 BSB)

ここが誰もが間違っていると思うところです。イエスは弟子たちに、ユダヤ人一般が伝統的に異邦人や徴税人に対して行ってきたように、悔い改めない罪人を扱うようにと言っていたのではありません。彼は彼らに、後で理解するようになる新しい指示を与えていました。罪人、異邦人、徴税人に対する彼らの基準が変わろうとしていました。それはもはや伝統的なユダヤ人の価値観に基づくものではありませんでした。今や基準は、道、真理、命としてイエスに基づくことになりました。（ヨハネ 14:6）だからこそ彼はこう言ったのです。 あなたへ 異邦人または徴税人のように。」 (マタイ 18:17)

この聖句の「あなたへ」は、キリストの体を形成するために来たイエスのユダヤ人の弟子たちを指していることに注意してください。（コロサイ 1:18）そのため、彼らはあらゆる面でイエスを見倣うことになりました。そのためには、ユダヤ人の伝統と偏見、特に人々を罰することに関して、その多くはパリサイ人やユダヤ統治団体などの宗教指導者の影響から来たものを放棄する必要があります。

悲しいことに、キリスト教世界のほとんどにとって、彼らが従う模範、イメージは男性です。問題は、統治体を構成する人々のような宗教指導者の指導に従うのか、それともイエス・キリストに従うのかということです。

「私たちはイエスに従います！」と答えていただければ幸いです。

それでは、イエスは異邦人や徴税人をどのように見ていたのでしょうか。ある時、イエスはローマ軍士官と話し、その家の召使いを治しました。別の場合には、彼は異邦人のフェニキア人女性の娘を治しました。それに、彼が徴税人たちと食事をしたというのは奇妙ではないでしょうか？彼はそのうちの一人の家に自分自身を招待しました。

さて、ザアカイという男がそこにいました。彼は徴税人の頭で、裕福でした。さて、イエスがその場所に着くと、顔を上げて彼に言った、「ザアカイ、急いで降りてください。今日はあなたの家に泊まらなければなりません。」（ルカ 19:2、5）

さらにイエスは、マタイが徴税人として働いている間も、自分に従うようにマタイ・レビを呼びました。

イエスがそこから進んでいくと、徴税人の所にマタイという名前の人が座っているのが見えました。「ついて来なさい」と彼が言うと、マシューは立ち上がって彼の後を追った。 (マタイ 9:9 NIV)

ここで、伝統的なユダヤ人と私たちの主イエスの対照的な態度に注目してください。これら XNUMX つの態度のうち、統治体の態度に最も似ているのはどれですか?

イエスがマタイの家で夕食をとっていると、多くの徴税人や罪人たちがやって来て、イエスと弟子たちと一緒に食事をしました。パリサイ人たちはこれを見て、弟子たちに「なぜ先生は徴税人や罪人たちと一緒に食事をするのですか」と尋ねました。

これを聞いたイエスは、「医者が必要なのは健康な人ではなく、病人です。しかし、行ってこれが何を意味するのか学んでください。「私は犠牲ではなく慈悲を望んでいます。」わたしが来たのは義人を招くためではなく、罪人を招くためである。」 (マタイ 9:10-13 NIV)

それでは、悔い改めない罪人である現代の仲間のクリスチャンに接するとき、私たちはパリサイ人の見方をすべきでしょうか、それともイエスの見方をすべきでしょうか。パリサイ人は徴税人を避けました。イエスは彼らを神に引き付けるために、彼らと一緒に食事をしました。

マタイ 18章15-17節に記されているようにイエスが弟子たちに指示を与えたとき，弟子たちはそのときの意味を完全に理解していたと思いますか。彼らが彼の教えの重要性を理解できなかった多くの例を考えると、そのようなことは考えられません。例えば、17節でイエスは、罪人を会衆や集会の前に連れて行くように言いました。 エククレシア 「呼び出された者たち」の。しかしその呼びかけは聖霊による油注ぎの結果であり、彼らがまだ受けていないものでした。それはイエスの死から約50日後のペンテコステでした。クリスチャン会衆、キリストの体という概念全体は、その時点では彼らには知られていませんでした。したがって、イエスは昇天して初めて意味をなす指示を彼らに与えていたと考えなければなりません。

ここで、彼らにとっても私たちにとっても聖霊が働きます。確かに、霊がなければ、人々はマタイ 18:15-17 の適用に関して常に間違った結論に達するでしょう。

聖霊の重要性は、私たちの主が亡くなる直前に語られた次の言葉によって強調されています。

私はまだあなたに言いたいことがたくさんありますが、あなたは今それらに耐えることができません。しかし、それが、真理の御霊が来ると、それはあなたをすべての真理へと導きます。なぜなら、それは自分から話すのではなく、聞くものは何でも話すからです。そして、これから起こることをあなたに明らかにするでしょう。その者は、わたしから受け取ったものをあなたがたに明らかにするので、わたしに栄光をもたらすであろう。 (ヨハネ 16:12-14 忠実訳)

イエスは、弟子たちがその時点で対処できない事柄があることを知っていました。彼は、自分が教え、示したすべてのことを彼らが理解するには、さらに何かが必要であることを知っていました。彼らに欠けていたものは、真理の精神、聖霊でした。それには神が彼らに与えた知識が必要であり、そこに理解、洞察力、知恵が加えられることになる。

それを説明するには、「知識」とは単なる生のデータ、つまり事実の集合であると考えてください。しかし、「理解」とは、すべての事実がどのように関連し、どのように相互に関連しているかを理解できるようにするものです。そして、「洞察力」とは、重要な事実に焦点を当て、関連する事実をまとめて、何かの内部の性質やその根底にある真実を見る能力です。しかし、知識を実際に応用する「知恵」がなければ、これらすべての価値はほとんどありません。

マタイ 18:15-17 でイエスが彼らに語られたことと、イエスの行動と模範を組み合わせることで、まだ創造されていないキリストの体、将来の集会/エククレシア 聖なる者であれば、愛であるキリストの律法にふさわしいように賢明に行動し、罪人に対処することができるでしょう。ペンテコステの日、弟子たちは聖霊に満たされると、イエスが教えられたことすべてを理解し始めました。

このシリーズの後続のビデオでは、18世紀の聖書筆者たちがイエスの指示と模範に従って問題を扱った具体例を見ていきます。ここでは、エホバの証人の組織がマタイ 17章1919節をどのように実践しているかを考えてみましょう。彼らは自分たちが唯一の真の宗教であると主張しています。彼らの統治体は霊によって油そそがれていると主張しており、それ以上に、エホバが今日地上でご自分の民を導くために使用している唯一の経路であると主張しています。彼らは信者たちに、出版物の最新情報によれば、統治体がイエス・キリストご自身によって忠実で思慮深い奴隷として戴冠されたXNUMX年以来、聖霊が彼らを導いてくださっていることを教えています。

まあ、それらの主張が証拠と一致するかどうかは自分で判断してください。

今はできるだけシンプルにしておきましょう。マタイ 17 章の 18 節に注目してみましょう。その節を分析したところです。イエスが罪人を会衆の前に連れてくるようにと言われたとき、長老たちのことを指していたことを示す何かがあるでしょうか。イエスご自身の例に基づいて、イエスが追随者たちに罪人を完全に遠ざけるよう意図していたことを示唆するものはありますか？もしそうなら、なぜ曖昧になるのでしょうか？なぜ外に出て、それを明確かつ明確に述べてはいけないのでしょうか。でも彼はそうしませんでしたよね？イエスは彼らに，クリスチャン会衆が実際に設立されるまでは正しく理解できないであろう比喩を与えました。

イエスは異邦人を完全に避けたのでしょうか？彼は徴税人たちを軽蔑し、彼らと話すことさえ拒否したのでしょうか。いいえ、彼は自分の追随者たちに、これまで不純で不潔で邪悪だとみなしていた人々に対してどのような態度を取るべきかを、模範を示して教えていたのです。

会衆を罪のパン種から守るために、罪人を私たちの中から取り除くことは別のことです。しかし、その人を、元友人や、さらには自分の家族とのあらゆる社会的交流から切り離すという点まで完全に遠ざけることは、まったく別のことです。それはイエスが決して教えたことではありませんし、模範を示したことでもありません。異邦人や徴税人たちとの彼の交流は、まったく異なる状況を描いています。

それはわかりますか？でも、私たちは特別なわけではないですよね？霊の導きに対して進んで心を開く以外に、私たちは特別な知識を持っていないのでしょうか？私たちは書かれていることに従っているだけです。

では、エホバの証人のいわゆる忠実で思慮深い奴隷は、排斥・排斥政策を導入したときも同じ精神に導かれていたのでしょうか。もしそうなら、その精神は彼らを私たちが到達したものとはまったく異なる結論に導いたことになります。そう考えると、私たちは「彼らを導いている霊はどこから来たのか」と問わなければなりません。

彼らは、イエス・キリストご自身によって、忠実で思慮深い奴隷として任命されたと主張しています。彼らは、その役割への任命が1919年に行われたと教えています。もしそうなら、人はこう尋ねたくなります。排斥政策が発効したのは、主イエスによる任命とされるものから約 18 年後の 15 年になってからでした。 17年1952月33日付けのものみの塔誌の最初の1つの記事は、その公式方針を紹介した。

排斥するのは適切なことなのでしょうか? はい、上の記事で見たとおり…この点に関しては、従うべき適切な手順があります。 それは正式な行為でなければなりません。 権威のある人が決定を下さなければならず、その後その人は解任されます。 (塔52 3/1 p. 138 第1節、5 排斥の妥当性 [2^nd 記事]）

今はこれを単純にしておきましょう。エホバの証人が排斥政策をどのように実行するかについては議論すべきことがたくさんありますが、それについては今後のビデオで説明します。しかし今は、マタイ 17 章 18 節のたった XNUMX 節を集中的に研究して学んだことに焦点を当てたいと思います。私たちが学んだことで、イエスが何を言われたのか理解できたと思いますか。イエスが弟子たちに、悔い改めない罪人を異邦人や徴税人のように考えるように言ったときの意味でしょうか？彼が彼ら、そして私たちを含めて、そのような人物を完全に排除し、「こんにちは」の挨拶さえもしないでいるべきだと彼が言いたかったと結論付ける理由がわかりますか？イエスの時代に行われていたように、私たちは罪人を避けるというファリサイ派の解釈を実行すべきなのでしょうか？これは聖霊が今日クリスチャン会衆にそうするように導いていることでしょうか。その結論を裏付ける証拠はまだ見つかっていません。

そこで、その理解を、17 節の解釈方法について教えられているエホバの証人と対比してみましょう。前述の 1952 年の記事より:

マタイ 18:15-17 にもう XNUMX つ、非常に適切な聖句があります。ここにあるこの聖句は、会衆ベースの排斥とは何の関係もありません。会衆に行くということは、会衆の長老や円熟した人のところに行き、自分の個人的な問題について話し合うことを意味します。この聖句は次のようなものと関係があります 単なる個人的な排斥…問題を正すことができないなら、問題を起こした兄弟に対して、 それは単にあなた方二人の間で個人的な回避を意味し、あなた方は彼を徴税人か会衆外の非ユダヤ人のように扱っています。。あなたは彼に対してやるべきことをビジネスベースでのみ行います。 教団とは関係ないよ、攻撃的な行為または罪あるいは誤解 彼を全社から排除する理由にはならない。そのような事柄は、決定のために総会衆に持ち込まれるべきではありません。 (塔52 3/1、147ページ、第7節)

1952年の統治体は聖霊によって導かれていると主張し、ここで「個人的排斥」を制定している。個人的な排斥? 聖霊が彼らをその結論に導いたのでしょうか？

わずかXNUMX年後に起こったことに基づいたものではありません。

From: 読者からの質問

15年1954月18日の「ものみの塔」紙の主要記事は、エホバについての一人の証人が同じ会衆内の別の証人と話さなかったが、これは個人的な不満のために何年も続いており、これは真実の態度が欠如していることを示していると指摘した。隣人愛。しかし，これはマタイ 15章17-54節にある勧告を適切に適用したケースではないでしょうか。―午前，カナダ。 (塔12 1/734 p.XNUMX 読者からの質問)

カナダのある輝かしいスターは、1952年の「ものみの塔」誌の記事にある「個人的排斥」の指示の愚かさを見て、適切な質問をした。いわゆる忠実で思慮深い奴隷はどう反応したでしょうか。

いいえ！この聖句が、そのような時間のかかるプロセスを勧めているとは到底考えられず、もしかしたら、ちょっとした個人的な意見の相違や誤解のために、会衆の二人の成員が口をきかなくなったり、お互いを避けたりする結果になる可能性もあります。それは愛の要求に反するでしょう。 (塔54 12/1 ページ 734-735 読者からの質問)

この愛情のない「時間のかかるプロセス」が、彼らが1年1952月18日に「ものみの塔」誌に掲載した内容の結果として彼らが行ったものだということは、ここには認められていない。この状況は、ちょうど17年前に出版されたマタイXNUMX章XNUMX節の彼らの解釈の直接の結果でしたが、それでも彼らから謝罪の兆しは見えません。悲惨な特徴的な動きとして、統治体は非聖書的な教えが引き起こしたかもしれない害に対して全く責任を負わなかった。彼ら自身が無意識のうちに認めているように、その指示は「愛の要求に反する」ものでした。

同じ「読者からの質問」の中で、彼らは排斥方針を変更しましたが、それは良い方向に向かうのでしょうか？

したがって、私たちはマタイ 18章15-17節で述べられている罪を、終わらせなければならない重大な罪として見なければなりません。それが不可能な場合、そのように罪を犯した人は会衆から排斥されることになります。罪を犯した人が会衆の円熟した兄弟たちによって自分の重大な間違いを気づかせて悪行をやめさせることができない場合、その問題は非常に重要であるため、会衆の行動のために会衆委員会に持ち込まれることになります。委員会が罪人に悔い改めと改心を促すことができない場合、クリスチャン会衆の清さと一体性を保つために、その者は会衆から排斥されなければなりません。 (塔54 12/1 p.735 読者からの質問)

彼らはこの記事の中で「排斥」という言葉を繰り返し使っていますが、その言葉は実際には何を意味しているのでしょうか？彼らは、罪人を諸国民の一員として、あるいは徴税人として扱うというイエスの言葉をどのように当てはめるのでしょうか。

犯罪者が十分に邪悪であれば避けられる一人の兄弟によって、彼は会衆全体からそのような扱いを受けるに値するのです。 (塔54 12/1 p.735 読者からの質問)

イエスは罪人を遠ざけることについては何も言わず、罪人を取り戻したいと熱望していることを実証されました。しかし，過去70年にわたるものみの塔の研究記事を調べてみても，愛の律法に基づいた徴税人や異邦人に対するイエスご自身の扱いに照らしてマタイ 18章17節の意味を分析した記事は一つも見つかりませんでした。彼らは、イエスの罪人に対する扱いのその側面に読者が注目しなかったし、注目したくないようです。

あなたも私も、ほんの数分間の研究でマタイ 18章17節の適用を理解することができました。実際、イエスが罪人を徴税人として扱うと言われたとき、すぐに「イエスは徴税人たちと一緒に食事をしたのではないか」と思いませんでしたか？その洞察をもたらしたのは、あなたの内で働くスピリットでした。では、70年にわたるものみの塔の記事を通じて、エホバの証人の統治体はなぜこれらの関連事実を明らかにすることができなかったのでしょうか。なぜ彼らはその宝石のような知識を群れに共有できなかったのでしょうか?

その代わりに、彼らは信者たちに、タバコを吸うこと、彼らの教えに疑問を抱くこと、あるいは単に組織から脱退することなど、彼らが罪とみなすことはすべて、完全かつ完全な追放、つまり個人の完全な排除をもたらすに違いないと教えている。彼らは、複雑な規則体系と、平均的な証人から判決を隠す秘密の司法手続きを通じてこの政策を実行します。しかし、聖書的な証拠はなく、すべて神の言葉に基づいていると彼らは主張します。証拠はどこにありますか？

罪人を会衆の前に連れて行くようにというイエスの指示を読むと、 エククレシア、キリストの体を構成する油そそがれた男性と女性、彼が中央に任命された三人の長老の委員会だけを指していると信じる理由がわかりますか？それは集会のように聞こえますか？

このビデオシリーズの残りの部分では、XNUMX 世紀の会衆が直面した特定のケースにおいてイエスの指示がどのように実行されたかの例をいくつか見ていきます。真に聖霊に導かれた使徒たちの何人かが、キリストの体の成員たちに、聖なる者たちの会衆を守りながらも、愛のこもった方法で罪人を養うような行動をとるようにどのように指示したかを学びましょう。

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