Terus karo tema kesetiaan sing katon ing artikel sadurunge lan bakal teka ing program konvensi musim panas, pelajaran iki diwiwiti kanthi menehi kutipan Micah 6: 8. Entuk waca lan katon luwih saka terjemahan 20 kene. Bedane wis jelas sanajan diwaca sembrono. Edisi 2013 NWT [sunting] nerjemahake tembung Ibrani didamel che minangka "kesetiaan cherish", nanging saben terjemahan liyane menehi ekspresi senyawa kayata "kabecikan katresnan" utawa "katresnan sih-rahmat".

Gagasan sing dicritakake ing ayat iki dudu kahanan sing dadi. Kita ora dikandhani apik, utawa dadi welas asih, utawa — yen terjemahan NWT bener - setya. Nanging, kita bakal diunjuk supaya tresna kualitas sing paling apik kanggo pitakonan. Minangka salah sawijining prekara sing sejatine seneng karo konsep kebecikan. Wong lanang sing ora welas karo alam, isih bisa nuduhake sih-rahmat. Wong lanang sing ora sopan, isih bisa nindakake tumindak kabecikan saka wektu. Nanging, wong kaya ngono, ora bakal ngoyak prekara kasebut. Mung wong sing seneng golek perkara. Yen kita seneng karo kabecikan, yen kita tresna karo sih, kita bakal ngoyak dheweke. Kita bakal usaha kanggo nampilake kabeh aspek saka urip kita.

Mula, kanthi nerjemahake ayat iki “ngurmati kesetiaan”, panitia revisi NWT 2013 pengin kita ngupayakake kasetyan minangka sesuatu sing kudu dikasihi utawa ditresnani. Apa bener sing diprentahake Mikha? Apa pesen sing saiki dikandhani yaiku manawa kasetyan luwih penting tinimbang welas asih utawa kabecikan? Apa kabeh penerjemah liyane ora duwe kapal?

Apa sabdhoning kanggo pilihan panitia revisi NWT 2013?

Sejatine, dheweke ora nyedhiyakake. Dheweke ora biasa takon, utawa luwih akurat, kanggo mbenerake keputusane.

Interlinear Ibrani nyedhiyakake "kasetyan prajanjian" minangka teges literal he-sed.  Ing basa Inggris modern, ukara kasebut angel ditetepake. Apa pola pikir Ibrani ing mburi he-sed? Ketoke, panitia revisi NWT 2013[sunting] ora ngerti, amarga ing panggon liya padha menehi he-sed minangka "katresnan setya". (Waca Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; PS 59: 18; Isa 55: 3) Iki mbantu kita mangertos panggunaan sing tepat ing Micah 6: 8. Tembung Ibrani nuduhake katresnan sing setya karo wong sing dikasihi. "Setia" minangka modifikasi, kualitas sing nemtokake katresnan iki. Narjamahake Micah 6: 8 minangka "cherish loyalty" ngowahi modifier dadi obyek sing diowahi. Mikha ora ngomong babagan kesetiaan. Dheweke ngomong babagan katresnan, nanging jinis tartamtu - katresnan sing setya. Kita kudu nresnani jinis katresnan iki. Katresnan yaiku tumindak setya kanggo wong sing dikasihi. Yaiku katresnan ing tumindak. Kabecikan mung ana nalika tumindak, tumindak kabecikan. Mekaten ugi welas asih. Kita nampilake welas asih liwat sawetara tumindak sing ditindakake. Yen aku seneng karo kabecikan, mula aku bakal tumindak apik ing wong liya. Yen aku seneng welas asih, mula aku bakal nduduhake katresnan kasebut kanthi welas asih karo wong liya.

Na terjemahan NWT saka Micah 6: 8 dipertanyakan dituduhake kanthi ora cocog kanggo nggawe tembung iki minangka 'kasetyan' ing papan liya sing bakal diarani yen rendering bener. Contone, ing Matthew 12: 1-8, Gusti Yesus menehi tanggapan sing kuat marang para Farisi:

"Ing musim kuwi, Gusti Yesus tindak menyang sawah ing dina Sabat. Murid-muridé padha luwe lan wiwit nggepok gandum banjur bisa mangan. 2 Nalika padha ndeleng, wong-wong Farisi nuli matur: "Delengen! Murid-muridé padha nindakké sing ora cocog karo dina Sabbat. "3 Pangandikané," Apa kowé durung maca apa sing ditindakaké Dawud nalika dheweke lan para seduluré padha luwe? 4 Kepiye dheweke mlebu ing omahe Gusti Allah lan dheweke mangan roti, supaya ora dipangan, utawa kanggo para pandhereke, nanging mung para imam? 5 Utawa, Apa sampeyan durung maca ing ukum manawa ing dina Sabat para imam ing candhi nganggep sabat kasebut ora suci lan terus tanpa kaluputan? 6 Nanging aku pitutur marang kowe, yen ora ana sing luwih gedhe saka candhi. 7 Nanging, yen sampeyan wis ngerti apa tegese, 'Aku pengin sih, lan dudu pengorbanan, 'Sampeyan ora bakal ngukum wong sing ora salah. 8 Kanggo Gusti ing dina sabat iku Putraning Manungsa. "

Nalika ngucapake "Aku pengin sih-rahmat, dudu pengorbanan," ujare Yesus Hosea 6: 6:

"Kanggo ing katresnan setya (he-sed"Aku ora seneng, ora kanggo kurban, lan kawruh bab Gusti Allah, tinimbang ing obaran sing obaran."Ho 6: 6)

Ing ngendi Yesus nggunakake tembung "welas asih" ing pethikan Hosea, tembung Ibrani apa sing dienggo nabi kasebut? Iki tembung sing padha banget, he-sed, digunakake dening Mikha. Ing basa Yunani, apa iku 'eleos' sing terus-terusan ditegesi minangka "welas asih" miturut Strong's.

Elingi uga panggunaan Hosea sajroning puisi paralelisme. "Kurban" gegandhengan karo "kurban obaran kabeh" lan "katresnan setya" karo "ilmu saka Gusti Allah". Gusti Allah iku katresnan. (1 John 4: 8) Dheweke nemtokake kualitas kasebut. Mula, ilmu marang Gusti Allah iku ngelmu katresnan ing kabeh aspek. Yen he-sed nuduhake kasetyan, mula "katresnan sing setya" bakal ana gandhengane karo "kasetyan" lan dudu "ilmu marang Gusti Allah".

Pancen he-sed tegese 'kasetyan', mula Yesus bakal ujar, 'Aku pengin kasetyan lan ora korban'. Apa tegese? Wong-wong Farisi nganggep awake dhewe paling setya ing kabeh wong Israel amarga manut karo angger-anggering Toret. Pembuat aturan lan penjaga aturan nyedhiyakake kesetiaan amarga ing pungkasan perkara, asring kabeh bisa dibanggakake. Nuduhake katresnan, nindakake welas asih, tumindak ora apik - iki minangka prekara sing angel. Iki minangka prekara-prekara sing nggawe kesetiaan asring gagal ditampilake.

Mesthi, kasetyan duwe papan, uga pangorbanan. Nanging kekarone ora eksklusif. Kasunyatane, ing konteks Kristen, dheweke bisa terus gabung. Gusti Yesus ngandika:

"Yen ana wong sing kepengin ngetutake aku, ayo nyingkiri awake dhewe lan njupuk kayu siksa lan terus ngetutake aku. 25 Amarga sapa sing kepengin nylametake nyawane, iku bakal kelangan nyawane; nanging sing sapa kelangan nyawane marga saka Aku, bakal nemu. ”

Cetha, sapa wae sing "terus-terusan ngetutake" Yesus, dheweke setya marang dheweke, nanging nyingkirake awake dhewe, nampa patang siksa lan kelangan jiwa, kalebu pangurbanan. Mula, Yesus ora bakal nuduhake kesetiaan lan pangorbanan minangka alternatif, kayadene bisa uga ora duwe pilihan liyane.

Kasetyan marang Gusti Allah lan Kristus kudu nggawe pengorbanan, nanging Yesus, nalika ngutip Hosea, ujar, "Aku pengin katresnan sing setya, utawa aku pengin kabecikan, utawa aku pengin welas asih, dudu kasetyan korban." Dipuntedahaken alesan maneh Micah 6: 8, pancen ora ana artine lan ora logis yen Yesus nyebutake iki, yen tembung Ibrani mung tegese "kasetyan".

Iki dudu siji-sijine papan sing wis diubah NWT sing wis diowahi. Contone, substitusi sing padha persis ing KIDUNG 86: 2 (paragraf 4). Maneh 'kasetyan' lan 'kamursidan' diuripake kanggo kesetiaan. Makna saka tembung Ibrani asline chasid wis ditemokake kene. (Kanggo informasi luwih lengkap babagan bias ing NWT, waca kene.)

Nanging nyengkuyung kabecikan, kebecikan lan sih-rahmat ing persaudaraan, NWT menehi perhatian marang 'kesetiaan' sing ora ana ing tulisan inspirasi asli (Micah 6: 8; Ef 4: 24). Apa motivasi kanggo shift iki tegese? Napa konsistensi nalika nerjemahake tulisan sing inspirasi?

Amarga Badan Gubernur mbutuhake kesetiaan Saksi-Saksi Yéhuwah, ora angel kanggo ngapa dheweke luwih milih maca sing negesake kesetiaan apa sing dianggep Organisasi kadonyan sing mung Gusti Allah.

Katon Anyar Kesetiaan

Ayat 5 saka panaliten iki ngelingake marang pembaca: "Sanajan kita bisa duwe kesetiaan kanthi ati, kanthi bener babagan pentinge kudu ditemtokake dening aplikasi prinsip-prinsip Alkitab."

Dadi, kudu ngetrapake prinsip-prinsip Alkitab kanggo ngati-ati materi sing ditepungi supaya bisa nemtokake obyek lan tata kesetiaan sing tepat.

Sapa sing Kudu Kesetiaan Kita?

Objek kesetiaan kita minangka inti kanggo ngerti apa sing dadi Kristen lan kudu dadi prihatin utama nalika kita nliti majalah iki. Minangka Paul nyatakake ing Gal 1: 10:

"Apa aku saiki kepéngin ditampa manungsa, utawa saka Gusti? Utawa aku nyoba kanggo manungsa? Yen aku isih nyoba kanggo seneng manungsa, aku ora bakal dadi abdiné Kristus. "

Paulus (nalika semana isih Saul saka Tarsus) dadi anggota badan religius sing kuat lan terus dadi karir sing apik ing apa sing bakal diarani 'ulama'. (Gal 1: 14) Sanajan ngono, Saul kanthi sedhih ngakoni manawa dheweke njaluk persetujuan wong liya. Kanggo mbenerake iki, dheweke nggawe pangowahan sing gedhe banget kanggo dadi abdi saka Kristus. Apa sing isa disinaoni saka tuladhané Saul?

Pikirake skenario sing diadhepi. Ing jaman semana ana akeh agama; akeh organisasi agama, yen sampeyan pengin. Nanging mung ana siji agama sejati; salah sawijining organisasi agama sejatine sing wis digawe dening Pangeran Yehuwah. Yaiku sistem agama Yahudi. Iki sing diyakini Saulus saka Tarsus nalika dheweke nyadari yen bangsa Israel - Organisasi Yehuwa yen sampeyan gelem - ora ana ing negara sing disetujoni. Yen dheweke kepengin setya marang Gusti Allah, dheweke mesthi kudu ora setya marang organisasi agama sing mesthi dipercaya minangka saluran komunikasi sing dipilih karo manungsa. Dheweke kudu miwiti nyembah Bapake ing swarga kanthi cara sing beda. (Heb 8: 8-13) Apa dheweke saiki bakal miwiti golek organisasi anyar? Saiki arep lunga menyang endi?

Dheweke ora noleh menyang "ngendi" nanging menyang "sapa". (John 6: 68) Dheweke noleh menyang Gusti Yesus lan ngerti kabeh sing bisa ditindakake babagan dheweke, banjur nalika siyap, dheweke wiwit martakake ... lan wong-wong padha seneng karo pesen kasebut. Komunitas sing padha karo kulawarga, dudu organisasi, dadi asil alami.

Yen angel ditemokake ing Kitab Suci kanthi luwih ringkes babagan konsep sing kudu dikelola dening agama Kristen ing sangisore struktur panguwasa manungsa tinimbang tembung-tembunge Paulus babagan kebangkitan iki:

"Aku ora langsung mlebu konferensi karo daging lan getih. 17 Aku uga ora lunga menyang Yerusalem menyang wong-wong sing dadi rasul sadurunge, nanging aku lunga menyang Arab, lan bali maneh menyang Damsyik. 18 Banjur telung taun sawuse aku menyang Yerusalem kanggo nemoni Cefaas, lan aku tetep nginep karo dheweke sajrone limalas dina. 19 Nanging, aku ora tau ndeleng para rasul liyane, yaiku Yakobus sadulure Gusti. "(Ga 1: 16-19)

Tema utama babagan iki Menara Pengawal minangka paralel sing digambar ing antarane jaman Prajanjian Lama karo organisasi sing katon lan pimpinan manungsa, lan Organisasi JW ing jaman saiki. Ing Menara Pengawal gumantung karo paralel sing disimpulake iki - ngakoni korespondensi khas / antitypis sing ora suci - kanggo ngetrapake kesetiaan tradhisi manungsa lan wong-wong sing kuwasa ing mburi adegan (Tandhani 7: 13). Kamangka "kabeh tulisan suci inspirasi saka Gusti Allah lan migunani kanggo mulang", wong-wong Kristen miturut Prajanjian Anyar kudu eling yen "angger-anggering Toret kasebut dadi guru sekolah kita kanggo nggawa kita menyang Sang Kristus". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Hukum Musa yaiku ora pola sing kudu ditiru ing jemaat Kristen. Nyatane, upaya kanggo nyegerake struktur Prajanjian Lawas minangka salah sawijining murtad sing pertama lan paling ala ing jemaat Kristen awal (Ga 5: 1).

Saindhenging artikel iki para pamaca ngelingake yen dheweke kudu setya ("ora ngulungake tangane") 'sing dadi pimpinan Pangeran Yéhuwah - sing ora dirujuk ing Badan Penguasa. Tulisan-bantala Menara liyane wis adoh kanggo mbandhingake posisi Badan Pengurus karo Nabi Musa lan Aaron, nggambarake wong-wong sing bakal nemokake kaluputan minangka umume murka, ngeluh lan wong Israel sing mbrontak. (Ex 16: 2; Nu 16). Ngusir awake dhewe ing peranan Nabi Musa lan Harun kanthi nistha minangka Kitab Suci kanthi jelas mulang yen mung Gusti Yesus Yesus sing bakal ngisi peran iki ing jaman Kristen - antitaspe sing bener-bener suci. (Dheweke 3: 1-6; 7: 23-25)

Yéhuwah nuntut kita ngrungokké para nabi. Nanging, dheweke menehi akreditasi supaya kita bisa yakin manawa kita manut umate, dudu imposter. Para nabi saka jaman mbiyen duwe telung ciri khas sing nggawe identifikasi minangka 'saluran pilihane' ora bisa dibantah. Ing bangsa Israel lan ing abad kaping pisanan, 'wong sing diurapi dening Pangeran Yehuwah' (1) nindakake mukjizat, (2) ngramal ramalan sing sejatine gagal lan (3) inspirasi kanggo nulis Sabda Jahwéh sing ora owah lan tetep konsisten. Yen dibandhingake karo standar iki, cathetan trek saka 'budak setya lan wicaksana' sing ngumumake dhewe ora bakal mangu-mangu yen pratelane minangka 'saluran siji-sijine Gusti Allah ing bumi' ora bakal entuk. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Saiki, kita mung ndherek siji pimpinan sing diurapi, yaiku Yesus Kristus. Nyatane, makna banget saka tembung 'Kristus', miturut Ndhukung Word-studies, yaiku:

5547 Xristós (saka 5548 / xríō, "diurapi karo minyak zaitun") - kanthi bener, "Sing Diurapi," Sang Kristus (Ibrani, "Mesias").

Ana ing ayat kasebut, ana papan kanggo manungsa?

"Nanging sampeyan ora pengin marani aku supaya kowé bisa urip. "John 5: 40)

"Gusti Yesus banjur ngandika marang: "Aku cara lan kayekten lan urip. Ora ana sing marani Rama kajaba liwat aku. "John 14: 6)

"Salajengipun, ora ana karahayon tumrap wong liya, Amarga ora ana jeneng liyane ing swarga sing kudu disimpen. "Ac 4: 12)

"Amarga ana siji Gusti Allah, lan siji mediator ing antawisipun Gusti Allah lan manungsa, manungsa, Kristus Yesus, ”(1Ti 2: 5)

Nanging Badan Gubernur mesthi kita nampa kesetiaan kasebut mediator liyane penting kanggo kawilujengan:

"Wedhus-wedhus liyane aja nganti lali manawa keslametane gumantung saka dhukungan saka" sedulur-sedulur "Kristus sing isih ana ing bumi." (w12 3/15 p. 20 par. 2 Muga-muga Muga Muga Seneng)

Kasetyan marang Gusti Allah utawa kanggo Tradhisi Manungsa?

Ayat 6, 7 lan 14 gegayutan karo penerapan sistem yudisial Kristen. Bener manawa jemaat kudu dijaga saka pengaruh dosa sing mbebayani. Nanging, kita kudu tliti kanthi tliti babagan paseksi ing Kitab Suci kanggo mesthekake yen kita ngrawat para wong duraka sing cocog karo polahe Yesus lan para panulis Kristen ing Prajanjian Anyar. Yen ora, wong-wong sing nganggep nglindhungi jemaat bisa uga dadi sumber korupsi sing bisa ditindakake.

Muter Kertu Kasetyan kanggo Nguatake patuh

Sadurunge ngrembug babagan perawatan wong-wong sing wis disfellowshipped (dijauke utawa dikomunikasi) kaya sing wis disetel ing paragraf 6 lan 7, ayo mriksa maneh aplikasi saka tembung Yesus ing Matius 18 ing konteks 14 paragraf.[I]

Saka wiwitan, kita kudu nyathet yen ora ana komplotan saka artikel iki babagan referensi Yesus babagan prekara babagan pengadilan sing ditemokake Matthew 18: 15-17. Pangapuran kasebut digawe luwih serius amarga kedadeyan kasebut Matius 18 yoiku mung nyelehake Gusti kita ngrembug prakara kasebut, lan kanthi mangkono kudu mbentuk inti saka kabijakan kita babagan tumindak sing ala. Artikel kasebut uga nggambarake paralel ing Prajanjian Lawas (antidepes sing wis direncanakake sadurunge) kanggo ndhukung sistem pengadilan sing ditemokake ing antarane Seksi-Seksi Yéhuwah. Utami saka sistem kehakiman kita wis akeh rembugan sadurunge ing Beroean Pickets, nanging ayo ngetrapake titik-titik kasebut minangka pambrontakan menyang poin sing ditimbulake ing paragraf 14.

"Nanging yen sampeyan nutupi tumindak sing ala, sampeyan bakal ora setya karo Gusti Allah."Lev 5: 1)
Pancen, ana dosa sing kudu dilaporake menyang pinituwa Yahudi. Badan Pimpinan pengin pengaturan sing padha ana ing jemaat Kristen. Dheweke dipeksa mundur ing sistem Yahudi amarga mung ana ora ana referensi kanggo jinis pangakuane ing Kitab Suci Kristen. Kaya sing ditulis ing artikel kasebut: "dosa sing kudu dilaporake minangka pelanggaran utama ... ora ana prentah kanggo mratobat .. [utawa] ngapura. Yen salah, sing dituduh diukum mati. ”

Napa Badan Penguasa gagal ngetutake prekara terbuka, sidang umum sing diadani sadurunge 'sidang' sing nate mbantu sidang adil (kaya sing kedadeyan ing jaman Israel lan Kristen), nanging milih panitia pengadilan sing dianggep dadi bintang - kamar pangrungon tanpa cathetan lan ora para penonton sing diidinake? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Apa kesetiaan sing dituduhake dening Badan Penguasa marang Gusti Allah nalika ngupaya ngrampungake jina sing abot kanggo perbudakan ing Prajanjian Lawas ing Nasrani saiki? (Ga 5: 1) Ajaran kaya ngono minangka kekarepan kanggo ngerteni pinunjul saka Ransom lan kabeneran anyar sing apik kanggo para Nasrani: 'katresnan iku jayane ukum' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Dadi kaya Natan, tetep rukun. Ndherek kanca utawa dulur kanggo njaluk bantuan saka pinituwa. ”
Kaya sing diomongake ing ndhuwur, ora ana wong Kristen sing utami pengakuane dosa marang para pimpinan agama. Natan njaluk tulung marang David supaya mratobat marang Gusti Allah, supaya ora ndhisiki para imam. Gusti Yesus ora mbedakake babagan jinis utawa keruwetan dosa sing dikandhakake nalika dheweke ujar 'lunga lan dakkandhakake kaluputan ing antarane sampeyan lan dheweke'. (Ma 18: 15) Yen ora mratobat, wong sing salah bakal diijolake dening ekklonesia, jemaah kabeh sing dipasang, ora mung panel pinituwa sing dipilih. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Yen nindakake iki, sampeyan setya marang Yéhuwah lan apikan karo kanca utawa sedulur, amarga pinituwa Kristen bakal nyoba mbenerake wong kasebut kanthi ramah."
Apik tenan yen iki pancen bener, nanging pengalaman dawa asring ora asring kedadeyan kasebut. Yen Matius 18 ngetutake kanthi setya, akeh sing bakal diparingi rahmat sing apik ing langkah 1 utawa 2 lan ora bakal bisa nyedhaki para pinituwa. Iki bakal nylametake rasa isin, njaga kerahasiaan (amarga para pinituwa ora duwe hak sing diparingi Gusti Allah kanggo ngerti kabeh dosa kawanan), lan ngindhari akeh kahanan tragis sing nyebabake misjudgment lan aturan sing angel banget.

Kita butuh wani kanggo manut karo Yéhuwah. Akeh saka kita kanthi wani nolak tekanan saka anggota kulawarga, rekan kerja, utawa panguwasa sekuler kanggo mbuktekake awake dhewe setya karo Gusti Allah.
Paragraf 17 diwiwiti kanthi tembung-tembung kasebut, banjur nuli ngalami pengalaman saka paseksen Jepang sing jenenge Taro sing intine diusir dening kabeh kulawargane nalika dheweke dadi Seksi Yehuwa. Kanggone kita sing wis nate nyadari realita organisasi Saksi-Saksi Yehuwa, paragraf iki kalebu ironi, amarga prinsip sing kasebut ing ukara pambuka kasebut cocog kanggo kita. Yen kita tetep setya marang Pangeran Yehuwah, kita kudu wani nglawan tekanan saka hubungane Seksi lan kulawarga, kanca Seksi, lan anggota jemaat sing luwih setya marang JW.org tinimbang setya marang Gusti Allah lan rajane sing diurapi, Yesus Kristus.

Thanks lan tip saka topi marang Robert kanggo analisis pas wektune kanggo Micah 6: 8, akeh banget kaya sing dijahit ing artikel iki.

___________________________________________________________

[I] Kanggo ndeleng kepiye organisasi wis ngetrapake perawatan kanggo wong-wong sing dipateni, mbandhingake apa sing ditemokake ing w74 8 / 1 pp. Sudut pandang sing seimbang Dhewe dibongkar dening sikap saiki.

[sunting] Artikel iki asliné ngrujuk terjemahan NWT lan panitia terjemahan NWT. Kaya sing dingerteni Thomas ing komentar ing ngisor iki, edisi 1961 lan edisi 1984 saka NWT ngemot rendering sing luwih akurat.

25
0
Bakal seneng pikirane, mangga komentar.x
()
x