ការប្រកាសនេះគឺជាការពិនិត្យឡើងវិញនៃអត្ថបទសិក្សាលើកទី ២ នៅក្នុងលេខទី ១២ នៃខែកក្កដា ប៉មយាម ដែលពន្យល់អំពីការយល់ដឹងថ្មីរបស់យើងអំពីឧទាហរណ៍របស់លោកយេស៊ូអំពីស្រូវសាលីនិងស្រងែ។
មុននឹងបន្តសូមបើកអត្ថបទដល់ទំព័រ ១០ ហើយមើលរូបភាពនៅខាងលើទំព័រនោះ។ តើអ្នកកត់សម្គាល់អ្វីដែលបាត់ទេ? បើមិនដូច្នោះទេនេះជាព័ត៌មានជំនួយ: ផ្តោតលើបន្ទះទីបីនៃឧទាហរណ៍។
មានមនុស្ស ៨ លាននាក់កំពុងបាត់ខ្លួននិងមិនរាប់បញ្ចូល! ស្រងែជាគំរូរបស់គ្រិស្ដសាសនិកដែលប្រៀបដូចជាលាយជាមួយស្រូវសាលីដែលបានត្រូវរើសតាំង។ យោងទៅតាមការបង្រៀនជាផ្លូវការរបស់យើងចំនួនស្រូវសាលីមានតែ ១៤៤.០០០ ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះនៅក្នុងការច្រូតកាត់មានគ្រីស្ទានពីរប្រភេទគឺគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំង (ស្រូវសាលី) និងធ្វើត្រាប់តាមឬគ្រីស្ទានក្លែងក្លាយ (ស្មៅ) ។ ហើយយើងប្រាំបីលាននាក់ដែលយើងនិយាយថាជាគ្រីស្ទានពិតតែមិនបានចាក់ប្រេងតាំងទេ? តើ​ពួក​យើង​នៅឯណា? ប្រាកដជាព្រះយេស៊ូមិនអើពើនឹងមនុស្សមួយក្រុមធំបែបនេះទេ?
នេះបង្ហាញពីគុណវិបត្តិដំបូងនៅក្នុងការបកស្រាយរបស់យើង។ យើងធ្លាប់និយាយថារឿងប្រៀបប្រដូចនេះត្រូវបានអនុវត្តចំពោះក្រុមដែលយើងហៅថា“ ចៀមផ្សេងទៀត” ដោយផ្នែកបន្ថែម។ ជាការពិតវាមិនមានមូលដ្ឋានសម្រាប់“ ប្រើបន្ត” នៃពាក្យប្រៀបធៀបនេះឬណាមួយនៃ“ នគរព្រះដូចជា” ទេប៉ុន្តែយើងត្រូវតែនិយាយអ្វីមួយដើម្បីពន្យល់ពីភាពខុសគ្នានេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងក៏មិនព្យាយាមធ្វើវានៅក្នុងអត្ថបទនេះដែរ។ ដូច្នេះមនុស្សរាប់លាននាក់ត្រូវបានដកចេញទាំងស្រុងពីការសម្រេចនៃឧទាហរណ៍នេះ។ វាមិនសមហេតុផលទេដែលព្រះយេស៊ូនឹងមើលរំលងហ្វូងចៀមរបស់ទ្រង់មួយភាគធំ។ ដូច្នេះនៅក្នុងនេះការបកស្រាយឡើងវិញចុងក្រោយនៃរឿងប្រៀបប្រដូចនេះជាជាងទាក់ទងនឹងភាពខុសគ្នាដ៏ធ្ងន់ធ្ងរយើងបានជ្រើសរើសមិនអើពើនឹងវាទាំងស្រុង។ យើងមិនមែនជាអ្នកចាប់ផ្តើមដ៏ពិសេសនោះទេ។

កថាខណ្ឌ 4 ។

«ទោះយ៉ាងណាដោយព្រោះពួកគេត្រូវបានដើរដោយពួកគ្រីស្ទានដែលប្រៀបដូចជាស្មៅនោះយើងមិនដឹងថានរណាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមស្រូវសាលីឡើយ ... »
ជាញឹកញាប់យើងចង់ចាត់ថ្នាក់រឿងនៅក្នុងការបកស្រាយរបស់យើង។ ដូច្នេះយើងយោងទៅលើ“ ក្រុមទាសករអាក្រក់” ឬ“ វណ្ណៈកូនក្រមុំ” ឬក្នុងករណីនេះ“ ក្រុមស្រូវសាលី” ។ បញ្ហាជាមួយនឹងទំនោរនេះគឺវាជំរុញគំនិតនៃការបំពេញលើកម្រិតក្រុមឬក្រុមជាជាងលើបុគ្គល។ អ្នកប្រហែលជាមានអារម្មណ៍ថានេះគឺជាការវែកញែកដែលមិនអាចធ្វេសប្រហែសបានប៉ុន្តែតាមពិតវាបាននាំយើងឱ្យមានការបកស្រាយអំពីអាល់លែកខ្លះដែលមានលក្ខណៈឆ្គាំឆ្គងនៅពេលយើងហៀបនឹងមើលម្តងទៀត។ ល្មមនឹងនិយាយនៅត្រង់នេះថាការផ្លាស់ប្តូរការប្រើប្រាស់ស្មៅនិងរឿងប្រៀបប្រដូចរបស់ប្រស្នានេះទៅថ្នាក់ស្មៅនិងថ្នាក់ស្រូវសាលីត្រូវបានធ្វើដោយគ្មានគ្រឹះបទគម្ពីរ។

វគ្គ ៦ និង ៧

ការដាក់ពាក្យរបស់ម៉ាល។ ៣: ១-៤ ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅសម័យលោកយេស៊ូ។ ទោះយ៉ាងណាកថាខណ្ឌបន្តនិយាយអំពី“ ការបំពេញកាន់តែធំ” ។ នេះគឺជាពេលវេលាមួយក្នុងចំនោមពេលវេលាមួយចំនួនដែលជឿលើអត្ថបទសិក្សានេះ។ តាមទស្សនៈរបស់បេរ៉ូនៅនេះជាភស្ដុតាងដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនៃនិន្នាការកាន់តែយឺតដែល តម្រូវឲ្យ យើងជាស្មរបន្ទាល់ទទួលយកដោយមិនចាំបាច់មានបញ្ហាអ្វីដែលគណៈអភិបាលបានបង្រៀន។
ទំនាយរបស់ម៉ាឡាគីបានត្រូវសម្រេចនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ដោយលោកយេស៊ូបានចូលកន្លែងគោរពបូជាពិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ាពោលគឺវិហារនៅក្រុងយេរូសាឡិមហើយបានបោសសំអាតអ្នកដូរលុយដោយបង្ខំ។ គាត់បានធ្វើរឿងនេះពីរដង៖ ទីមួយមានតែប្រាំមួយខែបន្ទាប់ពីបានក្លាយជាព្រះមេស្ស៊ី។ និងលើកទី ២ បីឆ្នាំក្រោយមកនៅបុណ្យរំលងចុងក្រោយរបស់លោកនៅលើផែនដី។ យើងមិនត្រូវបានគេប្រាប់ពីមូលហេតុដែលគាត់មិនបានធ្វើការសំអាតព្រះវិហារក្នុងកំឡុងពេលនៃការធ្វើអន្តរាគមន៏ Passovers នោះទេប៉ុន្តែយើងអាចសន្និដ្ឋានថាវាមិនចាំបាច់ទេ។ ប្រហែលជាការសំអាតដំបូងនិងស្ថានភាពជាបន្តបន្ទាប់របស់គាត់ក្នុងចំណោមប្រជាជនបានរក្សាអ្នកប្តូរប្រាក់ពីការត្រឡប់មកវិញរហូតដល់រយៈពេលបីឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅ។ យើងអាចដឹងច្បាស់ថាប្រសិនបើពួកគេបាននៅទីនោះក្នុងកំឡុងពេលទី ២ និងទី ៣ ប៉ាសឺវឺរគាត់នឹងមិនធ្វើឱ្យភ្នែកមើលការរំលងរបស់ពួកគេដែលកំពុងបន្តកើតមាននោះទេ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយសកម្មភាពទាំងពីរនេះត្រូវបានគេមើលឃើញដោយមនុស្សគ្រប់គ្នាហើយក្លាយជាការនិយាយរបស់ជាតិ។ អ្នកដើរតាមស្មោះត្រង់និងសត្រូវដ៏ជូរចត់អាចមើលឃើញការសំអាតព្រះវិហាររបស់គាត់។
តើនេះជាករណីដែលមាន«ការបំពេញធំជាង»ឬ? ការមិនស្មោះត្រង់នឹងក្រុងយេរូសាឡិមជាមួយនឹងព្រះវិហាររបស់នាងគឺពិភពគ្រីស្ទសាសនា។ តើមានអ្វីដែលមិត្តនិងសត្រូវអាចមើលឃើញបានកើតឡើងនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនានៅឆ្នាំ ១៩១៤ ដើម្បីបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូវបានវិលត្រឡប់ទៅព្រះវិហារវិញទេ? មានអ្វីដែលអស្ចារ្យជាងព្រឹត្តិការណ៍នៅសតវត្សរ៍ទីមួយ?
[នៅពេលយើងបន្តការពិភាក្សានេះយើងត្រូវតែព្រងើយកន្តើយចំពោះដំរីនៅក្នុងបន្ទប់គឺថាការសន្និដ្ឋានទាំងមូលនៃអត្ថបទគឺផ្អែកទៅលើការទទួលយកឆ្នាំ ១៩១៤ ដែលជាការចាប់ផ្តើមនៃវត្តមានដែលយើងមើលមិនឃើញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាហេតុផលនៅក្នុងអត្ថបទនេះពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើការសន្និដ្ឋានដូច្នេះយើងនឹងទទួលយកវាជាបណ្តោះអាសន្នដូច្នេះយើងអាចបន្តការពិភាក្សាបាន។ ]

កថាខណ្ឌ 8 ។

ក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីបង្ហាញពីទំនាយរបស់ម៉ាឡាគីត្រូវបានបំពេញតាំងពីឆ្នាំ ១៩១៤ ដល់ឆ្នាំ ១៩១៩ យើងត្រូវបានគេប្រាប់ជាលើកដំបូងថានិស្សិតព្រះគម្ពីរមួយចំនួនបានធ្លាក់ទឹកចិត្តដោយសារតែពួកគេមិនបានទៅឋានសួគ៌ក្នុងកំឡុងពេលនោះ។ នោះជាការពិតប៉ុន្តែតើរឿងនេះទាក់ទងនឹងការត្រួតពិនិត្យនិងការសំអាតដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានសន្មត់ថានៅពេលនោះធ្វើយ៉ាងម៉េច? មនុស្សជាច្រើនបានធ្លាក់ទឹកចិត្ដតាំងពីឆ្នាំ ១៩២៥ ដល់ឆ្នាំ ១៩២៨ នៅពេលដែលការព្យាករណ៍របស់រ៉េតហ្វដថាការរស់ឡើងវិញបានកើតឡើងមិនពិត។ (ធីម៉ូថេទី ២ ២: ១៦-១៩) តាមរបាយការណ៍មានមនុស្សជាច្រើនបានចាកចេញពីសង្គមហើយបន្ទាប់មកការចាកចេញនេះគឺដោយសារតែការព្យាករណ៍ដែលមិនបានជោគជ័យនៅជុំវិញឆ្នាំ ១៩១៤។ ហេតុអ្វីហេតុអ្វីរយៈពេលនោះមិនរាប់បញ្ចូលក្នុងការត្រួតពិនិត្យនិងសំអាត? គ្មានការពន្យល់ណាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទេ។
យើងក៏ត្រូវបានប្រាប់ដែរថាកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយបានថយចុះក្នុងកំឡុងឆ្នាំ ១៩១៥ ដល់ ១៩១៦។ របាយការណ៍មួយនិយាយថាសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយពីឆ្នាំ ១៩១៤ ដល់ឆ្នាំ ១៩១៨ បានធ្លាក់ចុះ ២០% ។ (សូមមើលជំពូក ២២។ ៤២៤) ទោះយ៉ាងណាយើងបានឃើញរឿងដដែលនេះកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសបន្ទាប់ពីប្រទេសមួយនៅសតវត្សរ៍ទី ២០ ក្នុងកំឡុងពេលមានសង្គ្រាមនិងវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច។ ក្នុងគ្រាលំបាកនេះតើលោកយេស៊ូរំពឹងថាយើងនឹងបន្តសកម្មភាពដដែលដែលយើងទទួលបានក្នុងគ្រាមានសន្តិភាពនិងវិបុលភាពទេ? តើការបន្ទាបខ្លួនដែលសមហេតុផលក្នុងសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយអំពាវនាវឱ្យមានការងារសំអាតដោយព្រះគ្រីស្ទទេ?
តាមពិតទៅតើការដេញតាមអ្នកប្តូរប្រាក់ចេញពីព្រះវិហារយ៉ាងដូចម្តេច?
បន្ទាប់មកយើងត្រូវបានគេប្រាប់ថាមានការប្រឆាំងកើតឡើងនៅក្នុងអង្គការ។ នាយកបួននាក់ក្នុងចំណោមនាយកទាំង ៧ រូបបានបះបោរប្រឆាំងនឹងការសម្រេចចិត្ត ឲ្យ បងប្រុសរ៉ូធើហ្វឺតដឹកនាំ។ នេះបើយោងតាមអត្ថបទ។ ការជាប់ទាក់ទងគឺថាពួកគេបានចាកចេញដោយស្ម័គ្រចិត្តហើយជាលទ្ធផលយើងអាចបន្តដោយគ្មានឥទ្ធិពលកខ្វក់នៃអ្វីដែលយើងរហូតដល់ថ្មីៗនេះហៅថា“ ក្រុមទាសករអាក្រក់” ។
ចាប់តាំងពីរឿងនេះត្រូវបានបង្ហាញជាភ័ស្តុតាងនៃការត្រួតពិនិត្យនិងការសំអាតដែលអនុវត្តដោយព្រះយេស៊ូនិងព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ពី 1914 ដល់ 1919 យើងមានកាតព្វកិច្ចស្វែងរកការពិតនិងផ្ទៀងផ្ទាត់ថា“ របស់ទាំងនេះពិតជាដូច្នេះ” ។
នៅខែសីហា 1917 Rutherford បានចេញផ្សាយឯកសារដែលគេហៅថា ការប្រមូលផល ដែលក្នុងនោះគាត់បានពន្យល់ពីជំហររបស់គាត់។ បញ្ហាសំខាន់គឺបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ក្នុងការគ្រប់គ្រងពេញលេញលើសង្គម។ នៅក្នុងការការពារក្តីគាត់បានថ្លែងថា៖

“ អស់រយៈពេលជាងសាមសិបឆ្នាំមកហើយដែលប្រធានសមាគមឃ្លាំមើលព្រះគម្ពីរនិងវិទ្យាសាស្រ្តត្រុវបានគ្រប់គ្រងកិច្ចការរបស់ខ្លួនទាំងស្រុងហើយក្រុមប្រឹក្សាភិបាលដែលត្រូវបានគេហៅថាមិនមានអ្វីត្រូវធ្វើទេ។ នេះមិនត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងការរិះគន់នោះទេប៉ុន្តែសម្រាប់ហេតុផលដែលការងាររបស់សង្គមបារម្ភ តម្រូវឱ្យមានទិសដៅនៃគំនិតមួយ។ [ទ្រេតរបស់យើង]

ក្នុងនាមជាប្រធានលោក Rutherford មិនចង់ឆ្លើយទៅក្រុមប្រឹក្សាភិបាលទេ។ ដើម្បីដាក់វានៅក្នុងវាក្យស័ព្ទ JW ទំនើបចៅក្រមរ៉ូធើហ្វឺតមិនចង់អោយមាន“ គណៈគ្រប់គ្រង” ដឹកនាំការងាររបស់សង្គមទេ។
ឆន្ទៈនិងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីរបស់ឆាល្សថេហ្សរ៉ាសិល។ បានអំពាវនាវឱ្យមានស្ថាប័នវិចារណកថាដែលមានសមាជិកប្រាំនាក់ដឹកនាំការផ្ដល់អាហារដល់រាស្រ្តរបស់ព្រះដែលពិតជាអ្វីដែលគណៈអភិបាលនៅសម័យនេះធ្វើ។ គាត់បានដាក់ឈ្មោះសមាជិកទាំងប្រាំនៃគណៈកម្មាធិការដែលបានគិតពិចារណានេះតាមឆន្ទៈរបស់គាត់ហើយបានបន្ថែមឈ្មោះប្រាំទៀតនៅពេលដែលការជំនួសត្រូវបានគេហៅ។ នាយកពីររូបដែលត្រូវបានបណ្តេញចេញមាននៅក្នុងបញ្ជីជំនួស។ បញ្ជីចុះក្រោមគឺចៅក្រមរ៉ូធើហ្វឺត។ រ័សុលក៏បានណែនាំផងដែរថាមិនត្រូវភ្ជាប់ឈ្មោះឬអ្នកនិពន្ធណាមួយទៅនឹងឯកសារដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយនិងផ្តល់ការណែនាំបន្ថែមដោយបញ្ជាក់ថា៖

គោលបំណងរបស់ខ្ញុំគឺការការពារគណៈកម្មាធិការនិងទិនានុប្បវត្តិពីស្មារតីមហិច្ឆិតាមោទនភាពឬប្រមុខភាព។

នាយក“ បះបោរ” ទាំង ៤ រូបនេះមានការព្រួយបារម្ភថាចៅក្រមរ៉ូធើហ្វឺតបន្ទាប់ពីការបោះឆ្នោតជាប្រធានាធិបតីបានបង្ហាញសញ្ញារបស់អ្នកកាន់អំណាច។ ពួកគេចង់ដកគាត់ចេញហើយតែងតាំងអ្នកផ្សេងទៀតដែលនឹងគោរពតាមឆន្ទៈរបស់បងប្រុសរ៉ាសិល។
ពីអត្ថបទ WT យើងត្រូវបានដឹកនាំឱ្យជឿថានៅពេលដែលនាយកទាំងនេះត្រូវបានគេបណ្តេញចេញ; នោះគឺនៅពេលដែលលោកយេស៊ូបានសម្អាតអង្គការហើយនោះផ្លូវបានបើកចំហ ឲ្យ លោកយេស៊ូតែងតាំងខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ ឲ្យ ឃ្វាលចៀម។ ពីអត្ថបទចុងក្រោយក្នុងលេខនេះយើងបានត្រូវប្រាប់ថា៖ «ខ្ញុំបម្រើនោះកើតមកពី មួយក្រុមតូចនៃបងប្អូនចាក់ប្រេងតាំងដែលចូលរួមដោយផ្ទាល់ក្នុងការរៀបចំនិងចែកចាយអាហារខាងវិញ្ញាណកំឡុងវត្ដមានរបស់ព្រះគ្រីស្ទ…ខ្ញុំបម្រើនោះត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ជាមួយគណៈអភិបាល…”
តើមានអ្វីកើតឡើងទេ? តើការសន្មត់របស់នាយកទាំងបួនរូបនេះច្បាស់ជាបើកផ្លូវសម្រាប់គណៈកម្មាធិការវិចារណកថាដែលរស្សែលបានប្រមើលមើលនិងមានបំណងធ្វើដែរឬទេ? តើវាបានបង្ហាញផ្លូវ ឲ្យ គណៈអភិបាលនៃបងប្អូនចាក់ប្រេងតាំងមើលកម្មវិធីបំបៅកូនទេ។ ត្រូវតែងតាំងជាខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណានៅឆ្នាំ ១៩១៩? ឬការភ័យខ្លាចដ៏អាក្រក់បំផុតរបស់បងប្រុសរ៉ាសសឺរនិងអ្នកដឹកនាំដែលត្រូវបណ្តេញចេញទាំងបួនបានដឹងហើយដោយរ៉េតហ្វដក្លាយជាសម្លេងតែមួយគត់នៃភាតរភាពដោយដាក់ឈ្មោះរបស់គាត់លើការបោះពុម្ពផ្សាយជាអ្នកនិពន្ធហើយតំឡើងខ្លួនគាត់ជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងនៃព្រះដ៏មានអំណាចខ្លាំងក្លាបំផុត ទៅបងប្អូន?
តើយើងនឹងទុកឱ្យប្រវត្តិសាស្រ្តនិងការបោះពុម្ពផ្សាយផ្ទាល់ខ្លួនផ្តល់ចម្លើយទេ? សូមយកឧទាហរណ៍ពីឧទាហរណ៍មួយពីរូបថតនេះ អ្នកនាំសារ ថ្ងៃអង្គារទី ៩ ខែកក្កដាឆ្នាំ ២០០៩ ថ្ងៃទី 19, 1927 ដែល Rutherford ត្រូវបានគេហៅថា“ generalissimo” របស់យើង។
Generalissimo ។ពាក្យ“ generalissimo” គឺជាភាសាអ៊ីតាលីពី ទូទៅបូករួមនឹងបច្ច័យវិសេស -issimoមានន័យថា“ ខ្ពស់បំផុតដល់ថ្នាក់ខ្ពស់បំផុត” ។ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រឋានៈនេះត្រូវបានប្រគល់ឱ្យមន្រ្តីយោធាដឹកនាំកងទ័ពទាំងមូលឬកងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធទាំងមូលរបស់ប្រជាជាតិមួយដែលជាធម្មតាមានតែអ្នកក្រោមបង្គាប់អធិបតេយ្យ។
ការដកគណៈកម្មាធិការវិចារណកថាឬគណៈអភិបាលចេញបានសំរេចជាស្ថាពរនៅឆ្នាំ ១៩៣១ ។

សំណួរៈហេតុអ្វីបានជាអ្នកមានគណៈកម្មាធិការវិចារណកថារហូតដល់ 1931? 
 
A. គ្រូគង្វាលរ័សុលតាមឆន្ទៈរបស់គាត់បានបញ្ជាក់ថាគួរតែមានគណៈកម្មាធិការវិចារណកថាមួយហើយវាត្រូវបានបន្តរហូតដល់ពេលនោះ។
 
សំណួរៈតើអ្នកបានរកឃើញថាគណៈកម្មការវិចារណកថាមានទំនាស់នឹងការកែសំរួលទិនានុប្បវត្តិរបស់ព្រះយេហូវ៉ាទេ? 
 
A. ទេ។
 
សំណួរៈតើគោលនយោបាយផ្ទុយពីទស្សនៈរបស់អ្នកចំពោះការកែសម្រួលដោយព្រះយេហូវ៉ាជាអ្វី? 
 
ចម្លើយ៖ គេបានរកឃើញថាឱកាសខ្លះនៃគណៈកម្មាធិការវិចារណកថាបានរារាំងការបោះពុម្ពផ្សាយនូវសេចក្តីពិតទាន់សម័យនិងសំខាន់និងទាន់ពេលវេលាហើយដោយហេតុនេះរារាំងដំណើរនៃសេចក្ដីពិតទាំងនោះទៅកាន់ប្រជាជនរបស់ព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងពេលវេលាកំណត់របស់ទ្រង់។
 
ដោយតុលាការ៖
 
សំណួរៈបន្ទាប់ 1931 ដែលនៅលើផែនដីប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ទទួលខុសត្រូវលើអ្វីដែលបានចូលឬមិនបានចូលទស្សនាវដ្តី? 
 
A. ចៅក្រម Rutherford ។
 
សំណួរៈដូច្នេះគាត់ចូលជាធរមានជានិពន្ធនាយកលើផែនដីដូចដែលគាត់អាចត្រូវបានគេហៅថា? 
 
A. គាត់អាចជាមនុស្សដែលអាចមើលឃើញដើម្បីថែរក្សាវា។
 
ដោយៈប៊្រុចឈឿន៖
 
សំណួរៈគាត់ធ្វើការជាអ្នកតំណាងឬភ្នាក់ងាររបស់ព្រះក្នុងការដំណើរការទស្សនាវដ្តីនេះមែនទេ? 
 
A. គាត់បានបម្រើក្នុងសមត្ថភាពនោះ។
 
[ការដកស្រង់នេះចេញពីការសាកល្បងការបង្ខូចកេរ្ដិ៍ឈ្មោះប្រឆាំងនឹងរ៉ូតហ្វដនិងសង្គមដោយអូលីនម៉ូយ។
 

ប្រសិនបើយើងទទួលយកថាការលាងសំអាតមួយបានកើតឡើងពី 1914 ដល់ 1919 បន្ទាប់មកយើងត្រូវតែទទួលយកថាព្រះយេស៊ូវបានត្រួសត្រាយផ្លូវអោយចៅក្រម Rutherford មានផ្លូវរបស់គាត់ហើយថាបុរសម្នាក់ដែលបានរំលាយគណៈកម្មាធិការវិចារណកថានៅក្នុង 1931 ហើយបានបង្កើតខ្លួនជាអាជ្ញាធរតែមួយគត់ លើអ្នកដែលព្រះបានរើសតាំងត្រូវបានតែងតាំងដោយលោកយេស៊ូជាខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់និងចេះពិចារណាពីលោកទី XX រហូតដល់ការស្លាប់របស់លោកនៅ 1919 ។

កថាខណ្ឌ 9 ។

លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ថា៖ The ការច្រូតកាត់គឺជាការបញ្ចប់នៃរបៀបរបបពិភពលោក› ។ (ម៉ាថ។ ១៣:៣៩) រដូវច្រូតកាត់បានចាប់ផ្ដើមនៅឆ្នាំ ១៩១៤ ។
ជាថ្មីម្តងទៀតយើងមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍“ គ្រាន់តែជឿ” ។ គ្មានការគាំទ្របទគម្ពីរណាមួយដែលត្រូវបានផ្តល់សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងនេះទេ។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងសាមញ្ញថាជាការពិត។

កថាខណ្ឌ 11 ។

"ដោយ 1919 វាបានបង្ហាញថាបាប៊ីឡូនដ៏ធំបានធ្លាក់ចុះ។ "
ប្រសិនបើវាក្លាយជា ភស្តុតាងបន្ទាប់មកហេតុអ្វីមិនមែនទេ ភ័ស្តុតាង បទបង្ហាញ?
នេះគឺជាកន្លែងដែលការកំណត់ឡើងវិញនៃស្រងែនិងស្រូវសាលីពីគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ៗទៅក្នុងថ្នាក់ធ្វើឱ្យយើងមានបញ្ហាក្នុងការបកស្រាយ។ ការបែងចែកស្មៅដូចជាសាសនាគ្រីស្ទសាសនាដទៃទៀតអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយថាស្មៅត្រូវបានប្រមូលនៅឆ្នាំ ១៩១៩ នៅពេលបាប៊ីឡូនរលំ។ មិនចាំបាច់ ឲ្យ ពួកទេវតាដកយកភាគហ៊ុនរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗឡើយ។ នរណាម្នាក់នៅក្នុងសាសនាទាំងនោះគឺជាស្មៅដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ប៉ុន្ដែតើមានភស្ដុតាងអ្វីខ្លះដែលបង្ហាញថាការច្រូតស្រងែបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ ១៩១៩? តើឆ្នាំ ១៩១៩ ជាឆ្នាំដែលបាប៊ីឡូនដ៏ធំបានដួលរលំឬ?
គេប្រាប់យើងថាកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយគឺជាភស្ដុតាង។ ដូចអត្ថបទបានទទួលស្គាល់នៅឆ្នាំ ១៩១៩ «អ្នកដែលនាំមុខក្នុងចំណោមនិស្សិតគម្ពីរ ចាប់ផ្តើមតានតឹង សារៈសំខាន់នៃការចូលរួមផ្ទាល់ខ្លួនក្នុងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយអំពីរាជាណាចក្រព្រះ»។ ទោះបីជាយ៉ាងណា, វាមិនមែនរហូតដល់បីឆ្នាំក្រោយមកនៅក្នុងឆ្នាំ ១៩២២ ដែលយើងបានចាប់ផ្តើមធ្វើការនេះជាប្រជាជន។ ដូច្នេះការពិតដែលថាយើង បានសង្កត់ធ្ងន់ តើការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយសម្រាប់អ្នកផ្សាយរាជាណាចក្រទាំងអស់នៅឆ្នាំ ១៩១៩ គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បី ធ្វើឲ្យ បាប៊ីឡូនដ៏ធំបានដួលរលំឬ? ជាថ្មីម្តងទៀតតើយើងយកវាមកពីណា? តើបទគម្ពីរអ្វីដែលនាំយើងទៅដល់ការសន្និដ្ឋាននេះ?
ប្រសិនបើយើងអះអាងថាការប្រមូលផលស្រងែត្រូវបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ ១៩១៩ ហើយពួកគេបានប្រមូលគ្នាជាបាច់ត្រៀមដុតក្នុងកំឡុងពេលមានទុក្ខវេទនាជាខ្លាំងដូច្នេះតើយើងត្រូវពន្យល់យ៉ាងដូចម្តេចថាមនុស្សគ្រប់គ្នានៅគ្រានោះបានស្លាប់ទៅហើយ។ ស្រងែនៅឆ្នាំ ១៩១៩ សុទ្ធតែស្លាប់ហើយកប់ដូច្នេះតើទេវតានឹងបោះទៅក្នុងគុកភ្លើងយ៉ាងដូចម្តេច? ទេវតាត្រូវបានគេប្រាប់អោយរង់ចាំរហូតដល់រដូវច្រូតកាត់ដែលជាការបញ្ចប់នៃរបបលោកីយ៍ («ទីបញ្ចប់នៃអាយុ») ។ ជាការប្រសើរណាស់ប្រព័ន្ធនៃអ្វីៗមិនទាន់ចប់សំរាប់ជំនាន់ឆ្នាំ ១៩១៤ នៅឡើយទេប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់បានកន្លងផុតទៅដូច្នេះតើរដូវប្រមូលផលអាចទៅជាយ៉ាងណា?
នេះប្រហែលជាបញ្ហាធំបំផុតដែលយើងមានជាមួយការបកស្រាយទាំងមូលនេះ។ សូម្បីតែពួកទេវតាក៏មិនអាចសម្គាល់ស្រូវសាលីនិងស្រងែបានត្រឹមត្រូវដែររហូតដល់រដូវច្រូតកាត់។ ទោះយ៉ាងណាយើងកំពុងសន្មតថាអ្នកណាជាស្រងែហើយយើងកំពុងប្រកាសខ្លួនយើងជាស្រូវសាលី។ តើនោះមិនមែនជាការបំពានសិទ្ធិទេឬ? តើយើងមិនគួរអនុញ្ញាតឱ្យពួកទេវតាធ្វើការប្តេជ្ញាចិត្តទេឬ?

កថាខណ្ឌ 13 - 15

ម៉ាត។ 13: 41 និយាយថា“ (ម៉ាថាយ 13: 41, 42) ... ? ... កូនមនុស្សនឹងចាត់ទេវតារបស់គាត់អោយមក។ ហើយពួកគេនឹងបោះពួកគេចូលក្នុងគុកភ្លើង។ នោះជាកន្លែងដែល [ពួកគេ] យំហើយសង្កៀតធ្មេញ will ។
តើវាមិនច្បាស់ទេពីនេះដែលថាលំដាប់គឺ 1) ពួកគេត្រូវបានបោះទៅក្នុងភ្លើងហើយ 2) ខណៈពេលដែលកំពុងឆេះពួកគេយំនិងសង្កៀតធ្មេញ?
ហេតុអ្វីអត្ថបទនេះបញ្ច្រាស់លំដាប់? នៅក្នុងកថាខ ១៣ យើងអាន“ ទីបីយំនិងរឹបអូស” ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងកថាខណ្ឌទី ១៥“ ទីបួនបោះចូលក្នុងឡភ្លើង” ។
ការវាយប្រហារទៅលើសាសនាមិនពិតនឹងជាគ្រាទុក្ខវេទនាដ៏ខ្លាំង។ ដំណើរការនោះនឹងត្រូវការពេលវេលា។ ដូច្នេះនៅ glance ដំបូង, ហាក់ដូចជាគ្មានមូលដ្ឋានសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរលំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍នេះ; ប៉ុន្តែមានហេតុផលដូចដែលយើងនឹងឃើញ។

វគ្គ ៦ និង ៧

យើងបកស្រាយពន្លឺចែងចាំងដើម្បីមានន័យថាជាសិរីរុងរឿងនៅស្ថានសួគ៌របស់ពួកអ្នកដែលបានត្រូវរើសតាំង។ ការបកស្រាយនេះផ្អែកលើរឿងពីរ។ ឃ្លា“ នៅគ្រានោះ” និងការប្រើពាក្យ“ នៅក្នុង” ។ សូមវិភាគទាំងពីរ។
ក្នុងកថាខ ១៧ យើងមានឃ្លាថា at នៅគ្រានោះ› យ៉ាងច្បាស់សំដៅទៅលើព្រឹត្តិការណ៍ដែលព្រះយេស៊ូទើបតែបានពោលគឺ pitch ការច្រូតស្រងែចូលក្នុងឡដែលឆេះយ៉ាងសន្ធោសន្ធៅ› ។ អំពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលលោកយេស៊ូបានពិពណ៌នា។ វគ្គ ១៥ ទើបតែបានពន្យល់ថាគុកភ្លើងគឺសំដៅទៅលើ«សេចក្ដីហិនវិនាសរបស់គេក្នុងកំឡុងផ្នែកចុងក្រោយនៃគ្រាទុក្ខវេទនាជាខ្លាំង»ពោលគឺអើម៉ាគេដូន។ វាពិបាកក្នុងការយំនិងសង្កៀតធ្មេញរបស់អ្នកប្រសិនបើអ្នកបានស្លាប់រួចហើយដូច្នេះយើងបញ្ច្រាសបទបញ្ជា។ ពួកគេយំនិងសង្កៀតធ្មេញនៅពេលដែលសាសនាត្រូវបានបំផ្លាញ (ដំណាក់កាលមួយនៃគ្រាទុក្ខវេទនាដ៏ខ្លាំង) ហើយបន្ទាប់មកត្រូវបំផ្លាញដោយភ្លើងនៅហាម៉ាគេដូនដំណាក់កាលទី ២ ។
បញ្ហាគឺថារឿងប្រៀបប្រដូចរបស់ព្រះយេស៊ូមិនមែនអំពីហាម៉ាគេដូនទេ។ វាគឺអំពីនគរស្ថានសួគ៌។ ព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងមុនពេលហាម៉ាគេដូនចាប់ផ្ដើម។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេល slaves អ្នកបំរើចុងក្រោយរបស់ព្រះបានបោះត្រា› ។ (បប។ ៧: ៣) ម៉ាថាយ ២៤:៣១ បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាការបង្ហើយកិច្ចការប្រមូលផល (ការប្រមូលផលរបស់ទេវតា) កើតឡើងក្រោយពីមានទុក្ខវេទនាជាខ្លាំងប៉ុន្ដែមុនសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូន។ មានរឿងប្រៀបប្រដូចជាច្រើនដែលថា“ នគរស្ថានសួគ៌ប្រៀបដូចជា” នៅក្នុងរឿងទាំង ១៣th ជំពូកម៉ាថាយ។ ស្រូវសាលីនិងស្រងែគឺមានតែមួយប៉ុណ្ណោះ។

  • «នគរស្ថានសួគ៌គឺដូចជាគ្រាប់មូស្ដាត ... » (អិម។ ស៊ី។ អិម។ ស។ ស៊ី។ អិច។ ស៊ី។ ខ។ ស៊ី។ ខ។ )
  • «នគរស្ថានសួគ៌គឺដូចដំបែ ... » (ម។ អិម។ ស៊ី។ អេ។ ស៊ី។ អិល។ អេស។ ស៊ី។ អិល។ ស៊ី។ )
  • “ នគរស្ថានសួគ៌គឺដូចជាកំណប់…” (ម។ អិម។ ស៊ី។ អេ។ ស៊ី។ អិល។ អេស។ ស៊ី។ អិម។ ស។ )
  • “ នគរស្ថានសួគ៌គឺដូចជាអ្នកជំនួញម្នាក់ដែលធ្វើដំណើរ…” (ម។ អិល។ ស៊ី។ អេ។ ស៊ី។ អិល។ អេស។ ស៊ី។ អិល។ ធី។ )
  • “ នគរស្ថានសួគ៌គឺដូចជាអួន…” (ម។ អិល។ ស៊ី។ អិម។ ស។ ស៊ី។ អិច។ ស៊ី។ ខ។ )

នៅក្នុងរឿងនីមួយៗនិងផ្សេងទៀតដែលមិនមាននៅក្នុងបញ្ជីនេះគាត់កំពុងនិយាយអំពីទិដ្ឋភាពនៅលើផែនដីនៃការងារនៃការជ្រើសរើសការប្រមូលនិងការកែលម្អអ្នកដែលបានជ្រើសរើស។ ការសម្រេចគឺនៅលើផែនដី។
ស្រដៀងគ្នាដែររឿងប្រៀបប្រដូចរបស់គាត់អំពីស្រូវសាលីនិងស្រងែចាប់ផ្តើមដោយពាក្យថា«នគរស្ថានសួគ៌ ... » (ម។ ១៣:២៤) ហេតុអ្វី? ពីព្រោះការបំពេញត្រូវទាក់ទងនឹងការជ្រើសរើសពូជរបស់ព្រះមេស្ស៊ីដែលជាកូនរបស់នគរ។ រឿងប្រៀបប្រដូចបញ្ចប់ដោយការបំពេញភារកិច្ចនោះ។ ទាំងនេះមិនត្រូវបានជ្រើសរើសចេញពីពិភពលោកទេប៉ុន្តែមកពីនគររបស់គាត់។ “ ពួកទេវតាប្រមូលមកពី នគររបស់គាត់ រឿងទាំងអស់ដែលធ្វើឱ្យជំពប់ដួលនិងមនុស្ស ... ធ្វើខុសច្បាប់” ។ មនុស្សទាំងអស់នៅលើផែនដីដែលអះអាងថាខ្លួនជាគ្រីស្ទានគឺនៅក្នុងនគររបស់គាត់ (កិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី) ដូចជនជាតិយូដាទាំងអស់ - ល្អនិងអាក្រក់ - នៅសម័យលោកយេស៊ូគឺស្ថិតនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងចាស់។ ការបំផ្លាញពិភពគ្រីស្ទសាសនាក្នុងអំឡុងគ្រាទុក្ខវេទនាជាខ្លាំងនឹងជាគុកភ្លើង។ មិនមែនមនុស្សទាំងអស់នឹងស្លាប់នៅពេលនោះទេបើមិនដូច្នេះទេតើពួកគេអាចយំនិងសង្កៀតធ្មេញប៉ុន្ដែគ្រីស្ទានក្លែងក្លាយទាំងអស់នឹងលែងមានទៀត។ ទោះជាបុគ្គលម្នាក់ៗនឹងរួចរស់ជីវិតពីការបំផ្លាញបាប៊ីឡូនដ៏ធំក៏ដោយក៏សាសនាគ្រីស្ទរបស់ពួកគេដែលមិនពិតប្រហែលជានឹងលែងមានទៀត។ តើពួកគេអាចអះអាងថាខ្លួនជាគ្រីស្ទានបានយ៉ាងដូចម្តេចទៅនឹងព្រះវិហាររបស់ពួកគេនៅក្នុងផេះ។ (បប។ ១៧:១៦)
ដូច្នេះមិនចាំបាច់ផ្លាស់ប្តូរលំដាប់នៃពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូទេ។
ចុះយ៉ាងណាចំពោះមូលហេតុទី ២ ដែលជឿលើការ«ភ្លឺចាំងភ្លឺ»កើតឡើងនៅលើមេឃ? ការប្រើប្រាស់“ នៅក្នុង” មិនតម្រូវឱ្យយើងជឿថាពួកគេនឹងមានរូបវន្តនៅស្ថានសួគ៌នៅពេលនោះទេ។ សូមប្រាកដថាវាអាចជា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពិចារណាថារាល់ការប្រើឃ្លា“ នគរស្ថានសួគ៌” ដែលយើងទើបតែបានឃើញនៅក្នុងជំពូក ១៣ ជំពូក ១៣ សំដៅទៅលើការជ្រើសរើសមនុស្សនៅលើផែនដី។ ហេតុអ្វីឧទាហរណ៍តែមួយនេះសំដៅទៅលើមេឃ?
ឥឡូវនេះតើអ្នកដែលបានជ្រើសរើសភ្លឺរលោង? នៅក្នុងគំនិតរបស់យើងផ្ទាល់ប្រហែលជាមិនមែនសម្រាប់ពិភពលោកទេ។ យើងគ្រាន់តែជាសាសនាមួយផ្សេងទៀត។ ពួកគេទទួលស្គាល់ថាយើងខុសពីគេប៉ុន្តែតើពួកគេទទួលស្គាល់ថាយើងជាអ្នកដែលព្រះបានជ្រើសរើសដែរឬទេ? ពិបាកណាស់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពេលដែលសាសនាដទៃទៀតត្រូវបានបាត់បង់ហើយយើងជាមនុស្សសុភាសិតចុងក្រោយគេនឹងត្រូវបង្ខំឱ្យផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់ពួកគេ។ យើងនឹងត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ជាអន្តរជាតិថាជាមនុស្សដែលព្រះបានជ្រើសរើស។ បើមិនដូច្នោះទេតើនរណាម្នាក់អាចពន្យល់ពីការរស់រានសមូហភាពរបស់យើង។ តើនេះមិនមែនជាអ្វីដែលអេសេគាលបានទាយទេពេលដែលគាត់ទាយថាប្រជាជាតិនានានឹងទទួលស្គាល់ហើយប្រឆាំងនឹង«ប្រជាជនមួយដែលប្រមូលផ្តុំគ្នាចេញពីជាតិសាសន៍ [ដែល] ប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិនិងទ្រព្យសម្បត្តិ [ដែល] កំពុងរស់នៅកណ្តាលនៃ ផែនដី"? (អេស។ ៣៨:១២)
ខ្ញុំសូមបញ្ជាក់រឿងពីរនៅទីនេះ។ ទីមួយនៅពេលដែលខ្ញុំនិយាយថា“ យើង” ខ្ញុំក៏រាប់បញ្ចូលខ្លួនខ្ញុំនៅក្នុងក្រុមនោះដែរ។ មិនសន្មតជាមុនទេប៉ុន្តែសង្ឃឹមថា។ ថាតើខ្ញុំនឹងចូលរួមក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលអេសេគាលបានទាយអំពីអ្វីដែលជាការសម្រេចចិត្តរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ ទីពីរនៅពេលខ្ញុំនិយាយថា“ យើង” ខ្ញុំមិនមានន័យថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាជាវណ្ណៈទេ។ ប្រសិនបើមិនមានថ្នាក់ស្រូវសាលីទេនោះមិនមានថ្នាក់ "អ្នកដែលបានជ្រើសរើស" ទេ។ ខ្ញុំមិនឃើញយើងរួចផុតពីទុក្ខវេទនាជាអង្គការដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋបាលទាំងអស់នៅនឹងកន្លែងទេ។ ប្រហែលជាយើងនឹងធ្វើតែអ្វីដែលព្រះគម្ពីរចែងគឺ«អ្នកដែលបានរើស»និង«អ៊ីស្រាអែលនៃព្រះ»និងប្រជាជនរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ អស់អ្នកដែលនៅសល់បន្ទាប់ពីផ្សែងនៃការបំផ្លាញនៅបាប៊ីឡូននឹងមករួមគ្នាជាប្រជាជនហើយរស់នៅដោយសុខដុមដូចអេសេគាលបានទាយហើយត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាអ្នកដែលមានពរពីព្រះយេហូវ៉ា។ បន្ទាប់មកប្រជាជាតិនានានៅលើផែនដីដែលមិនមានភាពខាងវិញ្ញាណនឹងលោភលន់នូវអ្វីដែលពួកគេមិនមាននិងការវាយប្រហារដោយការច្រណែនដែលប្រជាជនវាយប្រហារមកលើយើង។ នៅទីនោះខ្ញុំទៅម្តងទៀតរួមទាំងខ្លួនខ្ញុំផង។
អ្នកអាចនិយាយថា“ នោះគ្រាន់តែជាការបកស្រាយរបស់អ្នកប៉ុណ្ណោះ” ទេកុំអោយយើងលើកវាឡើងទៅនឹងស្ថានភាពនៃការបកស្រាយ។ ការបកស្រាយគឺជារបស់ព្រះ។ អ្វីដែលខ្ញុំបានដាក់នៅទីនេះគ្រាន់តែជាការរំពឹងទុកប៉ុណ្ណោះ។ យើងទាំងអស់គ្នាចង់ប៉ាន់ស្មានពីមួយពេលទៅមួយពេល។ វាមាននៅក្នុងធម្មជាតិរបស់យើង។ គ្មានការធ្វើបាបណាមួយដរាបណាយើងមិនមានប័ណ្ណកម្មសិទ្ធិហើយតម្រូវឱ្យអ្នកដទៃទទួលយកការរំពឹងទុករបស់យើងដូចជាវាជាការបកស្រាយពីព្រះ។
ទោះយ៉ាងណាឥឡូវនេះចូរយើងមិនគិតពីការរំពឹងទុករបស់ខ្ញុំនេះហើយទទួលយក“ ការយល់ដឹងថ្មី” ដែលការប្រើធ្នាក់“ ដាក់” ធ្វើឱ្យអ្នកចាក់ប្រេងតាំងនៅលើមេឃជាកន្លែងដែលពួកគេភ្លឺដូចព្រះអាទិត្យ” ។ មានផលវិបាកដែលមិនបានរំពឹងទុកចំពោះការយល់ដឹងថ្មីនេះពីគណៈអភិបាល។ ប្រសិនបើប្រសិនបើការបញ្ចូល“ នៅក្នុង” នៅក្នុងឃ្លានោះដាក់ពួកគេនៅលើស្ថានសួគ៌តើអាប្រាហាំអ៊ីសាកនិងយ៉ាកុបនឹងទៅជាយ៉ាងណា? ដ្បិតម៉ាថាយប្រើពាក្យដដែលនៅក្នុងការនិយាយអំពីពួកគេ។
ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថាមានមនុស្សជាច្រើនពីទិសខាងកើតនិងភាគខាងលិចមកចូលរួមតុជាមួយលោកអប្រាហាំលោកអ៊ីសាកនិងលោកយ៉ាកុប in នគរស្ថានសួគ៌” (Mt. 8: 11)

សរុប​មក

មានអ្វីខុសច្រើនណាស់ជាមួយនឹងការបកប្រែពិសេសនៃស្រូវសាលីនិងស្មៅដែលពិបាកដឹងថាត្រូវចាប់ផ្តើមពីកន្លែងណា។ ហេតុអ្វីយើងមិនបញ្ឈប់ការបកប្រែព្រះគម្ពីរ? ព្រះគម្ពីរចែងយ៉ាងច្បាស់ថាអ្វីៗទាំងនេះគឺស្ថិតនៅក្នុងយុត្តាធិការរបស់ព្រះ។ (លោកុប្បត្តិ ៤០: ៨) យើងបានព្យាយាមបកស្រាយបទគម្ពីរតាំងពីជំនាន់រ៉ូសៀលហើយកំណត់ត្រារបស់យើងបង្ហាញដោយគ្មានការសង្ស័យថាយើងអាក្រក់ណាស់។ ហេតុអ្វីយើងមិនបញ្ឈប់និងទៅជាមួយអ្វីដែលបានសរសេរ?
សូមយកឧទាហរណ៍នេះជាឧទាហរណ៍។ យើងដឹងពីការបកស្រាយដែលព្រះយេស៊ូបានមានបន្ទូលប្រាប់យើងថាស្រូវសាលីគឺជាគ្រីស្ទបរិស័ទពិតដែលជាកូននៃនគរ។ ស្រងែជាគ្រិស្ដសាសនិកក្លែងក្លាយ។ យើងដឹងថាទេវតាកំណត់ថាមួយណាហើយដែលវាត្រូវបានធ្វើក្នុងកំឡុងពេលបញ្ចប់នៃរបបលោកីយ៍នេះ។ យើងដឹងថាស្មៅត្រូវបានបំផ្លាញហើយបុត្រានៃនគរនេះភ្លឺថ្លា។
នៅពេលព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះកើតឡើងពិតប្រាកដយើងនឹងអាចមើលដោយភ្នែកយើងហើយយើងនឹងមើលឃើញពីរបៀបដែលស្មៅត្រូវបានដុតក្នុងអគ្គីភ័យប្រៀបធៀបនិងរបៀបដែលបុត្រានៃព្រះរាជាណាចក្រនេះភ្លឺចែងចាំង។ វានឹងបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងនៅពេលនោះ។ យើងមិនត្រូវការអ្នកណាម្នាក់ពន្យល់រឿងនេះដល់យើងទេ។
តើយើងត្រូវការអ្វីទៀត?

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។
    20
    0
    សូមជួយផ្តល់យោបល់។x