គាត់បានប្រាប់អ្នកថាឱមនុស្សអើយអ្វីដែលល្អ។ ហើយតើព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែសុំអ្វីពីអ្នកគឺអ្នកត្រូវប្រព្រឹត្ដដោយយុត្ដិធម៌និងស្រឡាញ់សេចក្ដីសប្បុរសនិងសេចក្ដីស្រឡាញ់ ដើរដោយសុភាពរាបសាក្នុងការដើរជាមួយព្រះរបស់អ្នក? - មីកា 6: 8

បើយោងទៅតាម ការយល់ដឹង សៀវភៅ, ភាពថ្លៃថ្នូរ គឺជា“ ការយល់ដឹងអំពីដែនកំណត់របស់មនុស្ស។ ភាពបរិសុទ្ធឬភាពបរិសុទ្ធផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរ។ កិរិយាស័ព្ទជាភាសាហេព្រើរ tsa · naʽ ′ ត្រូវបានបង្ហាញថា "សមរម្យ" នៅក្នុងមីកា 6: 8, ការកើតឡើងតែមួយគត់។ គុណនាមដែលទាក់ទង tsa · nu′aʽ (តិចតួច) កើតឡើងនៅក្នុងសុភាសិត 11: 2 ដែលវាផ្ទុយពីការបំពានសិទ្ធិ។ "[1]
ការពិតដែលថា tsana គឺផ្ទុយស្រឡះនឹងការបំពានសិទ្ធិនៅសុភាសិត ១១: ២ បង្ហាញថាការយល់ដឹងនេះអំពីដែនកំណត់របស់មនុស្សម្នាក់មិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះព្រំដែនដែលកំណត់ដោយធម្មជាតិមនុស្សរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជាព្រំដែនដែលកំណត់ដោយព្រះផងដែរ។ ការដើរជាមួយនឹងព្រះដោយសុភាពរាបសាគឺត្រូវស្គាល់ទីកន្លែងរបស់យើងនៅចំពោះទ្រង់។ វាមានន័យថាការដើរតាមទ្រង់ដោយទទួលស្គាល់ថាការរត់ទៅមុខគឺអាក្រក់ដូចជាការធ្លាក់ចុះនៅខាងក្រោយ។ អនុលោមតាមសិទ្ធិអំណាចដែលព្រះបានប្រទានដល់យើងយើងគួរតែប្រើវាឱ្យអស់ពីលទ្ធភាពដោយមិនប្រើបំពានឬខកខានមិនប្រើវានៅពេលសកម្មភាពត្រូវបានអំពាវនាវ។ អ្នកដែលនិយាយថា "ខ្ញុំមិនអាចធ្វើបានទេ" នៅពេលគាត់អាចធ្វើបានដូចជាមនុស្សដែលនិយាយថា "ខ្ញុំអាចធ្វើបាន" នៅពេលដែលគាត់មិនអាចធ្វើបាន។

អនុវត្តមីកា 6: 8

ការអនុវត្តដ៏ចម្រូងចម្រាសបំផុតមួយរបស់អង្គការស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាគឺការដកខ្លួនចេញ។ ក្នុងការពិភាក្សាអំពីទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃគោលការណ៍នេះខ្ញុំបានដឹងថាតម្រូវការដ៏សាមញ្ញរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលចែងក្នុងមីកា ៦: ៨ សម្រាប់មុខវិជ្ជាទាំងអស់របស់គាត់អាចត្រូវបានប្រើដើម្បីបំភ្លឺប្រធានបទ។ នៅក្នុងនេះដំណាក់កាលទី ៣[2] ខ្ញុំកំពុងរៀបចំផែនការដើម្បីពិនិត្យឡើងវិញលម្អិតអំពីគោលនយោបាយនិងការអនុវត្តនៃប្រព័ន្ធតុលាការរបស់យើងដើម្បីមើលថាតើនិងរបៀបដែលវាអនុលោមតាមបទគម្ពីរ។ លទ្ធផលគឺជាអត្ថបទអវិជ្ជមានខ្លាំងណាស់ពីព្រោះនិយាយដោយត្រង់ទៅពួកគេមិនយល់ទេ។ វាមិនល្អទេក្នុងការរិះគន់សាមញ្ញដើម្បីគូសបញ្ជាក់ពីភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងមួយផ្សេងទៀតលើកលែងតែអ្នកក៏មានឆន្ទៈក្នុងការផ្តល់ដំណោះស្រាយផងដែរ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងបញ្ហានេះវាមិនមែនសម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការផ្តល់ដំណោះស្រាយទេ។ នោះនឹងជាអ្វីដែលអាក្រក់បំផុតពីព្រោះដំណោះស្រាយតែងតែមាននៅត្រង់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ អ្វីដែលចាំបាច់គឺយើងត្រូវមើលវា។ ទោះយ៉ាងណាវាមិនងាយស្រួលដូចសម្លេងទេ។

ជៀសវាងភាពលំអៀង

បាវចនានៃគេហទំព័រនេះគឺ“ Sការឆបោកសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវព្រះគម្ពីរដោយមិនលំអៀង” ។  នេះមិនមែនជាគោលដៅតូចទេ។ ភាពលំអៀងគឺពិបាកណាស់ក្នុងការលុបបំបាត់។ វាមាននៅក្នុងការក្លែងបន្លំផ្សេងៗគ្នា: ការរើសអើងការគិតទុកជាមុនទំនៀមទំលាប់សូម្បីតែចំណង់ចំណូលចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន។ វាពិបាកណាស់ក្នុងការចៀសវាងអន្ទាក់ដែលពេត្រុសសំដៅទៅលើការជឿលើអ្វីដែលយើងចង់ជឿជាជាងអ្វីដែលនៅចំពោះមុខភ្នែករបស់យើង។[3]   ដូចដែលខ្ញុំបានស្រាវជ្រាវប្រធានបទនេះខ្ញុំបានរកឃើញថាសូម្បីតែនៅពេលដែលខ្ញុំគិតថាខ្ញុំបានបំបាត់នូវឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានទាំងនេះក៏ដោយខ្ញុំបានឃើញថាពួកគេកំពុងតែវិលត្រឡប់មករកខ្ញុំវិញ។ ដើម្បីនិយាយដោយស្មោះត្រង់ខ្ញុំមិនអាចសូម្បីតែប្រាកដថាខ្ញុំមានសេរីភាពពីពួកគេទាំងស្រុងប៉ុន្តែវាគឺជាក្តីសង្ឃឹមរបស់ខ្ញុំ អ្នកដែលជាអ្នកអានសុភាពរាបសានឹងជួយខ្ញុំក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកដែលបានរួចផុតពីការបោសសំអាតរបស់ខ្ញុំ។

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាពនិងភាពសុភាពរាបសាគ្រីស្ទ

ពាក្យថា«ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព»និង«ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព»មិនមាននៅក្នុងគម្ពីរទេ។ ចំពោះបញ្ហានេះក៏មិនមានពាក្យដែលទាក់ទងនឹងនិកាយគ្រីស្ទសាសនាដទៃទៀតដែរដូចជា“ ការបណ្តេញចេញ” ការ“ វង្វេងស្មារតី”“ ការបំបិទមាត់” និង“ ការបណ្តេញចេញ” ។ យ៉ាងណាក៏ដោយមានបទគម្ពីរក្នុងបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកដែលមានបំណងការពារក្រុមជំនុំនិងគ្រិស្ដសាសនិកម្នាក់ៗពីឥទ្ធិពលអាក្រក់។
វាទាក់ទងនឹងប្រធានបទនេះប្រសិនបើយើង«ដើរដោយសុភាពរាបសាក្នុងការដើរជាមួយព្រះរបស់យើង»យើងត្រូវដឹងថាតើកំរិតណា។ ទាំងនេះមិនត្រឹមតែជាព្រំដែនដែលព្រះយេហូវ៉ាឬជាក់លាក់ជាងសម្រាប់គ្រីស្ទសាសនា - ដែលព្រះយេស៊ូបានដាក់តាមរយៈសេចក្ដីណែនាំខាងច្បាប់របស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះទេតែថែមទាំងកំរិតដែលកំណត់ដោយលក្ខណៈរបស់មនុស្សឥតគ្រប់ល័ក្ខណ៍ផងដែរ។
យើងដឹងថាបុរសមិនគួរគ្រប់គ្រងបុរសទេព្រោះវាមិនមែនជារបស់បុរសទេ“ ដើម្បីដឹកនាំផ្លូវរបស់គាត់” ។[4]  ដូចគ្នានេះដែរយើងមិនអាចមើលឃើញនៅក្នុងបេះដូងរបស់បុរសដើម្បីវិនិច្ឆ័យពីការជម្រុញរបស់គាត់ទេ។ អ្វីដែលយើងពិតជាមានសមត្ថភាពវិនិច្ឆ័យគឺសកម្មភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗហើយសូម្បីតែនៅទីនោះយើងត្រូវតែជាន់ឈ្លីដោយប្រុងប្រយ័ត្នដើម្បីកុំអោយមានការភ័ន្តច្រឡំនិងធ្វើបាបខ្លួនឯង។
ព្រះយេស៊ូមិនចង់អោយយើងខកខានឡើយ។ ដូច្នេះការណែនាំណាដែលគាត់បានផ្តល់ឱ្យយើងលើប្រធានបទនេះនឹងត្រូវធ្លាក់ចុះនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើង។

ប្រភេទនៃអំពើបាប

មុនពេលដែលយើងចូលទៅក្នុងគ្រហស្ថ - គ្រើមសូមឱ្យយើងយល់ថាយើងនឹងត្រូវដោះស្រាយជាមួយនឹងអំពើបាបបីប្រភេទ។ ភ័ស្តុតាងនៃការនេះនឹងត្រូវបានផ្តល់ជូននៅពេលយើងបន្តប៉ុន្តែសម្រាប់ពេលនេះសូមបង្ហាញថាមានអំពើបាបនៃលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនដែលមិននាំទៅរកការដកខ្លួនចេញ; អំពើបាបដែលធ្ងន់ធ្ងរជាងមុននិងអាចនាំឱ្យមានការបណ្តេញចេញ; នៅទីបំផុតអំពើបាបដែលជាឧក្រិដ្ឋកម្មគឺជាអំពើបាបដែលសេសារបានចូលរួម។

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព - ការដោះស្រាយអំពើបាបដែលមានលក្ខណៈព្រហ្មទណ្ឌ

តោះយើងដោះស្រាយរឿងនេះជាមុនព្រោះវាអាចនឹងមានការសន្ទនាដែលនៅសល់ប្រសិនបើយើងមិនយកវាចេញមុន។

(រ៉ូម 13: 1-4) ។ ។ មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវចុះចូលចំពោះអាជ្ញាធរជាន់ខ្ពស់ដ្បិតគ្មានព្រះជាម្ចាស់ណាមួយក្រៅពីព្រះជាម្ចាស់ឡើយ។ អាជ្ញាធរដែលមានស្រាប់ឈរនៅទីតាំងរបស់ពួកគេដោយព្រះ។ 2 ដូច្នេះអ្នកណាប្រឆាំងនឹងអាជ្ញាធរបានប្រឆាំងនឹងការរៀបចំរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ អ្នកដែលតតាំងនឹងវានឹងវិនិច្ឆ័យទោសខ្លួនឯង។ 3 សម្រាប់មេដឹកនាំទាំងនោះគឺជាវត្ថុនៃការភ័យខ្លាចមិនមែនចំពោះអំពើល្អទេតែជាមនុស្សអាក្រក់។ តើអ្នកចង់រួចផុតពីការភ័យខ្លាចរបស់អាជ្ញាធរទេ? ចូរធ្វើអំពើល្អចុះនោះអ្នកនឹងទទួលបានការសរសើរពីវា។ 4 សម្រាប់ វាជារដ្ឋមន្រ្តីរបស់ព្រះសម្រាប់អ្នកសម្រាប់ភាពល្អរបស់អ្នក។ ផ្ទុយទៅវិញបើអ្នកប្រព្រឹត្ដអំពើអាក្រក់ចូរខ្លាចទៅដ្បិតមិនមែនជាការឥតន័យទេ។ វាគឺជារដ្ឋមន្រ្តីរបស់ព្រះជាអ្នកសងសឹកដើម្បីបង្ហាញកំហឹងប្រឆាំងនឹងអ្នកដែលប្រព្រឹត្ដអំពើអាក្រក់។

មានអំពើបាបខ្លះដែលក្រុមជំនុំមិនមានសមត្ថភាពគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការដោះស្រាយ។ ឃាតកម្មការរំលោភសេពសន្ថវៈនិងការរំលោភបំពានលើកុមារគឺជាឧទាហរណ៍នៃការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលមានលក្ខណៈជាឧក្រិដ្ឋកម្មហើយដូច្នេះវាហួសពីដែនកំណត់របស់យើង។ លើសពីអ្វីដែលយើងអាចដោះស្រាយបានពេញលេញ។ ការប្រព្រឹត្ដចំពោះរឿងទាំងនេះតែក្នុងក្រុមជំនុំមិនត្រូវដើរដោយសមរម្យជាមួយនឹងព្រះរបស់យើងឡើយ។ ការលាក់បាំងអំពើបាបបែបនេះពីពួកអាជ្ញាធរជាន់ខ្ពស់គឺជាការបង្ហាញនូវការមិនគោរពចំពោះអ្នកដែលព្រះយេហូវ៉ាបានតែងតាំងជាអ្នកបំរើរបស់ទ្រង់ដើម្បីបង្ហាញនូវកំហឹងប្រឆាំងនឹងមនុស្សអាក្រក់។ ប្រសិនបើយើងព្រងើយកន្តើយនឹងអាជ្ញាធរដែលព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់បានដាក់យើងកំពុងតែដាក់ខ្លួនយើងជាជាងការរៀបចំរបស់ព្រះ។ តើអ្វីដែលល្អអាចមកពីការមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់តាមរបៀបនេះ?
នៅពេលយើងហៀបនឹងឃើញព្រះយេស៊ូណែនាំក្រុមជំនុំអំពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយមនុស្សមានបាបនៅកណ្ដាលទោះបីយើងកំពុងនិយាយពីឧប្បត្តិហេតុតែមួយឬការអនុវត្តយូរក៏ដោយ។ ដូច្នេះសូម្បីតែអំពើបាបនៃការរំលោភបំពានលើកុមារត្រូវតែត្រូវបានដោះស្រាយជាមួយក្រុមជំនុំ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់គោលការណ៍ដែលបានរៀបរាប់ខាងលើនិង ប្រគល់បុរសនោះទៅអាជ្ញាធរផងដែរ។ យើងមិនមែនជានិកាយគ្រិស្ដសាសនិកតែមួយទេដែលបានព្យាយាមលាក់បាំងបោកគក់កខ្វក់របស់វាពីពិភពលោក។ ក្នុងករណីរបស់យើងយើងវែកញែកថាការបង្ហាញរបស់ទាំងនេះនឹង នាំឲ្យមាន ការតិះដៀលដល់នាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមិនមានលេសសម្រាប់ការមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះទេ។ សូម្បីតែសន្មតថាចេតនារបស់យើងគឺល្អហើយខ្ញុំក៏មិនប្រកែកថាពួកគេជាមនុស្សដែរ - គ្មានហេតុផលដែលថាការមិនដើរជាមួយព្រះដោយសុភាពរាបសាដោយធ្វើតាមការណែនាំរបស់ទ្រង់ឡើយ។
មានភ័ស្តុតាងជាច្រើនដែលថាគោលនយោបាយរបស់យើងគឺជាគ្រោះមហន្តរាយហើយឥឡូវនេះយើងកំពុងចាប់ផ្តើមច្រូតនូវអ្វីដែលយើងបានសាបព្រោះ។ ព្រះមិនមែនជាអ្នកដែលត្រូវគេចំអកឡើយ។[5]  នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានបញ្ជាយើងហើយយើងមិនគោរពយើងមិនអាចរំពឹងថាអ្វីៗនឹងប្រែទៅជាល្អនោះទេទោះបីជាយើងព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់យើងក៏ដោយ។

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព - ការដោះស្រាយអំពើបាបដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន

ឥឡូវនេះយើងបានបោសសំអាតខ្យល់ពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយមនុស្សដែលធ្វើបាបដ៏សាហាវបំផុតចូរយើងរំកិលទៅចុងម្ខាងទៀតនៃវិសាលគម។

(លូកា 17: 3, 4) យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនឯង។ ប្រសិនបើបងប្អូនណាម្នាក់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាបចូរស្ដីបន្ទោសគាត់ហើយបើគាត់កែប្រែចិត្ដគំនិតចូរអត់ទោសអោយគាត់ទៅ។ 4 ទោះបីគាត់ធ្វើបាបប្រាំពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃប្រឆាំងនឹងអ្នកក៏ដោយក៏គាត់វិលត្រឡប់មកអ្នកប្រាំពីរដងដែរទាំងពោលថា "ខ្ញុំស្ដាយក្រោយអ្នកត្រូវតែអត់ទោសអោយគាត់" ។

វាច្បាស់ណាស់ថាព្រះយេស៊ូវកំពុងតែមានបន្ទូលនៅទីនេះអំពីអំពើបាបដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននិងតូចតាច។ វាគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ក្នុងការរួមបញ្ចូលអំពើបាបនៃការនិយាយការរំលោភនៅក្នុងសេណារីយ៉ូនេះ។ សូមកត់សម្គាល់ផងដែរថាមានជំរើសតែពីរប៉ុណ្ណោះគឺអ្នកអាចអត់ទោសឱ្យបងប្រុសរបស់អ្នកឬអ្នកមិនអត់។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការអភ័យទោសគឺជាការបង្ហាញពីការប្រែចិត្ត។ ដូច្នេះអ្នកអាចនិងគួរស្តីបន្ទោសអ្នកដែលបានធ្វើបាប។ បន្ទាប់មកគាត់ក៏មិនប្រែចិត្ដពីព្រះជាម្ចាស់ដែរគឺសំដៅលើអ្នកដែលបង្ហាញថាអ្នកបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលអ្នកបានប្រព្រឹត្ដ ត្រូវតែ អត់ទោសឱ្យគាត់; ឬគាត់មិនប្រែចិត្ដក្នុងករណីដែលអ្នកគ្មានកាតព្វកិច្ចអភ័យទោសឱ្យគាត់ទាល់តែសោះ។ នេះនិយាយឡើងវិញពីព្រោះខ្ញុំច្រើនតែមានបងប្អូនប្រុសស្រីចូលមកជិតខ្ញុំព្រោះពួកគេពិបាកអភ័យទោសចំពោះការរំលោភខ្លះដែលបានធ្វើចំពោះពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាពួកគេត្រូវបានដឹកនាំឱ្យជឿតាមរយៈការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងនិងពីវេទិកាថាយើងត្រូវតែអត់ទោសអោយរាល់ការរំលងនិងការរំលងប្រសិនបើយើងចង់យកតំរាប់តាមព្រះគ្រីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាសូមកត់សម្គាល់ថាការអភ័យទោសដែលលោកបានបញ្ជាឱ្យយើងផ្តល់គឺមានលក្ខខណ្ឌលើការប្រែចិត្ត។ គ្មានការប្រែចិត្ត; អត់ទោស។
(នេះមិនមែនចង់និយាយថាយើងមិនអាចអភ័យទោស ឲ្យ អ្នកផ្សេងបានទេទោះបីគ្មានការនិយាយពីការប្រែចិត្តក៏ដោយ។ ការប្រែចិត្តអាចត្រូវបានបង្ហាញតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ វាអាស្រ័យលើការសម្រេចចិត្តនីមួយៗ។ ជាការពិតការខ្វះការប្រែចិត្តមិនផ្តល់ឱ្យយើងទេ សេចក្ដីស្រឡាញ់គ្របបាំងអំពើបាបជាច្រើន។[6]  ការអភ័យទោសជូតតារាងស្អាត។[7]  នៅក្នុងនេះដូចជានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវតែមានតុល្យភាព) ។
សូមកត់សម្គាល់ផងដែរថាគ្មានការលើកឡើងណាមួយដែលត្រូវបានធ្វើឡើងនៃការបង្កើនដំណើរការនេះលើសពីលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនទេ ក្រុមជំនុំមិនចូលរួមហើយក៏មិនមានអ្នកណាម្នាក់ទាក់ទងនឹងរឿងនេះដែរ។ ទាំងនេះគឺជាអំពើបាបនៃលក្ខណៈតូចតាចនិងផ្ទាល់ខ្លួន។ យ៉ាងណាមិញបុរសម្នាក់ដែលប្រព្រឹត្ដអំពើសហាយស្មន់ ៧ ដងក្នុងមួយថ្ងៃពិតជាសមនឹងត្រូវបានគេហៅថាជាមនុស្សកំផិតហើយយើងត្រូវបានគេប្រាប់នៅកូរិនថូសទី ១ ៥:១១ អោយឈប់លាយជាមួយបុរសបែបនេះ។
ឥឡូវសូមមើលបទគម្ពីរផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងការបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ (ដោយផ្តល់នូវកាតាឡុកយ៉ាងទូលំទូលាយនៃវិធាននិងបទបញ្ញត្តិដែលយើងបានបង្កើតឡើងជាច្រើនឆ្នាំមកហើយដើម្បីគ្របដណ្តប់លើរឿងរ៉ាវទាំងអស់ដែលមានភាពយុត្តិធម៌វាអាចនឹងធ្វើឱ្យអ្នកភ្ញាក់ផ្អើលនៅពេលដែលព្រះគម្ពីរនិយាយតិចតួចអំពីប្រធានបទនេះ។ )

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព - ការប្រើអំពើបាបផ្ទាល់ខ្លួនដែលធ្ងន់ធ្ងរជាង

យើងមានសំបុត្រជាច្រើនដល់ក្រុមអ្នកចាស់ទុំពីគណៈអភិបាលព្រមទាំងអត្ថបទក្នុងទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមជាច្រើននិងជំពូកទាំងមូល ឃ្វាលហ្វូងចៀមរបស់ព្រះ។ សៀវភៅដែលដាក់វិធាននិងបទបញ្ជានានាដែលគ្រប់គ្រងលើប្រព័ន្ធអង្គការរបស់យើង។ នៅពេលដែលយើងដឹងថាមានតែនីតិវិធី ៣ យ៉ាងខ្លីប៉ុណ្ណោះដែលទាក់ទងនឹងការប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងក្នុងក្រុមជំនុំគ្រិស្ដសាសនិកនោះព្រះយេស៊ូបានបញ្ជាក់យ៉ាងខ្លី។

(ម៉ាថាយ 18: 15-17) ម្យ៉ាងទៀតប្រសិនបើបងប្អូនណាម្នាក់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាបចូរទៅប្រាប់គាត់ពីកំហុសរបស់គាត់និងគាត់។ ប្រសិនបើគាត់ស្តាប់អ្នកអ្នកនឹងទទួលបានបងប្រុសរបស់អ្នក។ 16 តែបើគាត់មិនព្រមស្តាប់ទេចូរនាំម្នាក់ឬពីរនាក់ទៀតទៅជាមួយដើម្បីជួយផ្តល់សក្ខីភាពរបស់សាក្សីពីរឬបីនាក់។ 17 ប្រសិនបើគាត់មិនស្តាប់ពួកគេទេចូរនិយាយទៅកាន់ក្រុមជំនុំ។ បើគាត់មិនព្រមស្តាប់ក្រុមជំនុំទេចូរអោយគាត់ធ្វើជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមប្រជាជាតិនានានិងដូចជាអ្នកទារពន្ធចុះ។

អ្វីដែលព្រះយេស៊ូវចង់សំដៅទៅលើគឺជាអំពើបាបដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនទោះបីជាអំពើបាបទាំងនេះជាជំហាននៃទំនាញផែនដីពីអ្វីដែលគាត់បាននិយាយនៅលូកា 17: 3, 4 ក៏ដោយពីព្រោះវាអាចបញ្ចប់ដោយការដកខ្លួនចេញ។
ក្នុងការបង្ហាញនេះព្រះយេស៊ូមិនបានបង្ហាញថាបាបបានសំដៅទៅលើលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ដូច្នេះគេអាចសន្និដ្ឋានបានថានេះជាវិធីមួយដែលទាក់ទងនឹងអំពើបាបទាំងអស់នៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ ទោះយ៉ាងណានេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយក្នុងចំណោមឧទាហរណ៍ជាច្រើនដែលអ្នកបកប្រែអិនអិនធីបានរអិល។ នេះ ការបង្ហាញអន្តរ នៃអត្ថបទនេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាអំពើបាបត្រូវបានប្រព្រឹត្ត“ ប្រឆាំងនឹងអ្នក” ។ ដូច្នេះយើងកំពុងនិយាយអំពីអំពើបាបដូចជាការបង្កាច់បង្ខូចការលួចបន្លំជាដើម។
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលប្រាប់យើង ឲ្យ ដោះស្រាយរឿងនេះដោយឯកឯងក្នុងការប៉ុនប៉ងដំបូង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើការបរាជ័យនោះបុគ្គលម្នាក់ឬពីរនាក់ (សាក្សី) ត្រូវបាននាំយកមកដើម្បីជំរុញការប្តឹងឧទ្ធរណ៍ចំពោះជនល្មើសដើម្បីរកមូលហេតុនិងប្រែចិត្ត។ ប្រសិនបើការប៉ុនប៉ងលើកទីពីរបរាជ័យនោះតើព្រះយេស៊ូវបានប្រាប់យើងឱ្យដោះស្រាយបញ្ហានេះមុនពេលមានគណៈកម្មាធិការបីនាក់? តើគាត់ប្រាប់យើងឱ្យចូលរួមវគ្គសម្ងាត់ទេ? អត់ទេគាត់ប្រាប់យើង ឲ្យ យករឿងនោះមកក្រុមជំនុំ។ ដូចជាការជំនុំជម្រះជាសាធារណៈចំពោះការបង្កាច់បង្ខូចការលួចរឺការក្លែងបន្លំដំណាក់កាលចុងក្រោយនេះគឺសាធារណៈ។ ក្រុមជំនុំទាំងមូលចូលរួម។ នេះសមហេតុផលពីព្រោះវាជាក្រុមជំនុំទាំងមូលដែលត្រូវទាក់ទងជាមួយបុរសនោះជាអ្នកប្រមូលពន្ធឬជាបុរសនៃប្រជាជាតិនានា។ តើពួកគេអាចធ្វើបានដោយមនសិការយ៉ាងដូចម្តេច - បោះដុំថ្មដំបូង - ដោយមិនដឹងថាហេតុអ្វី?
នៅដំណាក់កាលនេះយើងឃើញការចាកចេញដំបូងដ៏សំខាន់រវាងអ្វីដែលព្រះគម្ពីរចែងនិងអ្វីដែលយើងអនុវត្តជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ នៅដំណាក់កាលទី ៣ បុគ្គលដែលត្រូវបានអាក់អន់ចិត្តត្រូវបានណែនាំឱ្យទៅរកអ្នកចាស់ទុំម្នាក់ដោយសន្មតថាមិនមានសាក្សីផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានប្រើនៅដំណាក់កាលទី ២ ជាព្រឹទ្ធាចារ្យទេ។ អែលឌើរដែលគាត់ទាក់ទងនឹងនិយាយជាមួយអ្នកសំរបសំរួលក្រុមអ្នកចាស់ទុំ (COBE) ដែលនឹងកោះប្រជុំអ្នកចាស់ទុំដើម្បីតែងតាំងគណៈកម្មាធិការមួយ។ ជារឿយៗនៅក្នុងការប្រជុំរបស់អែលឌើរទាំងនេះធម្មជាតិនៃអំពើបាបមិនត្រូវបានបង្ហាញសូម្បីតែមនុស្សចាស់ឬប្រសិនបើវាត្រូវបានបង្ហាញវាត្រូវបានធ្វើឡើងតែនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌទូទៅបំផុត។ យើងធ្វើដូចនេះដើម្បីការពារការសម្ងាត់របស់អ្នកពាក់ព័ន្ធទាំងអស់។ មានតែអែលឌើរបីរូបដែលត្រូវបានតែងតាំងដើម្បីវិនិច្ឆ័យរឿងក្តីនឹងដឹងព័ត៌មានលម្អិតទាំងអស់។
ព្រះយេស៊ូមិននិយាយអំពីតម្រូវការដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ដើម្បីការពារការសម្ងាត់របស់ជនល្មើសឬអ្នកដែលអាក់អន់ចិត្តនោះទេ។ គាត់មិននិយាយអ្វីអំពីការទៅជួបតែបុរសវ័យចំណាស់នោះទេហើយគាត់ក៏មិនបាននិយាយអំពីការតែងតាំងគណៈកម្មាធិការចំនួន ៣ ដែរ។ គ្មានបទពិសោធណាក្នុងបទគម្ពីរទេហើយក៏មិនស្ថិតនៅក្រោមប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌របស់ជ្វីហ្វរឺក៏ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃក្រុមជំនុំនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ដែរដើម្បីគាំទ្រការអនុវត្តរបស់យើងក្នុងការប្រជុំគណៈកម្មាធិការសម្ងាត់នៅក្នុងវគ្គសម្ងាត់ដើម្បីដោះស្រាយរឿងក្តី។ អ្វីដែលព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលគឺត្រូវយករឿងនេះចេញ មុនពេលក្រុមជំនុំ។ អ្វីផ្សេងទៀតគឺ «ហួសពីអ្វីដែលបានសរសេរមក».[8]

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព - ការដោះស្រាយអំពើបាបទូទៅ

ខ្ញុំបានប្រើពាក្យមិនគ្រប់គ្រាន់គឺ“ បាបទូទៅ” ដើម្បីរួមបញ្ចូលបាបទាំងនោះដែលមិនមែនជាឧក្រិដ្ឋកម្មក្នុងធម្មជាតិប៉ុន្តែវាខ្ពស់ជាងភាពផ្ទាល់ខ្លួនដូចជាការថ្វាយបង្គំរូបព្រះការទាក់ទងនឹងមន្តអាគមការស្រវឹងនិងអំពើប្រាសចាកសីលធម៌។ ដកចេញពីក្រុមនេះគឺជាអំពើបាបដែលទាក់ទងនឹងការបោះបង់ចោលព្រះដោយសារហេតុផលដែលយើងនឹងឃើញក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។
ដោយសារលោកយេស៊ូបាន ឲ្យ អ្នកកាន់តាមលោកនូវនីតិវិធីមួយជំហាន ៗ ដើម្បីធ្វើតាមការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនមនុស្សម្នាក់គិតថាគាត់ក៏នឹងដាក់ចេញនូវនីតិវិធីដើម្បីធ្វើតាមករណីបាបទូទៅដែរ។ ផ្នត់គំនិតរបស់អង្គការដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធខ្ពស់ទាមទារឱ្យមាននីតិវិធីតុលាការបែបនេះសម្រាប់យើង។ អាឡស់មិនមានទេហើយអវត្តមានរបស់វាកំពុងប្រាប់ច្រើនបំផុត។
ពិតជាមានគណនេយ្យតែមួយនៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាក្រិចគ្រីស្ទនៃដំណើរការតុលាការតាមរបៀបណាដែលស្រដៀងនឹងអ្វីដែលយើងអនុវត្តសព្វថ្ងៃនេះ។ នៅទីក្រុងកូរិនថូសពីបុរាណមានគ្រិស្ដសាសនិកម្នាក់ដែលកំពុងធ្វើអំពើប្រាសចាកសីលធម៌តាមរបៀបដែលគួរឱ្យស្អប់សូម្បីតែអ្នកមិនជឿក៏មានការភ្ញាក់ផ្អើលដែរ។ នៅក្នុងសំបុត្រទីមួយទៅកាន់ពួកកូរិនថូសប៉ូលបានណែនាំពួកគេ ឲ្យ «ដកមនុស្សអាក្រក់ចេញពីចំណោមអ្នករាល់គ្នា»។ បន្ទាប់មកនៅពេលបុរសនោះបង្ហាញការផ្លាស់ប្តូរចិត្តប៉ុន្មានខែក្រោយមកប៉ូលបានដាស់តឿនបងប្អូនឱ្យស្វាគមន៍គាត់ដោយខ្លាចថាសាតាំងអាចត្រូវបានលេបចូល។[9]
អ្វីៗស្ទើរតែទាំងអស់ដែលយើងត្រូវដឹងអំពីនិតិវិធីនៃការជំនុំជំរះក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទានអាចរកឃើញនៅក្នុងកំណត់ហេតុនេះ។ យើងនឹងរៀន៖

  1. តើគុណសម្បត្ដិណាដែលសមនឹងការបណ្ដាច់មិត្ដភាព?
  2. តើយើងត្រូវប្រព្រឹត្ដយ៉ាងណាចំពោះមនុស្សមានបាប?
  3. តើអ្នកណាកំណត់ថាអ្នកដែលធ្វើបាបត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាព?
  4. តើអ្នកណាកំណត់ថាតើអ្នកធ្វើបាបត្រូវបានប្រគល់ឱ្យវិញ?

ចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងបួននេះអាចរកបាននៅក្នុងខគម្ពីរពីរបីនេះ៖

(1 Corinthians 5: 9-11) នៅក្នុងលិខិតរបស់ខ្ញុំខ្ញុំបានសរសេរអោយអ្នកឈប់ទាក់ទងជាមួយមនុស្សដែលប្រាសចាកសីលធម៌។ 10 មិនមានន័យទាំងស្រុងជាមួយមនុស្សអសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទឬមនុស្សលោភលន់ឬជំរិតទារប្រាក់ឬរូបព្រះ។ បើមិនដូច្នោះទេអ្នកពិតជាត្រូវចេញពីពិភពលោក។ 11 តែឥឡូវនេះខ្ញុំសរសេរអោយអ្នកឈប់ទាក់ទងជាមួយអ្នកណាម្នាក់ដែលគេហៅថាបងប្រុសដែលធ្វើអំពើអសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទអ្នកលោភលន់អ្នកគោរពបូជារូបព្រះក្លែងក្លាយឬអ្នកជេរប្រមាថអ្នកប្រមឹកឬអ្នកជំរិតទារប្រាក់សូម្បីតែមិនបរិភោគជាមួយបុរសបែបនេះក៏ដោយ។

(2 កូរិនថូសទី 2: 6) ការស្តីបន្ទោសដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយសំឡេងភាគច្រើនគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់បុរសបែបនេះ…

តើគុណសម្បត្ដិណាខ្លះដែលជាការប្រមាថមើលងាយ?

អ្នកធ្វើអំពើអសីលធម៌អ្នកគោរពបូជារូបព្រះអ្នកប្រមឹកស្រាអ្នកប្រមឹកអ្នកជំរិតទារប្រាក់ ... នេះមិនមែនជាបញ្ជីដែលអាចប្រើបានទេប៉ុន្តែវាមានភាពសាមញ្ញនៅទីនេះ។ គាត់មិនរៀបរាប់អំពីបាបទេតែជាមនុស្សមានបាប។ ឧទាហរណ៍យើងទាំងអស់គ្នាបានកុហកនៅពេលខ្លះប៉ុន្តែតើវាសមនឹងយើងដែលត្រូវបានគេហៅថាកុហកទេ? និយាយបែបផ្សេងប្រសិនបើខ្ញុំលេងហ្គោលឬបេស្បលម្តងម្កាលតើនោះធ្វើឱ្យខ្ញុំក្លាយជាអ្នកលេងកីឡាទេ? ប្រសិនបើបុរសម្នាក់ស្រវឹងម្តងឬពីរដងតើយើងហៅគាត់ថាជាមនុស្សស្រវឹង។
បញ្ជីអំពើបាបដែលប៉ូលអាចធ្វើបានពិតជារួមបញ្ចូលការប្រព្រឹត្ដខាងសាច់ឈាមដែលគាត់បានចុះបញ្ជីនៅកាឡាទី។

(Galatians 5: 19-21) ។ ។ ការប្រព្រឹត្ដដែលផុសចេញពីភាពខុសឆ្គងបង្ហាញថាពួកគេប្រព្រឹត្ដអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទអំពើស្មោកគ្រោកការប្រព្រឹត្ដអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទ។ 20 ការថ្វាយបង្គំរូបព្រះការប្រព្រឹត្តមន្ដអាគមការស្អប់ខ្ពើមការច្រណែនឈ្នានីសការច្រណែនឈ្នានីសនិងការទាស់ទែងគ្នាការបែកបាក់គ្នាការបែងចែកនិកាយ។ 21 ការច្រណែនការប្រមឹកស្រវឹងការអបអរសាទរនិងអ្វីៗផ្សេងទៀត។ ខ្ញុំសូមជំរាបអោយបងប្អូនដឹងជាមុនដូចខ្ញុំបាននិយាយប្រាប់អ្នករាល់គ្នាស្រាប់ហើយថាអស់អ្នកដែលប្រព្រឹត្ដអំពើទាំងអស់នេះពុំអាចទទួលព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទុកជាមត៌កបានឡើយ។

ជាថ្មីម្តងទៀតសូមកត់សម្គាល់ថាគាត់ប្រើពហុវចនៈ។ សូម្បីតែសូរស័ព្ទធំ ៗ ត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបដែលបង្ហាញពីដំណើរនៃសកម្មភាពឬស្ថានភាពនៃភាពប្រសើរជាឧប្បត្តិហេតុនៃអំពើបាប។
សូមឱ្យយើងទុកវានៅចំណុចនោះសម្រាប់ពេលនេះចាប់តាំងពីការយល់ដឹងនេះមានសារៈសំខាន់ក្នុងការឆ្លើយសំណួរផ្សេងទៀតដែលកំពុងពិចារណា។

តើយើងត្រូវប្រព្រឹត្ដយ៉ាងណាចំពោះមនុស្សមានបាប?

ពាក្យក្រិក NWT បកប្រែជាមួយឃ្លាថា“ បញ្ឈប់ក្រុមហ៊ុន” គឺជាកិរិយាសព្ទផ្សំដោយមានបីពាក្យ៖ ព្រះអាទិត្យ, អាណា, mignuni; ព្យញ្ជនៈ "ដើម្បីលាយជាមួយ" ។ ប្រសិនបើអ្នកគ្រាន់តែទម្លាក់ថ្នាំលាបខ្មៅនៅក្នុងកំប៉ុងពណ៌សដោយមិនលាយវាឱ្យបានហ្មត់ចត់តើអ្នករំពឹងថាវានឹងប្រែទៅជាពណ៌ប្រផេះទេ? ដូចគ្នានេះដែរដើម្បីបន្តការសន្ទនាធម្មតាជាមួយនរណាម្នាក់គឺមិនដូចគ្នានឹងការលាយបញ្ចូលគ្នាជាមួយគាត់ទេ។ សំណួរគឺថាតើអ្នកគូរបន្ទាត់នៅឯណា? ប៉ូលជួយយើង ឲ្យ កំណត់កំរិតសមហេតុផលដោយបន្ថែមការដាស់តឿនថា« ... មិនត្រូវបរិភោគជាមួយមនុស្សបែបនេះផង»។ នេះបង្ហាញថាអ្នកខ្លះនៅក្នុងទស្សនិកជនរបស់គាត់នឹងមិនយល់ភ្លាមៗថា“ លាយជាមួយក្រុមហ៊ុន” ដើម្បីរួមបញ្ចូលការបរិភោគអាហារជាមួយមនុស្សនោះទេ នៅទីនេះប៉ូលកំពុងនិយាយថាក្នុងករណីនេះវានឹងឆ្ងាយណាស់សូម្បីតែញ៉ាំជាមួយបុគ្គល។
សូមកត់សម្គាល់ថាក្នុងការគូរបន្ទាត់ប៉ូលឈប់«មិនបរិភោគជាមួយបុរសបែបនោះឡើយ»។ គាត់មិននិយាយអ្វីទាំងអស់អំពីការកាត់ផ្តាច់ទំនាក់ទំនងទាំងអស់ជាមួយគាត់។ គ្មានអ្វីត្រូវបានគេនិយាយអំពីការមិននិយាយសូម្បីតែសួស្តីឬការសន្ទនាធម្មតាទេ។ ប្រសិនបើពេលដើរផ្សារយើងជួបជាមួយបងប្រុសម្នាក់ដែលយើងបានឈប់សេពគប់ជាមួយព្រោះយើងដឹងថាគាត់ជាមនុស្សប្រមឹកឬជាមនុស្សកំផិតយើងនៅតែអាចនិយាយសួស្តីឬសួរគាត់ថាតើគាត់សុខសប្បាយជាទេ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចយកវាសម្រាប់លាយនៅក្នុងក្រុមហ៊ុនជាមួយគាត់បានទេ។
ការយល់ដឹងនេះមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការឆ្លើយសំណួរខាងក្រោម។

តើអ្នកណាកំណត់ថាតើមនុស្សមានបាបត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពឬ?

សូមចាំថាយើងមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានភាពលំអៀងឬការដាក់កម្រិតក្នុងការរារាំងការគិតរបស់យើងទេ។ ផ្ទុយទៅវិញយើងចង់ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្វីដែលព្រះគម្ពីរចែងហើយមិនត្រូវធ្វើលើសពីនេះទេ។
ដែលបានផ្តល់ឱ្យ, សូមចាប់ផ្តើមជាមួយឧទាហរណ៍មួយ។ និយាយថាបងប្អូនស្រីពីរនាក់កំពុងធ្វើការនៅក្រុមហ៊ុនតែមួយ។ មួយចាប់ផ្តើមមានទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តរួមការងារ។ នាងបានប្រព្រឹត្ដអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទប្រហែលជាច្រើនជាងមួយដង។ តើគោលការណ៍គម្ពីរអ្វីដែលគួរដឹកនាំសកម្មភាពរបស់បងស្រីម្នាក់ទៀត? ជាក់ស្តែងស្នេហាគួរតែជំរុញនាងឱ្យទៅរកមិត្តរបស់នាងដើម្បីជួយនាងឱ្យវិលត្រឡប់មករកអារម្មណ៍របស់នាងវិញ។ ប្រសិនបើនាងឈ្នះនាងតើនាងនៅតែចាំបាច់ត្រូវរាយការណ៍រឿងនេះដល់ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យឬតើមនុស្សមានបាបត្រូវការសារភាពពីបុរស? ប្រាកដជាជំហានផ្លាស់ប្តូរជីវិតដែលធ្ងន់ធ្ងរនិងធ្ងន់ធ្ងរបំផុតនឹងត្រូវបានសរសេរនៅកន្លែងណាមួយក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទាន។
អ្នកអាចនិយាយថា“ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាការសំរេចរបស់អែលឌើរទេ” ។
សំណួរគឺថាតើវានិយាយយ៉ាងដូចម្តេច? ក្នុងករណីក្រុមជំនុំនៅក្រុងកូរិនថូសសំបុត្ររបស់ប៉ូលមិនបានផ្ញើទៅកាន់ក្រុមអ្នកចាស់ទុំទេតែផ្ញើជូនក្រុមជំនុំទាំងមូល។
អ្នកនៅតែអាចនិយាយបានថា“ ខ្ញុំមិនមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីវិនិច្ឆ័យការប្រែចិត្តឬការខ្វះខាតរបស់នរណាម្នាក់ឡើយ” និយាយ​បាន​ល្អ។ អ្នក​មិនអាច​ទេ។ ហើយក៏មិនមែនជាបុរសផ្សេងទៀតដែរ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលប៉ូលមិនបាននិយាយអ្វីទាំងអស់អំពីការវិនិច្ឆ័យការប្រែចិត្ត។ អ្នកអាចមើលឃើញដោយផ្ទាល់ភ្នែកថាតើបងប្រុសគឺជាមនុស្សប្រមឹក។ សកម្មភាពរបស់គាត់និយាយច្រើនជាងពាក្យរបស់គាត់។ អ្នកមិនចាំបាច់ដឹងពីអ្វីដែលមាននៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ដើម្បីកំណត់ថាតើត្រូវបន្តសេចក្កិភាពជាមួយគាត់រឺអត់។
ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាបើគាត់និយាយថាគាត់ធ្វើវាតែម្ដងហើយឈប់។ តើយើងដឹងយ៉ាងម៉េចថាគាត់មិនបន្ដធ្វើអំពើបាបដោយសំងាត់។ យើងធ្វើមិនបាន។ យើងមិនមែនជាកម្លាំងប៉ូលីសរបស់ព្រះទេ។ យើងមិនមានកាតព្វកិច្ចសួរចម្លើយបងប្អូនរបស់យើងទេ។ ដើម្បីបែកញើសការពិតចេញពីគាត់។ ប្រសិនបើគាត់បោកបញ្ឆោតយើងគាត់នឹងបន្លំភ្នែកយើង។ ដូច្នេះអ្វីដែល? គាត់មិនបន្លំភ្នែកព្រះទេ។

តើមានអ្វីដែលត្រូវកំនត់ប្រសិនបើអ្នកធ្វើបាបត្រូវបានផ្តល់ឱ្យវិញ?

សរុបសេចក្ដីមករឿងដដែលៗដែលកំណត់ថាតើគាត់នឹងត្រូវគេបណ្តេញចេញ។ ជាឧទាហរណ៍បើបងប្អូនប្រុសស្រីបានរើទៅនៅជាមួយគ្នាដោយមិនទទួលបានផលប្រយោជន៍ពីអាពាហ៍ពិពាហ៍អ្នកនឹងមិនចង់សេពគប់ជាមួយពួកគេទេមែនទេ? នោះនឹងមានប្រសិទ្ធិភាពក្នុងការអនុម័តលើទំនាក់ទំនងខុសច្បាប់របស់ពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាបើពួកគេរៀបការស្ថានភាពរបស់ពួកគេនឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូរ។ តើវាសមហេតុសមផល - សំខាន់ជាងនេះទេដែលគួរឱ្យស្រឡាញ់ - បន្តផ្តាច់ខ្លួនអ្នកពីអ្នកដែលបានកែខ្លួនឱ្យបានត្រឹមត្រូវ?
ប្រសិនបើអ្នកអានអក្សរ 2 កូរិនថូសទី 2: 6 អ្នកនឹងសម្គាល់ឃើញថាប៉ូលនិយាយថា“ ការស្តីបន្ទោសនេះ ផ្តល់ឱ្យដោយភាគច្រើន គឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់បុរសបែបនេះ។ ពេលប៉ូលសរសេរសំបុត្រទី ១ ទៅគ្រិស្ដសាសនិកនៅក្រុងកូរិនថូសវាអាស្រ័យលើបុគ្គលម្នាក់ៗដើម្បីធ្វើការវាយតម្លៃ។ វាហាក់ដូចជាភាគច្រើនគឺស្របតាមគំនិតរបស់ប៉ូល។ ជនជាតិភាគតិចប្រហែលជាមិនបាន។ ជាក់ស្តែងនឹងមានគ្រីស្ទបរិស័ទគ្រប់កម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៅក្នុងក្រុមជំនុំដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ទោះយ៉ាងណាការស្តីបន្ទោសដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយមតិភាគច្រើនគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីកែការគិតរបស់បងប្រុសនេះហើយនាំគាត់ឱ្យប្រែចិត្ត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមានគ្រោះថ្នាក់ដែលគ្រីស្ទបរិស័ទនឹងទទួលយកអំពើបាបរបស់គាត់ហើយចង់ដាក់ទណ្ឌកម្មគាត់។ នេះមិនមែនជាគោលបំណងនៃការស្តីបន្ទោសនោះទេហើយក៏មិនមែនជាទស្សនៈរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ដែលត្រូវដាក់ទណ្ឌកម្មមួយទៀតដែរ។ គ្រោះថ្នាក់នៃការធ្វើបែបនេះគឺថាមនុស្សម្នាក់អាចនឹងមានទោសពីឈាមដោយបណ្តាលឱ្យកូនតូចត្រូវបាត់បង់ចំពោះសាតាំង។

ស៊ិនទូទៅ - សង្ខេប

ដូច្នេះដោយមិនរាប់បញ្ចូលការបោះបង់ចោលជំនឿប្រសិនបើមានបងប្អូនប្រុសស្រីនៅក្នុងក្រុមជំនុំដែលកំពុងប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងទោះបីយើងព្យាយាមនាំគាត់ ឲ្យ ភ្ញាក់ដឹងខ្លួនក៏ដោយយើងគួរតែសម្រេចចិត្តដោយផ្ទាល់និងជាលក្ខណៈបុគ្គលដើម្បីឈប់សេពគប់ជាមួយ មួយបែបនេះ។ ប្រសិនបើពួកគេបញ្ឈប់ការប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងនោះយើងគួរតែស្វាគមន៍ពួកគេមកក្រុមជំនុំវិញ ដើម្បីកុំឲ្យ ពួកគេចាញ់លោកីយ៍នេះ។ វាពិតជាមិនស្មុគស្មាញជាងនេះទេ។ ដំណើរការនេះដំណើរការ។ វាត្រូវតែពីព្រោះវាមកពីព្រះអម្ចាស់របស់យើង។

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព - ដោះស្រាយបាបនៃការបោះបង់ចោលព្រះ

ហេតុអ្វីបានជាព្រះគម្ពីរទាក់ទងនឹងអំពើបាបនៃការបោះបង់ចោលព្រះ[10] ខុសពីអំពើបាបផ្សេងទៀតដែលយើងបានពិភាក្សា? ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើអតីតបងប្រុសខ្ញុំជាមនុស្សកំផិតខ្ញុំនៅតែអាចនិយាយជាមួយគាត់ទោះបីខ្ញុំនឹងមិនសេពគប់ជាមួយគាត់ក៏ដោយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើគាត់ជាមនុស្សក្បត់ខ្ញុំនឹងមិននិយាយជាមួយគាត់ទេ។

(2 ចនស៍ 9-11) ។ ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាដែលដើរទៅមុខហើយមិននៅជាប់នឹងសេចក្តីបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនមានព្រះទេ។ អ្នកណាស្ថិតនៅជាប់នឹងព្រះ ‌ ឱវាទរបស់ព្រះ ‌ អង្គគឺអ្នកនោះមានព្រះ ‌ បិតានិងព្រះ ‌ បុត្រា។ 10 ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់មករកអ្នករាល់គ្នាតែមិននាំពាក្យនេះមកទេកុំទទួលគេនៅក្នុងផ្ទះអ្នករាល់គ្នាឡើយហើយក៏មិនជំរាបសួរគេផង។ 11 សម្រាប់អ្នកដែលពោលពាក្យជម្រាបសួរអ្នកនោះជាចំណែករបស់អ្នកដែលប្រព្រឹត្ដអំពើអាក្រក់។

មានភាពខុសគ្នាគួរឱ្យកត់សម្គាល់រវាងនរណាម្នាក់ដែលជាអ្នកធ្វើអំពើប្រាសចាកសីលធម៌និងមនុស្សម្នាក់ដែលលើកកម្ពស់អំពើសហាយស្មន់។ នេះអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងភាពខុសគ្នារវាងវីរុសអេបូឡានិងជំងឺមហារីក។ មួយគឺឆ្លងហើយមួយទៀតមិនមែនទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយចូរកុំយកភាពស្រដៀងគ្នាទៅឆ្ងាយ។ មហារីកមិនអាចចូលក្នុងវីរុសអេបូឡាបានទេ។ ទោះយ៉ាងណាអ្នកកំផិតម្នាក់ (ឬមនុស្សមានបាបផ្សេងទៀតសម្រាប់រឿងនោះ) អាចក្លាយជាអ្នកក្បត់ជំនឿ។ នៅក្នុងក្រុមជំនុំធាទេរ៉ាមានស្ដ្រីម្នាក់ឈ្មោះយេសេបិលដែលហៅខ្លួននាងថាជាហោរាហើយបង្រៀននិងបំភាន់អ្នកឯទៀតក្នុងក្រុមជំនុំ ឲ្យ ប្រព្រឹត្ដអំពើអសីលធម៌ខាងកាមហើយបរិភោគអ្វីដែលបានបូជារូបព្រះ។[11]
ទោះយ៉ាងណាសូមកត់សម្គាល់ថាចនមិនបានប្រាប់យើងថាវាជាក្រុមអ្នកចាស់ទុំដែលសំរេចថាតើអ្នកក្បត់ជំនឿនឹងត្រូវបណ្តេញចេញពីក្រុមជំនុំឬយ៉ាងណា។ គាត់និយាយយ៉ាងសាមញ្ញថា“ ប្រសិនបើមានអ្នកណាមករកអ្នក…” ប្រសិនបើមានបងប្អូនប្រុសស្រីណាម្នាក់មករកអ្នកដោយអះអាងថាជាហោរារបស់ព្រះហើយប្រាប់អ្នកថាមិនអីទេក្នុងការប្រព្រឹត្ដអំពើអសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទតើអ្នកត្រូវរង់ចាំគណៈកម្មការវិនិច្ឆ័យខ្លះប្រាប់អ្នក ឈប់សេពគប់ជាមួយមនុស្សនោះ?

ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព - លើសពីអ្វីដែលបានសរសេរ

ដោយផ្ទាល់ខ្ញុំមិនចូលចិត្តពាក្យថា“ ការបណ្តេញមិត្តភក្តិ” និងមិត្តភ័ក្ត្ររបស់ខ្លួនទេ៖ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងការប្រាសចាកភាពវាងវៃជាដើមអ្នករកពាក្យណាមួយពីព្រោះអ្នកត្រូវការវិធីដើម្បីពិពណ៌នាអំពីនីតិវិធីគោលនយោបាយឬដំណើរការ។ ការណែនាំដែលលោកយេស៊ូបាន ឲ្យ យើងស្ដីអំពីការប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងមិនមែនជាគោលការណ៍ខ្លះដែលត្រូវសរសេរទេ។ ព្រះគម្ពីរដាក់ការគ្រប់គ្រងទាំងអស់ទៅក្នុងដៃរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។ ឋានានុក្រមខាងសាសនាដែលចង់ការពារសិទ្ធិអំណាចនិងរក្សាការគ្រប់គ្រងលើហ្វូងចៀមនឹងមិនសប្បាយចិត្តនឹងការរៀបចំបែបនេះទេ។
ដោយសារយើងដឹងអ្វីដែលគម្ពីរណែនាំយើង ឲ្យ ធ្វើសូម ឲ្យ យើងប្រៀបធៀបអ្វីដែលយើងធ្វើក្នុងអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ា។

ដំណើរការព័ត៌មាន

ប្រសិនបើអ្នកឃើញបងប្អូនប្រុសស្រីស្រវឹងស្រានៅឯការប្រជុំសាធារណៈអ្នកត្រូវបានណែនាំឱ្យទៅជិតពួកគេដើម្បីលើកទឹកចិត្តពួកគេឱ្យទៅជួបអ្នកចាស់ទុំ។ អ្នកត្រូវផ្តល់ពេលខ្លះពីរបីថ្ងៃហើយបន្ទាប់មកនិយាយជាមួយអ្នកចាស់ទុំដោយខ្លួនឯងក្នុងករណីដែលពួកគេមិនបានធ្វើតាមដំបូន្មានរបស់អ្នក។ សរុបសេចក្ដីបើអ្នកធ្វើបាបអ្នកត្រូវរាយការណ៍ទៅអ្នកចាស់ទុំ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនរាយការណ៍វាអ្នកត្រូវបានគេចាត់ទុកថាស្មុគស្មាញនៅក្នុងអំពើបាប។ មូលដ្ឋានសម្រាប់រឿងនេះត្រលប់ទៅច្បាប់ជ្វីហ្វវិញ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ជ្វីហ្វទេ។ នៅសតវត្សរ៍ទី ១ មានជម្លោះយ៉ាងច្រើនអំពីបញ្ហាការកាត់ស្បែក។ មានអ្នកដែលប្រាថ្នាចង់អនុវត្តទំនៀមទម្លាប់ជនជាតិយូដានេះនៅក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានដឹកនាំពួកគេមិនឱ្យធ្វើដូច្នោះទេហើយនៅទីបំផុតអ្នកដែលបន្តផ្សព្វផ្សាយគំនិតនេះត្រូវបានគេដកចេញពីក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។ ប៉ូលមិនធ្វើឱ្យមានឆ្អឹងតូចអំពីអារម្មណ៍របស់គាត់ចំពោះអ្នកកាត់ស្បែកបែបនេះទេ។[12]  តាមរយៈការអនុវត្តប្រព័ន្ធផ្តល់ព័ត៌មានរបស់ជ្វីហ្វយើងដូចជាពួកអ្នកកាត់សេចក្តីនៅសម័យទំនើបជំនួសច្បាប់គ្រីស្ទានថ្មីដោយច្បាប់ជ្វីហ្វដែលហួសសម័យ។

នៅពេលដែលច្បាប់របស់មេនដាល់រាប់ច្រើនជាងគោលការណ៍ក្នុងគម្ពីរ

ប៉ូលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាយើងត្រូវឈប់លាយជាមួយមិត្តប្រុសដែលជាមនុស្សកំផិតរូបព្រះ។ ល។ គាត់ច្បាស់ជានិយាយអំពីការអនុវត្តបាបប៉ុន្តែតើការអនុវត្តអ្វីទៅ? ប្រព័ន្ធតុលាការរបស់យើងមិនស្រួលនឹងគោលការណ៍ទេទោះបីយើងផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវបបូរមាត់ក៏ដោយ។ ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើខ្ញុំទៅដល់កន្លែងបើកបរហើយវាយបាល់វាយកូនហ្គោលតែបីគ្រាប់បន្ទាប់មកប្រាប់អ្នកថាខ្ញុំហាត់លេងវាយកូនហ្គោលអ្នកប្រហែលជាត្រូវលេងសើចឬប្រហែលជាអ្នកចង់ងក់ក្បាលហើយថយក្រោយយឺត ៗ ។ ដូច្នេះតើអ្នកនឹងមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាប្រសិនបើអ្នកស្រវឹងពីរដងហើយអ្នកចាស់ទុំចោទប្រកាន់អ្នកពីការប្រព្រឹត្ដអំពើបាប?
ក្នុងការផ្តល់ការណែនាំដល់ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យលើការកំណត់ការប្រែចិត្តសៀវភៅដៃនៃអង្គជំនុំជម្រះរបស់អង្គការយើងសួរថា“ តើវាជាការប្រព្រឹត្តខុសឬជាការអនុវត្តមួយ?”[13]  ក្នុងឱកាសជាច្រើនខ្ញុំបានឃើញកន្លែងដែលចិត្តគំនិតនេះដឹកនាំ។ វាបានដឹកនាំអ្នកចាស់ទុំនិងអ្នកត្រួតពិនិត្យប្រចាំមណ្ឌលនិងអ្នកស្រុកដែលដឹកនាំពួកគេអោយពិចារណាពីការប្រព្រឹត្តិបទល្មើសទី ២ ដែលជាការអនុវត្តដែលបង្ហាញពីការរឹងនៃបេះដូង។ ខ្ញុំបានឃើញការអនុវត្តន៍ដែលការកើតឡើង ២ ទៅ ៣ ដងជាកត្តាកំណត់ថាតើត្រូវផ្តាច់ខ្លួនចេញឬយ៉ាងណា។

កំណត់ការប្រែចិត្ត

ការណែនាំរបស់ប៉ូលចំពោះបងប្អូននៅក្រុងកូរិនថូសគឺសាមញ្ញ។ តើបុគ្គលនោះធ្វើបាបឬទេ? ត្រូវហើយ។ កុំសេពគប់ជាមួយគាត់តទៅទៀត។ ជាក់ស្តែងប្រសិនបើគាត់លែងប្រព្រឹត្ដអំពើបាបតទៅទៀតក៏គ្មានហេតុផលអ្វីដែលត្រូវផ្តាច់ទំនាក់ទំនងដែរ។
ទោះយ៉ាងណាវានឹងមិនធ្វើសំរាប់ពួកយើងទេ។ យើងត្រូវកំណត់ការប្រែចិត្ត។ យើងត្រូវព្យាយាមពិនិត្យមើលដួងចិត្តបងប្អូនប្រុសស្រីរបស់យើងហើយកំណត់ថាតើពួកគេពិតជាមានន័យអ្វីដែលពួកគេនិយាយនៅពេលពួកគេនិយាយថាពួកគេសុំទោស។ ខ្ញុំបានចូលរួមចំណែកច្រើនជាងរឿងក្តីយុត្តិធម៌របស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំបានឃើញបងប្អូនស្រីស្រក់ទឹកភ្នែកដែលនៅតែមិនចាកចេញពីគូស្នេហ៍របស់ពួកគេ។ ខ្ញុំស្គាល់បងប្អូនបំរុងជ្រុលដែលមិនផ្តល់ចំណាប់អារម្មណ៍អ្វីនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេប៉ុន្តែការប្រព្រឹត្ដជាបន្តបន្ទាប់បង្ហាញពីស្មារតីប្រែចិត្ត។ ពិតជាមិនមានវិធីសម្រាប់យើងដើម្បីដឹងច្បាស់ទេ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីអំពើបាបដែលប្រឆាំងនឹងព្រះហើយសូម្បីតែគ្រីស្ទានម្នាក់ត្រូវបានគេធ្វើឱ្យឈឺចាប់ក៏ដោយទីបំផុតមានតែព្រះជាម្ចាស់ទេដែលអាចអត់ទោសបាន។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាយើងជាន់ទឹកដីរបស់ព្រះហើយសន្មតដើម្បីវិនិច្ឆ័យចិត្តរបស់បងប្អូនយើង?
ដើម្បីបង្ហាញពីកន្លែងដែលតម្រូវការនេះដើម្បីកំណត់ការប្រែចិត្តចូរយើងពិចារណាបញ្ហានៃការដកខ្លួនចេញដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ចាប់ពី ឃ្វាលហ្វូងចៀមរបស់ព្រះ។ សៀវភៅ, យើងមាន:
9 ។ ខណៈពេលដែលមិនមានការដកខ្លួនចេញដោយស្វ័យប្រវត្តិទេ។ បុគ្គលម្នាក់ប្រហែលជាបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលគាត់មិនអាចបង្ហាញពីការប្រែចិត្តគ្រប់គ្រាន់ ទៅគណៈកម្មាធិការយុត្តិធម៌នៅពេលសវនាការ។ បើ​ដូចនេះ, គាត់ត្រូវតែត្រូវបានបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ [Boldface នៅដើម; អក្សរទ្រេតបន្ថែមសម្រាប់ការសង្កត់ធ្ងន់][14]
ដូច្នេះនេះជាសេណារីយ៉ូមួយ។ បងប្រុសម្នាក់បានជក់កញ្ឆាយ៉ាងសម្ងាត់ហើយបានឈប់អស់រយៈពេលមួយឆ្នាំ។ គាត់ទៅសន្និបាតសៀគ្វីហើយមានផ្នែកមួយនៃភាពបរិសុទ្ធដែលធ្វើឱ្យគាត់ខូចចិត្ត។ គាត់ទៅជួបអែលឌើរនៅថ្ងៃច័ន្ទបន្ទាប់ហើយសារភាពពីអំពើបាបរបស់គាត់។ ពួកគេជួបជាមួយគាត់នៅថ្ងៃព្រហស្បតិ៍។ តិចជាងមួយសប្តាហ៍បានកន្លងផុតទៅចាប់តាំងពីផ្សែងចុងក្រោយរបស់គាត់។ មិនមានពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ពួកគេដើម្បីដឹងដោយសមហេតុផលណាមួយទេដែលថាគាត់នឹងបន្តបដិសេធមិនបំភ្លឺ។ ដូច្នេះ គាត់ត្រូវតែត្រូវបានគេបណ្តេញចេញ!  ប៉ុន្តែយើងអះអាងថាយើងមាន គ្មានការដកខ្លួនចេញដោយស្វ័យប្រវត្តិទេ។  យើងកំពុងនិយាយចេញពីមាត់ទាំងសងខាងរបស់យើង។ ភាពមិនសមហេតុផលគឺថាប្រសិនបើបងប្រុសបានរក្សាអំពើបាបនោះដោយខ្លួនឯងបានរង់ចាំពីរបីខែបន្ទាប់មកបានបង្ហាញវាគាត់នឹងមិនត្រូវបានគេបណ្តេញចេញទេពីព្រោះពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់បានធ្វើឱ្យបងប្អូនបានឃើញ“ សញ្ញានៃការប្រែចិត្ត” ។ តើគោលនយោបាយនេះគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ដែលធ្វើឱ្យយើងមើលទៅ។
តើវាអាចកាន់តែច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាព្រះគម្ពីរមិនណែនាំដល់ពួកអ្នកចាស់ទុំដើម្បីកំណត់ការប្រែចិត្ត? លោកយេស៊ូនឹងមិន ធ្វើឲ្យ យើងខកខានឡើយដែលនេះជាអ្វីដែលយើងកំពុងធ្វើម្ដងហើយម្ដងទៀតដោយព្យាយាមអានចិត្ដរបស់បងប្អូនយើង។

តម្រូវការដើម្បីសារភាពកំហុសរបស់យើងចំពោះបុរស

ហេតុអ្វីបងប្រុសក្នុងរឿងនេះសូម្បីតែរំខានក្នុងការមកជួបអ្នកចាស់ទុំ? មិនចាំបាច់មានបទគម្ពីរ តម្រូវឲ្យ យើងសារភាពអំពើបាបរបស់យើងចំពោះបងប្អូនយើងដើម្បីទទួលការអត់ទោសនោះទេ។ គាត់ពិតជាបានប្រែចិត្ដនឹងព្រះហើយឈប់ធ្វើដូច្នេះ។ ខ្ញុំដឹងអំពីករណីដែលបងប្រុសម្នាក់បានធ្វើបាបដោយលួចលាក់កាលពីជាង ២០ ឆ្នាំកន្លងមកប៉ុន្តែខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការសារភាពប្រាប់ពួកអែលឌើរថា“ ត្រូវនឹងព្រះ” ។ ចិត្តគំនិតនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងភាតរភាពរបស់យើងទោះបីជាយើងនិយាយថាពួកអ្នកចាស់ទុំមិនមែនជា“ អ្នកសារភាពឪពុក” ក៏ដោយយើងចាត់ទុកពួកគេដូចជាពួកគេហើយមិនមានអារម្មណ៍ថាព្រះជាម្ចាស់បានអត់ទោសឱ្យយើងរហូតដល់មានអ្នកខ្លះនិយាយថាគាត់មាន។
មានសំវិធានការសំរាប់ការសារភាពអំពើបាបចំពោះមនុស្សតែគោលបំណងរបស់វាមិនមែនជាលទ្ធកម្មនៃការអត់ទោសពីព្រះជាម្ចាស់តាមរយៈដៃមនុស្សទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាគឺអំពីការទទួលបានជំនួយដែលត្រូវការនិងជួយក្នុងការព្យាបាល។

(James 5: 14-16) 14 តើមានអ្នកណាឈឺក្នុងចំណោមអ្នកទេ? អនុញ្ញាតឱ្យគាត់ហៅអ្នកចាស់ទុំនៃក្រុមជំនុំមកគាត់ហើយឱ្យពួកគេអធិស្ឋានឱ្យគាត់ដោយលាបប្រេងឱ្យគាត់ក្នុងនាមព្រះអម្ចាស់។ 15 ហើយសេចក្ដីអធិដ្ឋានដោយជំនឿនឹង ធ្វើឲ្យ អ្នកឈឺជាសះស្បើយហើយព្រះយេហូវ៉ានឹងប្រោសគាត់ ឲ្យ រស់ឡើងវិញ។ ម្យ៉ាងទៀតប្រសិនបើគាត់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបគាត់នឹងត្រូវអភ័យទោស។ 16 ដូច្នេះចូរសារភាពអំពើបាបរបស់អ្នកចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកហើយអធិស្ឋានអោយគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីអោយអ្នកបានជា។ ការអង្វររបស់មនុស្សសុចរិតមានឥទ្ធិពលខ្លាំងណាស់។

សូមកត់សម្គាល់ថានេះមិនមែនជាទិសដៅសម្រាប់យើងដើម្បីសារភាពអំពើបាបរបស់យើងចំពោះបុរសទេ។ ខ ១៥ បង្ហាញថាការអត់ទោសបាបអាចជារឿងចៃដន្យដល់ដំណើរការនេះ។ មាននរណាម្នាក់ឈឺហើយត្រូវការជំនួយហើយ [ដោយចៃដន្យ] ប្រសិនបើគាត់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបគាត់នឹងត្រូវអត់ទោសអោយ។
យើងអាចប្រៀបធៀបរឿងនេះទៅនឹងវេជ្ជបណ្ឌិត។ គ្មានគ្រូពេទ្យណាអាចព្យាបាលអ្នកបានទេ។ រាងកាយរបស់មនុស្សជាសះស្បើយដោយខ្លួនឯង; ដូច្នេះនៅទីបំផុតវាគឺជាព្រះដែលធ្វើការព្យាបាល។ គ្រូពេទ្យអាចធ្វើឱ្យដំណើរការនេះដំណើរការបានលឿនលឿននិងណែនាំអ្នកអំពីអ្វីដែលអ្នកត្រូវធ្វើដើម្បីជួយសម្រួលដល់វា។
ខទី ១៦ និយាយអំពីការសារភាពកំហុសរបស់យើងចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកមិនមែនអ្នកបោះផ្សាយទៅកាន់អ្នកចាស់ទុំទេតែជាគ្រីស្ទានម្នាក់ៗចំពោះបងប្អូនរបស់គាត់។ អ្នកចាស់ទុំគួរតែធ្វើដូចបងប្រុសបន្ទាប់ដែរ។ គោលបំណងរបស់វាគឺសម្រាប់ការពង្រឹងដល់បុគ្គលក៏ដូចជាសមូហភាព។ វាមិនមែនជាផ្នែកនៃដំណើរការវិនិច្ឆ័យមិនមានស្ថេរភាពដែលមនុស្សវិនិច្ឆ័យមនុស្សឯទៀតនិងវាយតម្លៃកំរិតនៃការប្រែចិត្តរបស់គេ។
តើភាពថ្លៃថ្នូរបស់យើងនៅកន្លែងណា? វាច្បាស់ណាស់ក្រៅពីសមត្ថភាពរបស់យើង - ដូច្នេះក្រៅពីដែនកំណត់របស់យើង - ដើម្បីវាយតម្លៃស្ថានភាពបេះដូងដែលប្រែចិត្តរបស់នរណាម្នាក់។ អ្វីដែលយើងអាចធ្វើបានគឺសង្កេតមើលសកម្មភាពរបស់មនុស្សម្នាក់។ ប្រសិនបើបងប្អូនប្រុសម្នាក់បានជក់បារីឬស្រវឹងម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងផ្ទះឯកជនរបស់គាត់ហើយប្រសិនបើគាត់មកសារភាពកំហុសរបស់គាត់ហើយស្វែងរកជំនួយរបស់យើងយើងត្រូវតែផ្តល់ឱ្យ។ គ្មានអ្វីដែលបានចែងនៅក្នុងបទគម្ពីរអំពីតម្រូវការដំបូងរបស់យើងដើម្បីវាយតម្លៃថាតើគាត់សមនឹងទទួលបានជំនួយនេះទេ។ ការពិតដែលគាត់មករកយើងបង្ហាញថាគាត់សមនឹងវា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងមិនដោះស្រាយជាមួយស្ថានភាពទាំងនេះតាមរបៀបនោះទេ។ ប្រសិនបើបងប្រុសម្នាក់បានក្លាយជាមនុស្សប្រមឹកយើងតម្រូវឱ្យគាត់ឈប់ផឹកស្រាក្នុងរយៈពេលយូរល្មមសម្រាប់យើងដើម្បីកំណត់ការប្រែចិត្តរបស់គាត់។ មានតែពេលនោះទេដែលយើងអាចផ្តល់ជំនួយដែលគាត់ត្រូវការ។ នោះនឹងដូចជាគ្រូពេទ្យប្រាប់អ្នកជម្ងឺថា“ ខ្ញុំមិនអាចជួយអ្នកបានទេដរាបណាអ្នកបានជាសះស្បើយ” ។
ត្រលប់ទៅករណីរបស់យេសេបិលក្នុងក្រុមជំនុំធាទេរ៉ាយើងមានបុគ្គលម្នាក់ដែលមិនគ្រាន់តែធ្វើបាបទេតែបានលើកទឹកចិត្តអ្នកដទៃឱ្យធ្វើដូច្នោះ។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលទៅកាន់ទេវតានៃក្រុមជំនុំថា“ …ខ្ញុំបានទុកពេលអោយនាងប្រែចិត្តប៉ុន្តែនាងមិនព្រមប្រែចិត្តពីអំពើអសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទនោះទេ។ មើល! ខ្ញុំហៀបនឹងបោះនាងទៅជាអ្នកឈឺហើយអ្នកដែលប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់ជាមួយនាងទៅក្នុងសេចក្ដីវេទនាជាខ្លាំងលើកលែងតែគេប្រែចិត្ដពីការប្រព្រឹត្ដរបស់នាង។[15]  លោកយេស៊ូបានទុកពេល ឲ្យ នាងដើម្បីប្រែចិត្ដរួចហើយប៉ុន្ដែលោកបានដល់កម្រិតនៃការអត់ធ្មត់របស់លោក។ គាត់នឹងបោះនាងទៅក្នុងស្បៀងអាហារហើយអ្នកដើរតាមនាងចូលទៅក្នុងទុក្ខវេទនាប៉ុន្តែសូម្បីតែពេលនោះនៅតែមានលទ្ធភាពសម្រាប់ការប្រែចិត្តនិងការសង្គ្រោះ។
ប្រសិនបើនាងនៅជុំវិញថ្ងៃនេះយើងនឹងបណ្តេញនាងចេញពីផ្ទៃខាងក្រោយរបស់នាងនៅឯវត្ថុទីមួយឬទីពីរនៃអំពើបាបរបស់នាង។ ទោះបីជានាងឬអ្នកដើរតាមនាងបានប្រែចិត្តក៏ដោយយើងទំនងជានឹងបណ្តេញពួកគេដោយគ្រាន់តែបង្រៀនមេរៀនដែលនៅសល់អំពីអ្វីដែលកើតឡើងប្រសិនបើអ្នកមិនគោរពច្បាប់របស់យើង។ ដូច្នេះតើផ្លូវមួយណាល្អជាង? ជាក់ស្តែងការអត់ធ្មត់ដែលព្រះយេស៊ូបានបង្ហាញដល់យេសេបិលនិងអ្នកដើរតាមនាងគឺលើសពីអ្វីដែលយើងអនុវត្តសព្វថ្ងៃនេះទៅទៀត។ តើផ្លូវរបស់យើងប្រសើរជាងព្រះយេស៊ូទេ? តើគាត់អភ័យទោសពេកទេ? យល់ពេកហើយ? ការអនុញ្ញាតិតិចតួចពេក? យើងប្រាកដជាគិតថាដូច្នេះបើយើងមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានស្ថានភាពបែបនេះដោយគ្មានសកម្មភាពរហ័សនិងម៉ឺងម៉ាត់។
ជាការពិតវាតែងតែមានលទ្ធភាពហើយខ្ញុំដឹងថាការផ្តល់យោបល់នេះគឺស្ថិតនៅផ្នែកខាងឆ្វេងប៉ុន្តែវាអាចមានលទ្ធភាពដែលយើងអាចរៀនពីរឿងមួយរឺពីរពីវិធីដែលព្រះគ្រីស្ទទាក់ទងនឹងស្ថានភាពទាំងនេះ។

ធ្វើឱ្យអ្នកដទៃធ្វើបាប

វាច្បាស់ពីអ្វីដែលយើងបានសិក្សាកន្លងមកថាវិធីដែលយើងត្រូវប្រព្រឹត្ដចំពោះមនុស្សមានបាបជាទូទៅខុសគ្នាពីរបៀបដែលព្រះគម្ពីរណែនាំយើងអោយប្រព្រឹត្ដជាមួយអ្នកក្បត់ជំនឿ។ វាមិនត្រឹមត្រូវទេក្នុងការប្រព្រឹត្ដចំពោះនរណាម្នាក់ដែលមានកំហុសពីប្រភេទនៃអំពើបាបដែលប៉ូលបានរៀបរាប់នៅក្នុងកូរិនថូសទី ២ ៥ តាមរបៀបដែលយើងនឹងប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកក្បត់ជំនឿដែលលោកយ៉ូហានបានពិពណ៌នានៅក្នុងសំបុត្រទី ២ របស់គាត់។ បញ្ហាគឺថាប្រព័ន្ធបច្ចុប្បន្នរបស់យើងបដិសេធសមាជិកក្រុមជំនុំនូវចំណេះដឹងចាំបាច់សម្រាប់គាត់ដើម្បីដឹងអំពីសកម្មភាពត្រឹមត្រូវដែលត្រូវធ្វើ។ អំពើខុសឆ្គងរបស់អ្នករំលងត្រូវបានរក្សាជាការសម្ងាត់។ ព័ត៌មានលម្អិតត្រូវបានរក្សាជាការសម្ងាត់។ អ្វីដែលយើងដឹងគឺថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានប្រកាសថាបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពដោយគណៈកម្មាធិការបុរសបីនាក់។ ប្រហែលជាគាត់មិនអាចឈប់ជក់បារីបានទេ។ ប្រហែលជាគាត់គ្រាន់តែចង់លាឈប់ពីក្រុមជំនុំ។ ឬប្រហែលជាគាត់កំពុងជំរុញឱ្យគោរពបូជាអារក្ស។ យើងមិនដឹងទេដូច្នេះអ្នករំលោភបំពានទាំងអស់ត្រូវបានជក់ដោយដុសធ្មែញដូចគ្នា។ អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានប្រព្រឹត្ដតាមរបៀបដែលព្រះគម្ពីរណែនាំយើង ឲ្យ ប្រព្រឹត្ដចំពោះអ្នកក្បត់ជំនឿមិនទាំងនិយាយស្វាគមន៍ចំពោះមនុស្សបែបនោះឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវបានបញ្ជាឱ្យយើងប្រព្រឹត្ដចំពោះអ្នកប្រមឹកឬអ្នកធ្វើអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ដោយមិនប្រែចិត្តប៉ុន្តែយើងនិយាយថា“ សូមអភ័យទោសព្រះអម្ចាស់យេស៊ូប៉ុន្តែមិនអាចធ្វើបានទេ។ គណៈអភិបាលកំពុងប្រាប់ខ្ញុំ ឲ្យ ប្រព្រឹត្ដចំពោះពួកគេដូចអ្នកក្បត់ជំនឿ»។ ស្រមៃមើលប្រសិនបើប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌ពិភពលោករបស់យើងដំណើរការតាមរបៀបនេះ។ អ្នកទោសទាំងអស់ត្រូវទទួលការកាត់ទោសដូចគ្នាហើយវាគួរតែជាការកាត់ទោសដ៏អាក្រក់បំផុតដែលអាចធ្វើទៅបានដូចជាពួកគេជាចោរឆក់រឺក៏ឃាតករ។

អំពើបាបធំជាង

វិធីមួយទៀតដែលដំណើរការនេះធ្វើឱ្យយើងធ្វើបាបគឺពិតជាធ្ងន់ធ្ងរណាស់។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាអ្នកដែលជំពប់ដួលអ្នកតូចក៏អាចនឹងចងខ្សែថ្មនៅនឹងកហើយបោះទៅក្នុងសមុទ្រខៀវជ្រៅ។ មិនមែនជារូបភាពលួងលោមទេមែនទេ?
ខ្ញុំបានដឹងពីករណីដែលមនុស្សមានបាបម្នាក់បានសារភាពកំហុសទៅកាន់ពួកអ្នកចាស់ដោយបានចាកចេញពីវា (ក្នុងករណីមួយអស់រយៈពេលបីខែ) ប៉ុន្តែដោយសារតែគាត់បានធ្វើវាម្តងហើយម្តងទៀតដោយសម្ងាត់ប្រហែលជាបន្ទាប់ពីបានទទួលការប្រឹក្សាប្រឆាំងនឹងមនុស្សមិនឆ្លាត។ សកម្មភាពដែលអាចនាំទៅរកភាពខុសឆ្គងអ្នកចាស់ទុំយល់ថាចាំបាច់ត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពជាមួយគាត់។ ហេតុផលគឺថាគាត់ត្រូវបានគេព្រមាន។ គាត់គួរតែស្គាល់ច្បាស់ជាង។ ឥឡូវនេះគាត់គិតថាអ្វីដែលគាត់ត្រូវធ្វើគឺនិយាយថាខ្ញុំសុំទោសហើយអ្វីទាំងអស់ត្រូវបានអត់ទោស? នឹងមិនកើតឡើងទេ› ។
ការបណ្ដាច់មិត្ដភាពបុគ្គលដែលប្រែចិត្ដដែលបានប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងគឺការគិតខាងសាច់ឈាម។ នេះគឺជាការគេចវេះជាការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ វាជាគំនិតរបស់“ អ្នកធ្វើបទឧក្រិដ្ឋ។ អ្នកធ្វើពេលវេលាហើយ” ។ ចិត្តគំនិតនេះត្រូវបានគាំទ្រដោយការណែនាំដែលយើងទទួលបានពីគណៈអភិបាល។ ជាឧទាហរណ៍ពួកអ្នកចាស់ទុំបានត្រូវព្រមានថាគូស្វាមីភរិយាខ្លះដែលមានបំណងចង់លែងលះខាងបទគម្ពីរបានឃុបឃិត ឲ្យ ម្នាក់ក្នុងចំណោមពីរនាក់ប្រព្រឹត្ដអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទតែមួយដើម្បីជាមូលដ្ឋាននៃបទគម្ពីរ។ យើងត្រូវបានគេព្រមានអោយប្រយ័ត្នចំពោះរឿងនេះហើយប្រសិនបើយើងជឿថានេះជាករណីដែលយើងមិនគួរធ្វើឱ្យបុគ្គលដែលត្រូវបានគេបណ្តេញចេញជាបន្ទាន់។ យើងត្រូវបានណែនាំឱ្យធ្វើដូចនេះដើម្បីកុំអោយអ្នកដទៃដើរតាមគន្លងតែមួយ។ នេះគឺជាផ្នត់គំនិតនៃការរារាំងដោយផ្អែកលើការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ វាជារបៀបដែលប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌របស់ពិភពលោកដំណើរការ។ ធម្មតាមិនមានកន្លែងសំរាប់ក្រុមជំនុំគ្រិស្ដសាសនិកទេ។ តាមពិតវាបង្ហាញពីកង្វះជំនឿ។ គ្មានអ្នកណាអាចបំភាន់ព្រះយេហូវ៉ាបានទេហើយតួនាទីរបស់ទ្រង់មិនមែនជារបស់យើងដើម្បីប្រព្រឹត្ដចំពោះអ្នកដែលធ្វើខុសឡើយ។
គិតអំពីរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាបានប្រព្រឹត្ដចំពោះស្ដេចម៉ាណាសេដែលបានប្រែចិត្ដនោះ?[16]  តើអ្នកណាដែលអ្នកដឹងថាបានមកជិតដល់កំរិតនៃបាបដែលគាត់បានទទួល។ មិនមាន“ ទោសជាប់ពន្ធនាគារ” សម្រាប់គាត់ទេ។ មិនមានរយៈពេលបន្ថែមទៀតដែលបង្ហាញពីការប្រែចិត្តពិតរបស់គាត់។
យើងក៏មានគំរូនៃគ្រឹស្តសករាជនៃកូនប្រុសខ្ជះខ្ជាយផងដែរ។[17]  នៅក្នុងវីដេអូដែលមានឈ្មោះដូចគ្នាដែលត្រូវបានចេញផ្សាយដោយសង្គមនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមកាលពីឆ្នាំមុនកូនប្រុសដែលវិលត្រឡប់ទៅឪពុកម្តាយវិញត្រូវបានគេតម្រូវឱ្យរាយការណ៍ពីអំពើបាបរបស់គាត់ទៅកាន់ពួកអ្នកចាស់ទុំ។ ពួកគេនឹងសម្រេចចិត្តថាតើគាត់អាចត្រឡប់មកវិញឬអត់។ ប្រសិនបើពួកគេបានសម្រេចចិត្តប្រឆាំងនឹងជីវិតពិតខ្ញុំនឹងផ្តល់ឱ្យយុវជននូវឱកាស 50/50 ដែលពួកគេបាននិយាយថា "ទេ" - គាត់នឹងត្រូវគេបដិសេធពីជំនួយនិងការលើកទឹកចិត្តដែលគាត់ត្រូវការពីគ្រួសាររបស់គាត់។ គាត់អាចនៅម្នាក់ឯងដើម្បីការពារខ្លួនគាត់។ នៅក្នុងស្ថានភាពទន់ខ្សោយរបស់គាត់គាត់ប្រហែលជាទំនងជាបានត្រលប់ទៅមិត្តភក្តិពិភពលោករបស់គាត់ដែលជាប្រព័ន្ធគាំទ្រតែមួយគត់ដែលទុកឱ្យគាត់។ ប្រសិនបើឪពុកម្តាយរបស់គាត់បានសំរេចចិត្តនាំគាត់ចូលទោះបីគាត់ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញក៏ដោយពួកគេនឹងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមិនស្មោះត្រង់នឹងអង្គការនិងការសម្រេចចិត្តរបស់អ្នកចាស់ទុំ។ ឯកសិទ្ធិនឹងត្រូវដកចេញហើយពួកគេនឹងត្រូវគេគំរាមដកខ្លួនចេញ។
ប្រៀបធៀបសេណារីយ៉ូពិតរបស់គាត់ - វាបានកើតឡើងរាប់មិនអស់នៅក្នុងអង្គការរបស់យើង - ជាមួយមេរៀនដែលព្រះយេស៊ូវបានព្យាយាមទាក់ទងតាមរយៈរឿងប្រៀបប្រដូចនេះ។ ឪពុកបានអភ័យទោសឱ្យកូនប្រុសនៅចម្ងាយ -“ ខណៈដែលគាត់នៅឆ្ងាយ” ហើយបានស្វាគមន៍កូនប្រុសរបស់គាត់ត្រឡប់មកវិញដោយក្តីរីករាយ។[18]  គាត់មិនបានអង្គុយជាមួយគាត់ហើយព្យាយាមកំណត់កំរិតនៃការប្រែចិត្តពិតរបស់គាត់។ គាត់មិនបាននិយាយថា“ អ្នកទើបតែត្រលប់មកវិញទេ។ តើខ្ញុំដឹងយ៉ាងម៉េចថាអ្នកស្មោះត្រង់? ថាអ្នកនឹងមិនទៅហើយធ្វើវាម្តងទៀតទេ? សូមទុកពេលអោយអ្នកបង្ហាញភាពស្មោះត្រង់របស់អ្នកបន្ទាប់មកយើងនឹងសំរេចថានឹងធ្វើយ៉ាងម៉េចជាមួយអ្នក” ។
ថាយើងអាចប្រើរឿងប្រៀបប្រដូចនៃកូនប្រុសខ្ជះខ្ជាយដើម្បីផ្តល់ការគាំទ្រដល់ប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌របស់យើងហើយគេចចេញពីវាគឺជាការចោទប្រកាន់ដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដល់កំរិតដែលយើងបានគិតចូលទៅក្នុងការគិតថាប្រព័ន្ធនេះត្រឹមត្រូវនិងមានប្រភពដើមមកពីព្រះ។

ចូលរួមជាមួយយើងក្នុងអំពើបាបរបស់ពួកគេ

ប៉ូលបានព្រមានដល់បងប្អូននៅក្រុងកូរិនថូសកុំ ឲ្យ រក្សាបុរសដែលពួកគេបានដកចេញពីចំណោមពួកគេនៅខាងក្រៅព្រោះខ្លាចគាត់អាចធ្វើឱ្យគាត់សោកសៅនិងបាត់បង់។ អំពើបាបរបស់គាត់គឺជារឿងអាស្រូវនៅក្នុងធម្មជាតិនិងមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះដូច្នេះសូម្បីតែអ្នកមិនជឿក៏ដឹងអំពីវាដែរ។ ប៉ូលមិនបាននិយាយទៅកាន់ពួកកូរិនថូសថាពួកគេត្រូវការរក្សាបុរសនោះឱ្យនៅក្នុងរយៈពេលដ៏ល្អដើម្បីឱ្យប្រជាជននៃប្រជាជាតិនានាដឹងថាយើងមិនអត់ធ្មត់នឹងអាកប្បកិរិយាបែបនេះទេ។ ការខ្វល់ខ្វាយដំបូងរបស់គាត់មិនមែនជារបៀបដែលក្រុមជំនុំនឹងត្រូវបានគេដឹងនោះទេហើយគាត់ក៏មិនខ្វល់ពីភាពបរិសុទ្ធនៃព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែរ។ ការព្រួយបារម្ភរបស់គាត់គឺសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗ។ ការបាត់បង់បុរសម្នាក់ចំពោះសាតាំងនឹងមិនធ្វើអោយព្រះនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធទេ។ ទោះយ៉ាងណាវានឹងនាំឱ្យមានការខឹងរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះប៉ូលកំពុងដាស់តឿនពួកគេ ឲ្យ ប្រគល់បុរសនោះមកសង្គ្រោះគាត់វិញ។[19]  លិខិតទី ២ នេះត្រូវបានសរសេរក្នុងឆ្នាំតែមួយប្រហែលជាពីរបីខែបន្ទាប់ពីលេខទីមួយ។
ទោះយ៉ាងណាការអនុវត្តនៅសម័យនេះរបស់យើងបានបន្សល់ទុកនូវភាពវង្វេងស្មារតីជាច្រើននៅក្នុងស្ថានភាពដែលត្រូវបានគេបណ្តេញចេញអស់រយៈពេល ១, ២ ឆ្នាំឬច្រើនជាងនេះក្នុងរយៈពេលយូរបន្ទាប់ពីពួកគេបានឈប់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលពួកគេបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ ខ្ញុំបានដឹងអំពីករណីដែលបុគ្គលបានឈប់ធ្វើបាបមុនពេលបើកសវនាការនិងមិនទាន់ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញអស់រយៈពេលជិត ២ ឆ្នាំ។
ឥឡូវនេះនេះគឺជាកន្លែងដែលពួកគេពាក់ព័ន្ធនឹងយើងនៅក្នុងអំពើបាបរបស់ពួកគេ។  បើយើងឃើញថាបុគ្គលដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពកំពុងតែឡើងភ្នំខាងវិញ្ញាណហើយព្យាយាមផ្ដល់ជំនួយ ដើម្បីកុំឲ្យ សាថានចាប់ចងយើងនោះយើងនឹងប្រឈមមុខនឹងការបណ្ដាច់មិត្ដភាពដោយខ្លួនឯង។[20]  យើងដាក់ទណ្ឌកម្មជាមួយភាពធ្ងន់ធ្ងរបំផុតដែលមិនគោរពការសម្រេចចិត្តរបស់អ្នកចាស់ទុំ។ យើងត្រូវរង់ចាំការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេក្នុងការប្រគល់ឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗវិញ។ ប៉ុន្ដែពាក្យរបស់ប៉ូលមិនបានសំដៅទៅលើគណៈកម្មាធិការបីទេតែសំដៅទៅលើក្រុមជំនុំទាំងមូល។

(2 កូរិនថូសទី 2: 10) ។ ។ ប្រសិនបើអ្នកអភ័យទោសឱ្យអ្នកណាម្នាក់សម្រាប់រឿងណាមួយខ្ញុំក៏ធ្វើដែរ។ ។

នៅ Summation

ព្រះគម្ពីរដាក់ការទទួលខុសត្រូវក្នុងការដោះស្រាយជាមួយមនុស្សមានបាបទៅក្នុងកណ្តាប់ដៃរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលជាអ្នកនិងខ្ញុំមិនមែននៅក្នុងកណ្តាប់ដៃរបស់មេដឹកនាំមនុស្សឋានានុក្រមសាសនាឬអ្នកត្រួតត្រាទេ។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលប្រាប់យើងពីរបៀបដោះស្រាយអំពើបាបតូចតាចនិងសំខាន់នៃចរិតផ្ទាល់ខ្លួន។ គាត់ប្រាប់ពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយអ្នកដែលធ្វើបាបនឹងព្រះហើយប្រព្រឹត្ដអំពើបាបរបស់គេពេលគេអះអាងថាជាបងប្អូនប្រុសស្រីរបស់យើង។ គាត់ប្រាប់យើងពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយបាបនៃព្រហ្មទណ្ឌនិងសូម្បីតែអំពើបាបនៃការបោះបង់ចោលព្រះ។ អំណាចទាំងអស់នេះស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ៗ។ ជាការពិតណាស់មានការណែនាំដែលយើងអាចទទួលបានពីបុរសចំណាស់គឺ“ អ្នកដែលនាំមុខក្នុងចំណោមអ្នក” ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការទទួលខុសត្រូវចុងក្រោយលើរបៀបដោះស្រាយជាមួយមនុស្សមានបាបស្ថិតនៅជាមួយយើងម្នាក់ៗ។ មិនមានបទប្បញ្ញត្តិនៅក្នុងបទគម្ពីរដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងប្រគល់ការទទួលខុសត្រូវនោះទៅមនុស្សម្នាក់ទៀតនោះទេទោះបីជាមនុស្សដែលអះអាងថាខ្លួនមានលក្ខណៈរឹងមាំនិងខាងវិញ្ញាណក៏ដោយ។
ប្រព័ន្ធតុលាការបច្ចុប្បន្នរបស់យើងតម្រូវឱ្យយើងរាយការណ៍ពីអំពើបាបទៅបុរសមួយក្រុមនៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ វាអនុញ្ញាតឱ្យបុរសទាំងនោះកំណត់ការប្រែចិត្ត; ដើម្បីសំរេចថាអ្នកណានឹងនៅនិងអ្នកណាទៅ។ វាតម្រូវឱ្យរាល់ការប្រជុំកំណត់ត្រានិងការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេត្រូវបានរក្សាជាការសម្ងាត់។ វាបដិសេធយើងនូវសិទ្ធិក្នុងការដឹងបញ្ហាហើយតម្រូវឱ្យយើងបង្ហាញជំនឿលើការសំរេចចិត្តរបស់បុរសបីនាក់។ វាដាក់ទោសយើងប្រសិនបើយើងបដិសេធដោយមនសិការមិនគោរពបុរសទាំងនេះ។
មិនមានអ្វីនៅក្នុងច្បាប់ដែលព្រះគ្រីស្ទបានចែកចាយនៅពេលដែលនៅលើផែនដីហើយក៏មិនមាននៅក្នុងសំបុត្ររបស់សាវកឬនៅក្នុងចក្ខុវិស័យរបស់ចនដើម្បីជួយគាំទ្រអ្វីទាំងអស់នេះដែរ។ ច្បាប់និងបទប្បញ្ញត្តិដែលកំណត់ដំណើរការតុលាការរបស់យើងជាមួយគណៈកម្មការចំនួនបីអង្គការប្រជុំសម្ងាត់និងការផ្តន្ទាទោសយ៉ាងឃោរឃៅគ្មានកន្លែងណាទេ - ខ្ញុំសូមនិយាយម្តងទៀតឥឡូវនេះដើម្បីរកឃើញនៅក្នុងបទគម្ពីរ។ យើងបានធ្វើវាដោយខ្លួនឯងដោយអះអាងថាវាត្រូវបានធ្វើក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។

តើ​អ្នក​និង​ធ្វើអ្វី?

ខ្ញុំមិននិយាយអំពីការបះបោរនៅទីនេះទេ។ ខ្ញុំកំពុងនិយាយការស្តាប់បង្គាប់។ យើងជំពាក់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទនិងព្រះវរបិតាសួគ៌យើងដែលស្តាប់បង្គាប់ដោយគ្មានលក្ខណ។ ពួកគេបានផ្តល់ច្បាប់ដល់យើង។ តើយើងនឹងគោរពវាទេ?
អំណាចដែលអង្គការចាត់ចែងគឺជាការបំភាន់។ ពួកគេចង់ ឲ្យ យើងជឿថាអំណាចរបស់ពួកគេមកពីព្រះប៉ុន្តែព្រះយេហូវ៉ាមិនផ្តល់អំណាចដល់អ្នកដែលមិនស្តាប់បង្គាប់គាត់ទេ។ ការគ្រប់គ្រងដែលពួកគេប្រើក្នុងគំនិតនិងដួងចិត្តរបស់យើងគឺដោយសារតែ អំណាចដែលយើងផ្តល់ឱ្យពួកគេ.
ប្រសិនបើបងប្អូនប្រុសស្រីដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពកំពុងមានទុក្ខព្រួយហើយមានគ្រោះថ្នាក់ដែលបាត់បង់យើងមានកាតព្វកិច្ចជួយ។ តើយើងអាចធ្វើអ្វីខ្លះប្រសិនបើយើងធ្វើអ្វី? បើក្រុមជំនុំទាំងមូលស្វាគមន៍បងប្អូននោះតើអ្នកចាស់ទុំអាចធ្វើអ្វី? អំណាចរបស់ពួកគេគឺជាការបំភាន់។ យើងផ្តល់ឱ្យពួកគេដោយការគោរពប្រតិបត្តិរបស់យើងប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងគោរពតាមព្រះគ្រីស្ទជំនួសយើងដកហូតអំណាចទាំងអស់ដែលផ្ទុយនឹងក្រឹត្យដ៏សុចរិតរបស់គាត់។
ជាការពិតណាស់ប្រសិនបើយើងឈរតែម្នាក់ឯងខណៈពេលដែលនៅសល់បន្តគោរពបុរសយើងនឹងមានគ្រោះថ្នាក់។ ទោះយ៉ាងណាវាគ្រាន់តែជាតម្លៃដែលយើងត្រូវចំណាយដើម្បីក្រោកឈរឡើងដើម្បីសេចក្តីសុចរិត។ លោកយេស៊ូនិងព្រះយេហូវ៉ាស្រឡាញ់មនុស្សក្លាហាន។ មនុស្សដែលធ្វើចេញពីសេចក្តីជំនឿដោយដឹងថាអ្វីដែលយើងធ្វើក្នុងការគោរពប្រតិបត្តិនឹងមិនត្រូវបានកត់សម្គាល់និងមិនយកចិត្តទុកដាក់ដោយព្រះមហាក្សត្រនិងព្រះរបស់យើងឡើយ។
យើងអាចជាមនុស្សកំសាកឬយើងអាចយកឈ្នះបាន។

(វិវរណៈ 21: 7, 8) អ្នកណាដែលឈ្នះអ្នកណានឹងទទួលរបស់ទាំងនេះទុកជាមត៌កខ្ញុំនឹងធ្វើជាព្រះរបស់អ្នកនោះហើយអ្នកនោះនឹងធ្វើជាកូនរបស់ខ្ញុំដែរ។ 8 ប៉ុន្តែចំពោះមនុស្សកំសាកនិងអ្នកដែលគ្មានជំនឿ ... ចំណែករបស់ពួកគេនឹងស្ថិតនៅក្នុងបឹងដែលឆេះដោយស្ពាន់ធ័រនិងស្ពាន់ធ័រ។ នេះមានន័យថាការស្លាប់ទី ២ ។

ដើម្បីមើលអត្ថបទបន្ទាប់នៅក្នុងស៊េរីនេះចុច នៅ​ទីនេះ.


[1] ភាពថ្លៃថ្នូរ (ពីការយល់ដឹងទូលំទូលាយពីបទគម្ពីរភាគទី 2 ទំ .១០៩)
[2] សម្រាប់ការបង់រំលស់ពីមុនសូមមើល“អនុវត្តយុត្តិធម៌"និង"ស្រឡាញ់សេចក្តីសប្បុរស"។
[3] 2 Peter 3៖
[4] លោកយេរេមា 10: 23
[5] Galatians 6: 7
[6] 1 Peter 4៖
[7] អេសាយ 1: 18
[8] កូរិនថូសទី 1 4: 6
[9] 1 កូរិនថូសទី 5: 13; 2 កូរិនថូសទី 2: 5-11
[10] សម្រាប់គោលបំណងនៃការពិភាក្សានេះការនិយាយយោងណាមួយទាក់ទងនឹងការបោះបង់ចោលព្រះឬអ្នកក្បត់ជំនឿគឺត្រូវយល់ពីទស្សនៈព្រះគម្ពីរដែលចែងអំពីអ្នកដែលប្រឆាំងនឹងព្រះនិងព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់។ អ្នកដែលបដិសេធពាក្យសំដីឬសកម្មភាពណាមួយបដិសេធព្រះគ្រីស្ទនិងការបង្រៀនរបស់គាត់។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងអ្នកដែលអះអាងថាថ្វាយបង្គំព្រះនិងគោរពតាមព្រះគ្រីស្ទប៉ុន្តែបង្រៀននិងប្រព្រឹត្ដតាមរបៀបដែលបង្ហាញថាពួកគេពិតជាប្រឆាំងនឹងទ្រង់។ លើកលែងតែមានការបញ្ជាក់ជាក់លាក់ពាក្យថាអ្នកក្បត់ជំនឿមិនអនុវត្តចំពោះអ្នកដែលបដិសេធការបង្រៀនរបស់អង្គការស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា (ឬជំនឿផ្សេងទៀតសម្រាប់បញ្ហានោះទេ) ។ ខណៈពេលដែលការប្រឆាំងនឹងក្របខ័ណ្ឌគោលលទ្ធិរបស់សាសនាចក្រត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាញឹកញាប់ដោយអាជ្ញាធរព្រះវិហារថាជាការបោះបង់ចោលព្រះយើងគ្រាន់តែមានការព្រួយបារម្ភអំពីរបៀបដែលសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយនៅក្នុងសកលលោកមើលវា។
[11] វិវរណៈ 2: 20-23
[12] Galatians 5: 12
[13] ks 7: 8 ទំ។ 92
[14] ks 7: 9 ទំ។ 92
[15] វិវរណៈ 2: 21, 22
[16] ប្រវត្តិទី 2 របេង 33: 12, 13
[17] លូកា 15: 11-32
[18] លូកា 15: 20
[19] កូរិនថូសទី 2 2: 8-11
[20] កូរិនថូសទី 2 2: 11

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។
    140
    0
    សូមជួយផ្តល់យោបល់។x