ការដាក់ស្លាកពួកក្បត់

[អត្ថបទនេះបន្តការពិភាក្សារបស់យើងអំពីបញ្ហានៃការបោះបង់ចោលព្រះ - សូមមើល អាវុធនៃភាពងងឹត]

ស្រមៃថាអ្នកស្ថិតនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ប្រហែល ១០ អោនស៍ហើយមាននរណាម្នាក់ចង្អុលអ្នកហើយស្រែកថា“Dieser Mann ist ein យូដាស!(“ បុរសនោះគឺជាជនជាតិយូដា!) ទោះបីអ្នកជាជនជាតិយូដាឬមិនសំខាន់ក៏ដោយ។ សាធារណជនអាឡឺម៉ង់បានប្រឆាំងនឹងជនជាតិយូដាយ៉ាងខ្លាំងនៅដំណាក់កាលនោះដែលគ្រាន់តែអនុវត្តស្លាកនោះវានឹងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីឱ្យអ្នករត់សម្រាប់ជីវិតរបស់អ្នក។ ឥឡូវសូមបន្តទៅមុខ ១០ ឆ្នាំទៀតទៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ ប្រជាជនត្រូវបានគេដាក់ស្លាកថា“ ហង្ស” និង“ ការប្តេជ្ញាចិត្ត” ពេលខ្លះច្រើនជាងការចូលរួមការប្រជុំគណបក្សកុម្មុយនិស្តកាលពីប៉ុន្មានឆ្នាំមុន។ នេះបណ្តាលឱ្យមានការលំបាកជាច្រើនការបាត់បង់ការងារនិងភាពខុសគ្នា។ អ្វីដែលទស្សនៈនយោបាយជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេមិនសំខាន់ទេ។ នៅពេលដែលស្លាកត្រូវបានដាក់បញ្ចូលហេតុផលហេតុផលបានហោះចេញពីបង្អួច។ ស្លាកនេះបានផ្តល់មធ្យោបាយសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យសេចក្តីសង្ខេបនិងការថ្កោលទោស។
ស្លាកមួយអាចជាយន្តការត្រួតពិនិត្យដ៏មានឥទ្ធិពលនៅក្នុងដៃរបស់អាជ្ញាធរដែលគាបសង្កត់។
ហេតុអ្វីនេះ? មានហេតុផលមួយចំនួន។
ស្លាកជារឿយៗជារបស់ដែលមានប្រយោជន៍ដែលជួយឱ្យយើងយល់ពីពិភពលោកជុំវិញយើង។ សូមស្រមៃថាអ្នកទៅបន្ទប់ថ្នាំរបស់អ្នកដើម្បីឱ្យអ្នកឈឺក្បាលហើយរកឃើញស្លាកថ្នាំទាំងអស់ត្រូវបានគេយកចេញ។ អ្នកនៅតែអាចរកឃើញថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ដែលអ្នកចូលចិត្តប៉ុន្តែវាត្រូវការពេលវេលានិងការខំប្រឹងប្រែងខ្លះ។ ដូចជាមិនស្រួលដូចជាគ្មានស្លាកអាចមានវាជាការប្រសើរណាស់ក្នុងការសរសេរខុស។ ឥឡូវស្រមៃមើលថាតើស្លាកសម្រាប់ថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់នោះត្រូវបានគេយកទៅប្រើប្រាស់ក្នុងដបថ្នាំបេះដូងខ្លាំងឬ?
បន្ទាប់មកវាអាស្រ័យលើថាយើងអាស្រ័យលើព្រះគម្ពីរមរមន សិទ្ធិអំណាចស្លាក កុំបញ្ឆោតយើង។ អ្នកជឿជាក់លើឱសថការីដើម្បីដាក់ស្លាកថ្នាំរបស់អ្នកឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ ប្រសិនបើគាត់ធ្វើខុសសូម្បីតែម្តងតើអ្នកនឹងទុកចិត្តគាត់ម្តងទៀតទេ? អ្នកនៅតែអាចទៅរកគាត់ប៉ុន្តែអ្នកនឹងផ្ទៀងផ្ទាត់អ្វីៗទាំងអស់។ ជាការពិតណាស់ឱសថការីក្នុងស្រុករបស់អ្នកមិនមានវិធីដាក់ទណ្ឌកម្មអ្នកទេប្រសិនបើអ្នកសួរគាត់ឬអាក្រក់ជាងនេះបញ្ឈប់ការទិញពីគាត់។ ទោះយ៉ាងណាប្រសិនបើអ្នកដែលដាក់ស្លាកអ្វីសម្រាប់អ្នកមានអំណាចពិតប្រាកដលើអ្នកដូចជាពួកណាហ្ស៊ីសដែលចង់ ឲ្យ ប្រជាជនអាឡឺម៉ង់ទទួលយកទស្សនៈរបស់ពួកគេចំពោះជនជាតិជ្វីហ្វឬសាធារណរដ្ឋដែលចង់ ឲ្យ ប្រជាជនអាមេរិកស្អប់នរណាម្នាក់ដែលពួកគេបានដាក់ឈ្មោះថាគណៈកម្មការនោះអ្នកនឹងមាន បញ្ហាពិត។
គណៈអភិបាលនៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាតាមរយៈការិយាល័យសាខានិងអ្នកត្រួតពិនិត្យប្រចាំមណ្ឌលនិងចុះទៅកាន់អ្នកចាស់ទុំក្នុងតំបន់នោះចង់ ឲ្យ អ្នកទទួលយកនូវប្រព័ន្ធដាក់ស្លាករបស់គេដោយគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌ។ អ្នកមិនត្រូវសួរការដាក់ស្លាកនោះទេ។ ធ្វើវាហើយអ្នកអាចជាស្លាកបន្ទាប់។
នេះជារបៀបដែលវាដំណើរការ។ នរណាម្នាក់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាបឬអ្វីដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអំពើបាបដែលផ្អែកលើប្រព័ន្ធតុលាការរបស់យើង។ ឧទាហរណ៍គាត់អាចជឿថាការបង្រៀនខ្លះៗរបស់គណៈអភិបាលគឺជាបទគម្ពីរដែលមិនស្របតាមបទគម្ពីរការបង្រៀនដូចជាការយាងចូលរបស់ព្រះយេស៊ូនៅស្ថានសួគ៌ឬការតែងតាំងរបស់គណៈអភិបាល 1914 ដើម្បីគ្រប់គ្រងក្រុមជំនុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទឬពីរ - ប្រព័ន្ធនៃការសង្គ្រោះថ្នាក់។ ការប្រជុំជាវគ្គសំងាត់មួយដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានពិធីជប់លៀងនៅខាងក្រៅគណៈកម្មាធិការបីបុរសនៃព្រឹទ្ធាចារ្យក្នុងតំបន់សម្រេចចិត្តផ្តាច់ទំនាក់ទំនងបុគ្គល។ ប្រហែលជាអ្នកស្គាល់បុរសនោះ។ ប្រហែលជាអ្នកចាត់ទុកគាត់ជាបុរសដែលមានចិត្ដស្មោះគ្រប់លក្ខណ៍និងល្បែងផ្គុំរូបគាត់ហើយធ្វើឱ្យអ្នកពិបាកចិត្ត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យនិយាយជាមួយគាត់ទេ។ សាកសួរគាត់ ដើម្បីស្តាប់ពីរឿងរបស់គាត់។ អ្នកត្រូវតែទទួលយកស្លាកដែលត្រូវបានបញ្ចូល។
ដើម្បីគាំទ្រដល់នីតិវិធីដែលមិនមានមូលដ្ឋានលើបទគម្ពីរនេះនិងតម្រូវការដែលមិនស្របតាមបទគម្ពីរដើម្បីចូលរួមក្នុងការបង្វែរអតីតបងប្រុសយើងបានដកស្រង់ 2 ចន 9-11 ។។ នៅក្នុងសង្គមលោកខាងលិចការនិយាយស្វាគមន៍គឺគ្រាន់តែជាការនិយាយថា“ សួស្តី” ចំពោះបុគ្គល។ សម្រាប់ជនជាតិលោកខាងលិចការនិយាយថា“ សួស្តី” គឺជារឿងដំបូងដែលយើងនិយាយនៅពេលជួបនរណាម្នាក់ដូច្នេះប្រសិនបើយើងមិនអាចនិយាយបានទេការជាប់ទាក់ទងគឺមិនអាចនិយាយបានទេ។ តើយើងនិយាយត្រឹមត្រូវទេក្នុងការអនុវត្តការបកស្រាយដែលមាននៅក្នុងវប្បធម៌លោកខាងលិចចំពោះការដាស់តឿនព្រះគម្ពីរដែលបានសរសេរជិតពីរពាន់ឆ្នាំមុននៅមជ្ឈឹមបូព៌ា? នៅមជ្ឈឹមបូព៌ារហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះការសួរសុខទុក្ខមួយធ្វើឡើងជាទម្រង់នៃសេចក្តីប្រាថ្នាសន្តិភាពនៅជាមួយបុគ្គល។ ថាតើសំលេងហេប្រ៊ូ Shalom ឬអារ៉ាប់ assalamu alaikum, គំនិតគឺចង់មានសន្តិភាពលើបុគ្គល។ តាមមើលទៅគ្រិស្ដសាសនិកនៅសតវត្សរ៍ទី ១ បានត្រូវដាស់តឿន ឲ្យ ចាត់វិធានការបន្ដទៅមុខទៀត។ ជាញឹកញាប់ប៉ូលបានណែនាំពួកគេឱ្យស្វាគមន៍គ្នាទៅវិញទៅមកដោយការថើបដ៏បរិសុទ្ធ។ (Ro 16: 16; 1Co 16: 20; 2Co 13: 12; 1Th 5: 26)
វាមិនទំនងថានរណាម្នាក់អាចជំទាស់នឹងការអះអាងដែលថាសាតាំងគឺជាអ្នកក្បត់ជំនឿដ៏ធំបំផុតនោះទេ។ គេមិនអាចបដិសេធគំនិតនៃការសួរសុខទុក្ខសាតាំងជាមួយនឹងការថើបដ៏បរិសុទ្ធហើយក៏មិនចង់អោយគាត់មានសេចក្តីសុខដែរ។ ដូច្នេះគ្មានអ្វីចម្លែកទេដែលព្រះយេស៊ូមិនដែលធ្វើដូច្នេះ។ គាត់ច្បាស់ជាយល់ពីគោលការណ៍នេះជាយូរមកហើយមុនពេលដែលចនបានសរសេរថាៈ“ អ្នកណាដែលជំរាបសួរដល់អ្នកនោះអ្នកនោះនឹងចូលរួមក្នុងអំពើអាក្រក់របស់គាត់” ។
ទោះយ៉ាងណាបទបញ្ជាប្រឆាំងនឹងការស្វាគមន៍អ្នកក្បត់ជំនឿរារាំងរាល់សុន្ទរកថា? លោកយេស៊ូជាគំរូសម្រាប់គ្រិស្ដសាសនិកទាំងអស់ ឲ្យ យកតម្រាប់តាមដូច្នេះសូម ឲ្យ យើងដឹកនាំដោយគំរូរបស់លោក។ លូកា 4: 3-13 កំណត់ហេតុដែលព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលទៅកាន់អារក្ស។ គាត់ប្រឆាំងរាល់ការល្បួងរបស់អារក្សដោយដកស្រង់បទគម្ពីរ។ គាត់អាចងាកចេញដោយងាយឬនិយាយថា“ សុំទោសអ្នកគឺជាអ្នកក្បត់ជំនឿ។ ខ្ញុំមិនអាចនិយាយជាមួយអ្នកបានទេ។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញគាត់បានណែនាំសាតាំងហើយក្នុងការធ្វើបែបនេះពួកគេទាំងពីរបានពង្រឹងខ្លួនគាត់និងបានឈ្នះអារក្ស។ គេមិនអាចប្រឆាំងនឹងអារក្សបានទេហើយធ្វើឱ្យវារត់គេចដោយស្ងាត់ស្ងៀមឬដោយរត់ចេញ។ ប៉ុន្ដែបើសមាជិកក្រុមជំនុំត្រូវយកតម្រាប់តាមគំរូរបស់ព្រះយេស៊ូដោយនិយាយជាមួយបងប្អូនប្រុសស្រីដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពនោះគាត់អាចត្រូវគេចោទប្រកាន់ថាបាន«សេពគប់ខាងវិញ្ញាណ»ជាមួយបុគ្គលនោះ។ ផ្តល់មូលដ្ឋានដល់ពួកអែលឌើរសម្រាប់ការបណ្តេញខ្លួនឯង។
ការសន្និដ្ឋានគឺថាមានហេតុផលតែមួយគត់សម្រាប់ការហាមឃាត់ទាំងស្រុងរបស់យើងសូម្បីតែការនិយាយជាមួយបងប្រុសដែលមានស្លាកថាជាអ្នកក្បត់ជំនឿ: ការភ័យខ្លាច! ការភ័យខ្លាចនៃឥទ្ធិពលពុករលួយ។ អ្នកខ្លះនិយាយថា“ សមហេតុសមផល” អ្នកខ្លះនិយាយ។ “ យើងមិនខ្លាចនិយាយជាមួយមនុស្សដែលកាន់សាសនាណាមួយទេពីព្រោះយើងមានព្រះគម្ពីរនិងសេចក្តីពិតនៅខាងយើង។ ដោយដាវនៃព្រះវិញ្ញាណយើងអាចយកឈ្នះលើការបង្រៀនមិនពិតណាមួយ” ។
ត្រូវហើយ! ពិតជាត្រឹមត្រូវ! ហើយវាគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការភ័យខ្លាចរបស់យើង។
បើមនុស្សដែលយើងផ្សព្វផ្សាយនៅតំបន់ផ្សាយពិតជាបានប្រើគម្ពីរហើយដឹងអំពីរបៀបវាយប្រហារសេចក្ដីបង្រៀនរបស់យើងដែលមិនមានមូលដ្ឋានលើព្រះគម្ពីរតើអ្នកគិតថាជាអ្នកស្មោះត្រង់ស្មោះត្រង់និងស្មោះត្រង់ដែលស្រឡាញ់សេចក្ដីពិតយូរជាងគេនៅឯវាលទេ? សេវាកម្ម? ខ្ញុំបានផ្សព្វផ្សាយនៅប្រទេសចំនួន ៥ លើទ្វីបចំនួន ៤ ក្នុងរយៈពេល ៦០ ឆ្នាំហើយមិនដែលមាននរណាម្នាក់ប្រើព្រះគម្ពីរដើម្បីជំទាស់ខ្ញុំអំពីការបង្រៀនដែលមិនស្របតាមព្រះគម្ពីរដូចជាវត្តមានរបស់ព្រះស។ អ។ អ។ ស។ ជ XX ការតែងតាំងខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ឬការបែងចែក រវាង«ចៀមឯទៀត»និង«ហ្វូងតូច»។ ដូច្នេះខ្ញុំអាចបន្ដទៅដោយមានសុវត្ថិភាពនៅក្នុងគ្រឹះដែលខ្ញុំជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាពិតតែមួយ។ ទេអ្នកក្បត់ជំនឿ[ខ្ញុំ] គឺជាបុគ្គលគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់សាសនាណាមួយដែលផ្អែកលើច្បាប់របស់មនុស្ស។ អ្នកក្បត់ជំនឿប្រភេទនេះគឺជាអ្នកគិតឯករាជ្យ។ មិនឯករាជ្យពីព្រះទេដ្បិតគាត់ពឹងផ្អែកលើការរៀនសូត្រនិងការយល់ដឹងរបស់គាត់ទៅលើច្បាប់របស់ព្រះ។ ឯករាជ្យភាពរបស់គាត់គឺមកពីការគ្រប់គ្រងគំនិតរបស់បុរស។
ដោយសារបុគ្គលបែបនេះមានគ្រោះថ្នាក់ដល់សិទ្ធិអំណាចដែលបានតាក់តែងដោយគណៈអភិបាលឬសម្រាប់បញ្ហានេះសិទ្ធិអំណាចនៃឋានានុក្រមខាងសាសនាណាមួយនៅក្នុងសាសនាដែលបានរៀបចំ - វាចាំបាច់ត្រូវបង្កើតប្រព័ន្ធអ្នកផ្តល់ព័ត៌មានដល់ប៉ូលីសអំពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូរខាងគោលលទ្ធិទាំងមូល។ យើងធ្វើបែបនេះដោយបង្កើតបរិយាកាសដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយដែលបង្ហាញថាការមិនសប្បាយចិត្តបន្តិចបន្តួចចំពោះបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាទង្វើមិនស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះដែលត្រូវតែរាយការណ៍ទៅអាជ្ញាធរមានសមត្ថកិច្ច។ ជាអកុសលការអះអាងរបស់យើងថាច្បាប់របស់យើងទាំងអស់ដែលមានមូលដ្ឋានលើព្រះគម្ពីរបង្កើតឱ្យមានបញ្ហាពីព្រោះប្រព័ន្ធអ្នកផ្តល់ព័ត៌មានមានលក្ខណៈផ្ទុយពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងអាចរៀនអំពីគ្រីស្ទសាសនាពីបទគម្ពីរ។
អ្វីដែលខាងក្រោមនេះគឺជាមេរៀនវត្ថុស្តីពីវិធីដែលការអនុញ្ញាតិអោយប្រើខគម្ពីរមួយអាចត្រូវបានបង្វែរនិងប្តូរទៅកន្លែងថ្មី។ អ្វីដែលពិតជាត្រូវការគឺដើម្បីឱ្យយើងបិទការគិតពិចារណារបស់យើងហើយទុកចិត្ដលើបុរស។
នៅក្នុងខែតុលា 1987 ប៉មយាម យើងចាប់ផ្តើមការបំភាន់នេះក្រោមចំណងជើងថា“ ការអនុវត្តគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរ” នាំអោយយើងសន្និដ្ឋានដោយរំពឹងថាអ្វីដែលត្រូវអនុវត្តតាមគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។

w87 9 / 1 ទំ។ 12“ ពេលវេលានិយាយ” - នៅពេលណា?
តើគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរមូលដ្ឋានអ្វីខ្លះដែលត្រូវអនុវត្ត? ទីមួយនរណាម្នាក់ដែលបានធ្វើខុសធ្ងន់ធ្ងរមិនគួរព្យាយាមលាក់បាំងវាទេ។ «អ្នកណាដែលគ្របបាំងការរំលងរបស់ខ្លួននោះនឹងមិនទទួលបានជោគជ័យឡើយតែអ្នកណាដែលសារភាពហើយចាកចេញពីគេនោះនឹងមានសេចក្តីមេត្តាករុណា»។ (សុភាសិត 28: 13)

ការអនុវត្តន៍នេះដែលមិនមានស្ថេរភាព - ដែលបានឆ្លុះបញ្ចាំងជាយូរមកហើយនៅក្នុងគំនិតរបស់សាក្សីទាំងអស់គឺថាការសារភាពនេះត្រូវតែធ្វើឡើងចំពោះបុរស។ ភាពមិនត្រឹមត្រូវនេះគឺជាចំនុចលោតផ្លោះសំរាប់អ្វីដែលនៅខាងក្រោម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើការសារភាពនៅទីនេះសំដៅទៅលើព្រះហើយមិនមែនជាបុរសទេនោះហេតុផលដែលកើតឡើងបន្ទាប់ពីបាត់បង់គ្រឹះសំខាន់ទាំងអស់។
ដោយសារបទគម្ពីរនេះដកស្រង់ចេញពីសុភាសិតយើងកំពុងពិភាក្សាអំពីការសារភាពនៅសម័យអ៊ីស្រាអែល។ ប្រសិនបើបុរសម្នាក់បានធ្វើបាបគាត់ត្រូវតែធ្វើការលះបង់។ គាត់បានទៅរកពួកសង្ឃហើយពួកគេបានថ្វាយយញ្ញបូជារបស់គាត់។ នេះចង្អុលបង្ហាញពីការលះបង់របស់ព្រះគ្រីស្ទដែលបាបត្រូវបានអត់ទោសអោយម្តងជារៀងរាល់លើក។ ទោះយ៉ាងណាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមិនបានអង្គុយជាមួយពួកបូជាចារ្យដើម្បីឆ្លើយសារភាពចំពោះពួកគេទេហើយក៏មិនត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទត្រឹមត្រូវនៃការប្រែចិត្តរបស់គាត់និងការលើកលែងទោសឬការថ្កោលទោសគាត់ដែរ។ ការសារភាពរបស់គាត់គឺចំពោះព្រះហើយការលះបង់របស់គាត់គឺជានិមិត្តរូបសាធារណៈដែលគាត់ដឹងថាគាត់បានទទួលការលើកលែងទោសពីព្រះ។ បូជាចារ្យមិននៅទីនោះដើម្បីផ្តល់ការអភ័យទោសទេឬវិនិច្ឆ័យភាពស្មោះត្រង់នៃការប្រែចិត្ត។ នោះមិនមែនជាការងាររបស់គាត់ទេ។
នៅគ្រឹស្តសករាជក៏មិនតម្រូវអោយមានការសារភាពពីមនុស្សដើម្បីទទួលការអត់ទោសពីព្រះដែរ។ ពិចារណារាប់រយប្រសិនបើមិនរាប់ពាន់អ៊ិន្ឈ៍អ៊ីញយើងបានលះបង់ប្រធានបទនេះក្នុងរយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំនៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើង។ ទិសដៅទាំងអស់នេះនិងនីតិវិធីនិងវិធានតុលាការយ៉ាងទូលំទូលាយដែលយើងបានបង្កើតនិងរៀបចំឡើងគឺផ្អែកលើការបកស្រាយខុសក្នុងបទគម្ពីរមួយ។ លោក James 5: 13-16។ នៅទីនេះការអភ័យទោសពីអំពើបាបគឺមកពីព្រះមិនមែនបុរសហើយកើតឡើងដោយចៃដន្យ។ (vs. 15) ការអធិស្ឋានសម្រាប់និងការព្យាបាលរបស់បុគ្គលគឺដោយសារតែគាត់ឈឺហើយត្រូវកើតឡើងថាតើគាត់បានធ្វើបាបឬអត់។ ការដាស់តឿនឱ្យសារភាពពីអំពើបាបដែលមាននៅក្នុងខទី ១០ គឺ“ ដល់គ្នាទៅវិញទៅមក” ហើយសំដៅទៅលើការមិនចេះបន្ទោសខ្លួនធ្វើដោយទទួលទំងន់នៃកំហុសនិងវិប្បដិសារីចេញពីទ្រូងរបស់គេ។ អ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញគឺស្រដៀងនឹងវគ្គនៃការព្យាបាលជាក្រុមច្រើនជាងតុលាការ។
ដោយផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានមិនពិតដែលបាបត្រូវតែសារភាពចំពោះពួកអែលឌើរឥឡូវនេះយើងសូមដាក់ពាក្យសុំដើម្បីទទួលបានការសហការពីក្រុមជំនុំទាំងមូលក្នុងការគាំទ្រនីតិវិធីតុលាការរបស់យើង។

w87 9 / 1 ទំ។ 13“ ពេលវេលានិយាយ” - នៅពេលណា?
គោលការណ៍ណែនាំព្រះគម្ពីរមួយទៀតលេចចេញនៅលេវីវិន័យ 5 ៈ 1៖“ ក្នុងករណីមានព្រលឹងបាបដែលគាត់បាន that បណ្តាសាសាធារណៈហើយគាត់ជាសាក្សីឬគាត់បានឃើញឬដឹងអំពីវាប្រសិនបើគាត់មិនរាយការណ៍ទេនោះ “ ការដាក់បណ្តាសាជាសាធារណៈ” នេះមិនមែនជាពាក្យប្រមាថឬប្រមាថទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាច្រើនតែកើតឡើងនៅពេលដែលនរណាម្នាក់បានធ្វើខុស ទាមទារឱ្យមានសាក្សីសក្តានុពលណាម្នាក់ជួយគាត់រកយុត្តិធម៌ខណៈពេលដែលគាត់និយាយដាក់បណ្តាសាប្រហែលជាអ្នកដែលធ្វើខុសនឹងគាត់ប្រហែលជាមិនមកពីព្រះយេហូវ៉ាទេ។ នេះជាទម្រង់នៃការដាក់អ្នកផ្សេង ឲ្យ ស្បថ។ សាក្សីទាំងឡាយណាដែលធ្វើខុសនឹងដឹងថានរណាបានទទួលរងនូវភាពអយុត្តិធម៌ហើយនឹងមានទំនួលខុសត្រូវក្នុងការចេញមុខបង្កើតកំហុស។ បើមិនដូច្នោះទេពួកគេត្រូវ answer ឆ្លើយចំពោះកំហុសរបស់ខ្លួន› ចំពោះព្រះយេហូវ៉ា។

ដូច្នេះបុរសជនជាតិអ៊ីស្រាអែលម្នាក់បានធ្វើខុសខ្លះ។ ប្រហែលជាគាត់ត្រូវចោរប្លន់ឬសមាជិកគ្រួសារម្នាក់ត្រូវបានគេរំលោភបំពានផ្លូវភេទឬត្រូវគេសម្លាប់។ តាមរយៈការដាក់បណ្តាសាជនល្មើសជាសាធារណៈ (ទោះបីគេស្គាល់គាត់ឬមិនស្គាល់) បុរសនោះបានដាក់សាក្សីណាម្នាក់ទៅនឹងបទឧក្រិដ្ឋមុនពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាចេញមុខធ្វើជាសាក្សី។
ឥឡូវសូមកត់សម្គាល់ពីរបៀបដែលយើងទទួលយកនូវតម្រូវការតែមួយនេះហើយអនុវត្តវាដោយខុសឆ្គងដើម្បីគាំទ្របុព្វហេតុរបស់យើង។ ពេលអ្នកអានអ្វីដែលមាននៅខាងក្រោមសូមកត់សម្គាល់ថាគ្មានបទគម្ពីរណាដែលត្រូវបានគាំទ្រដែលគាំទ្រដល់ការពង្រីកនេះឡើយ។

w87 9 / 1 ទំ។ 13“ ពេលវេលានិយាយ” - នៅពេលណា?
បទបញ្ជានេះពីថ្នាក់ខ្ពស់បំផុតនៃសិទ្ធិអំណាចនៅក្នុងសកលលោកដាក់ការទទួលខុសត្រូវ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលម្នាក់ៗត្រូវរាយការណ៍ទៅចៅក្រមអំពីកំហុសដែលបានប្រព្រឹត្ដ ដែលគាត់បានសង្កេតឃើញ (ក) ដូច្នេះរឿងនេះអាចត្រូវបានដោះស្រាយ។ ទោះជាគ្រិស្ដសាសនិកមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ម៉ូសេយ៉ាងតឹងរ៉ឹងក៏ដោយគោលការណ៍នេះនៅតែមានក្នុងក្រុមជំនុំគ្រិស្ដសាសនិក។ ដូច្នេះមានពេលខ្លះដែលគ្រិស្ដសាសនិកត្រូវបំពេញភារកិច្ចរបស់ពួកអ្នកចាស់ទុំ។ ពិតហើយវាជារឿងខុសច្បាប់នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើនក្នុងការបង្ហាញទៅអ្នកដែលគ្មានការអនុញ្ញាតនូវអ្វីដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងកំណត់ត្រាឯកជន។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទមានអារម្មណ៍បន្ទាប់ពីពិចារណាដោយការអធិស្ឋានថាគាត់កំពុងប្រឈមមុខនឹងស្ថានភាពដែលជាកន្លែងដែល ច្បាប់របស់ព្រះតម្រូវឱ្យគាត់រាយការណ៍ពីអ្វីដែលគាត់បានដឹងទោះបីមានការទាមទារពីអាជ្ញាធរតិចក៏ដោយ(ខ) នោះគឺជាទំនួលខុសត្រូវដែលគាត់ទទួលយកនៅចំពោះព្រះយេហូវ៉ា។ មានពេលខ្លះដែលគ្រីស្ទបរិស័ទ«ត្រូវស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកគ្រប់គ្រងជាជាងមនុស្ស» ។— កិច្ចការ 5: 29

ទោះបីពាក្យសម្បថឬការសន្យាដ៏ឧត្ដមមិនគួរត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់តិចក៏ដោយក៏មានពេលខ្លះដែលសេចក្តីសន្យាដែលតម្រូវដោយបុរសគឺផ្ទុយនឹងតម្រូវការដែលយើងថ្វាយខ្លួនចំពោះព្រះរបស់យើង។ នៅពេលនរណាម្នាក់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាបធ្ងន់ធ្ងរ តាមពិតគាត់ស្ថិតក្រោមការដាក់បណ្តាសាជាសាធារណៈពីព្រះយេហូវ៉ាដែលបានធ្វើខុស។ (c) (ចោទិយកថា 27: 26; សុភាសិត 3: 33) អស់អ្នកដែលជាសមាជិកនៃក្រុមជំនុំគ្រិស្ដសាសនិកបានស្បថថាពួកគេត្រូវរក្សាភាពស្អាតស្អំរបស់ក្រុមជំនុំ(ឃ) ទាំងអ្វីដែលពួកគេធ្វើដោយផ្ទាល់និងដោយវិធីដែលពួកគេជួយអ្នកដទៃរក្សាភាពស្អាតស្អំ។

(ក)    លេវីវិន័យ 5៖ 1 គឺជាក់លាក់ចំពោះការអំពាវនាវជាសាធារណៈសម្រាប់ជំនួយពីបុគ្គលម្នាក់ដែលត្រូវបានគេធ្វើខុស។ វាមិនមែនទេ Blanc រទេះ តម្រូវការសម្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់ដើម្បីក្លាយជាអ្នកផ្តល់ព័ត៌មានរដ្ឋ។ ដើម្បីបង្វែរបងប្អូនប្រុសម្នាក់នៅពេលត្រូវការគាត់ពេលដែលមានភស្ដុតាងដែលអាចជួយគាត់ខុសនិងបាប។ យើងលើកយករឿងនេះហើយនិយាយថាវាតម្រូវឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់ត្រូវរាយការណ៍រាល់ការធ្វើខុសណាមួយទៅកាន់ចៅក្រម។ មិនមានភស្ដុតាងណាមួយដែលបញ្ជាក់ថាប្រព័ន្ធផ្តល់ព័ត៌មានបែបនេះធ្លាប់មាននៅក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែលហើយក៏មិនត្រូវបានគេអំពាវនាវអោយចូលក្នុងក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេដែរ។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវជឿថារឿងនេះជាការពិតព្រោះឥឡូវនេះយើងនឹងអនុវត្តវាទៅក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។ ការពិតគឺថាប្រសិនបើមានតម្រូវការបែបនេះសម្រាប់ជនជាតិយូដាទាំងអស់នោះយ៉ូសែបស្វាមីរបស់ម៉ារីជាមនុស្សមានបាប។

«ក្នុងអំឡុងពេលដែលម៉ារីដែលជាម្ដាយរបស់គាត់ត្រូវបានសន្យាក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាមួយយ៉ូសែបគាត់ត្រូវបានរកឃើញថាមានផ្ទៃពោះដោយវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមុនពេលពួកគេរួបរួមគ្នា។ ¹⁹ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយដោយសារតែស្វាមីរបស់នាងយ៉ូសែបជាមនុស្សសុចរិតហើយមិនចង់ធ្វើឱ្យនាងក្លាយជាសាធារណៈនោះទេគាត់មានបំណងលែងលះជាមួយនាងដោយសម្ងាត់។ "(ម៉ាថាយ 1: 18, 19)

 តើយ៉ូសែបអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សសុចរិតយ៉ាងម៉េចប្រសិនបើគាត់មានចេតនាលាក់បាំងអំពើបាបនៃអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទ - ព្រោះគាត់បានគិតថាវានៅមុនពេលដែលទេវតាបានដាក់គាត់ត្រង់? តាមរយៈការអនុវត្តលេវីវិន័យ 5: 1 គាត់គួរតែរាយការណ៍ភ្លាមៗអំពីកំហុសដែលបានចោទប្រកាន់ទៅចៅក្រម។
(ខ)   សូមស្រមៃគិតថាបងស្រីម្នាក់កំពុងធ្វើការនៅការិយាល័យវេជ្ជបណ្ឌិតជាជំនួយការរដ្ឋបាលហើយមើលពីកំណត់ត្រាវេជ្ជសាស្ដ្រសម្ងាត់របស់គ្រិស្ដសាសនិកគ្នីគ្នាម្នាក់ដែលអ្នកជំងឺកំពុងត្រូវបានព្យាបាលដោយរោគាពាធឬបានទទួលការព្យាបាលដែលផ្ទុយនឹងជំហរគោលលទ្ធិរបស់យើងលើឈាម។ ទោះបីនាងរំលោភច្បាប់ដីធ្លីក៏ដោយនាងត្រូវតែ“ គោរពព្រះជាជាងមនុស្ស” ក្នុងករណីនេះហើយរាយការណ៍អំពីការធ្វើខុសទៅពួកអែលឌើរ? សកម្មភាព 5: 29 គឺជាគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរត្រឹមត្រូវមួយដែលត្រូវរស់នៅដោយ។ ប៉ុន្ដែតើការជូនដំណឹងដល់បងប្អូនប្រុសស្រីម្នាក់ដែលស្ដាប់បង្គាប់ព្រះយ៉ាងដូចម្តេច? តើព្រះមានបន្ទូលថាយើងត្រូវធ្វើអ្វីនៅកន្លែងណា? កថាខណ្ឌដែលធ្វើឱ្យសេចក្តីថ្លែងនេះដាស់តឿនបងប្អូនរបស់យើងចំពោះការមិនគោរពតាមរដ្ឋធម្មនុញ្ញមិនមានការគាំទ្រខាងបទគម្ពីរទេ។ សូម្បីតែបទគម្ពីរដែលមិនយល់អត្ថន័យក៏ដោយ។ គ្មានអ្វី; nada, nichts!
ច្បាស់ណាស់យ៉ូសែបបុរសសុចរិតម្នាក់នៃការជ្រើសរើសរបស់ព្រះនឹងមិនព្រងើយកន្តើយនឹងតម្រូវការស្របច្បាប់នោះទេប្រសិនបើពិតជាបែបនេះ។
(គ)    ឥឡូវយើងចាត់ទុកព្រះយេហូវ៉ាជាតួនាទីរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលកំពុងធ្វើបាបជាសាធារណៈនៅពេលដែលគាត់ព្យាយាមជំរុញមនុស្សរបស់គាត់ ឲ្យ ធ្វើជាសាក្សី។ រូបភាពនេះគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់! ព្រះយេហូវ៉ាជាអ្នកធ្វើខុសហើយបានដាក់បណ្តាសាជនល្មើសជាសាធារណៈហើយអំពាវនាវរកសាក្សី ឲ្យ មក!
ព្រះយេហូវ៉ាមិនត្រូវការសាក្សីទេ។ ពួកអែលឌើរត្រូវការសាក្សីប្រសិនបើពួកគេនឹងចាក់ឫសអំពើបាបជាអាថ៌កំបាំង។ ដូច្នេះយើងចាត់ទុកព្រះយេហូវ៉ាអំពីតួនាទីរបស់បុគ្គលដែលធ្វើខុសដែលឈរនៅទីសាធារណៈអំពាវនាវរកសាក្សី។ រូបភាពដែលយើងគូរគឺគួរអោយស្អប់ខ្ពើមចំពោះព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ។
(ឃ)   មូលហេតុនៃការទាំងអស់នេះគឺជាកាតព្វកិច្ចដែលយើងទាំងអស់គ្នាស្មានថាត្រូវធ្វើដើម្បីរក្សាភាពស្អាតស្អំរបស់ក្រុមជំនុំ។ នៅពេលផ្សេងទៀតពេលយើងឃើញការប្រព្រឹត្ដខុសរបស់អ្នកចាស់ទុំឬគណៈអភិបាលដោយសារការបំពានលើសេចក្ដីបង្រៀនមិនពិតនោះគេប្រាប់យើង ឲ្យ «រង់ចាំព្រះយេហូវ៉ា»ហើយមិនត្រូវ«រត់ទៅមុខ»ឡើយ។ ប៉ុន្ដែនៅទីនេះយើងមិនរង់ចាំ ឲ្យ ព្រះយេហូវ៉ាសម្អាតក្រុមជំនុំទេតែយើងគិតអំពីបញ្ហារបស់យើងវិញ។ ល្អ! ចំពោះអ្នកដែលដាក់លក្ខខណ្ឌនេះមកលើយើងយើងសូមសុំដោយរាបសារសូមបង្ហាញបទគម្ពីរដែលដាក់កាតព្វកិច្ចនេះដល់យើង។ យ៉ាងណាមិញយើងមិនចង់ត្រូវគេចោទប្រកាន់ថារត់ពីមុខព្រះយេហូវ៉ាទេ។
ពិតណាស់នៅពេលដែលមើលងាយការសារភាពរបស់កាតូលិកយើងមានកំណែផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងប៉ុន្តែរបស់យើងភ្ជាប់មកជាមួយដំបងធំ។ យើងនិយាយថាវាមិនមែនសម្រាប់អែលឌើរដើម្បីពង្រីកការអភ័យទោស; ថាមានតែព្រះជាម្ចាស់ទេដែលអត់ទោស។ ការងារតែមួយគត់របស់អ្នកចាស់ទុំគឺរក្សាក្រុមជំនុំ ឲ្យ ស្អាតស្អំ។ ប៉ុន្តែពាក្យកុហកគឺជាពាក្យកុហកនៅពេលដែលការប្រព្រឹត្ដនិយាយពីការអនុវត្តខុសគ្នា។
កុំអោយយើងចាញ់បោកគេ។ គោលបំណងពិតប្រាកដសម្រាប់ការបង្វែរគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរគឺមិនមែនដើម្បីគាំទ្រច្បាប់របស់ព្រះទេតែជាសិទ្ធិអំណាចរបស់មនុស្ស។ ប្រព័ន្ធព័ត៌មានធ្វើឱ្យវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពិភាក្សាអំពីសេចក្តីពិតក្នុងព្រះគម្ពីរលុះត្រាតែ "សេចក្តីពិត" ត្រូវនឹង JW ។ ប្រសិនបើនេះហាក់ដូចជាការអះអាងដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលសូមឱ្យខ្ញុំបង្ហាញឧទាហរណ៍។

ប្រទេសអេ គឺជាប្រទេសមួយដែលប្រជាជនគោរពច្បាប់។ ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើមនុស្សទាំងនេះលឺសំលេងយំរបស់ស្ត្រីដើម្បីសុំជំនួយឬឃើញបុរសម្នាក់ត្រូវបានវាយប្រហារដោយមនុស្សផ្សេងទៀតឬឃើញក្រុមក្មេងទំនើងមួយក្រុមបានលួចចូលក្នុងផ្ទះពួកគេនឹងទូរស័ព្ទទៅប៉ូលីសភ្លាមៗបន្ទាប់មកលើកសំលេងអាសន្នក្នុងស្រុកអំពាវនាវដល់អ្នកជិតខាងផ្សេងទៀតឱ្យជួយ។ ការពារឧក្រិដ្ឋកម្ម។ ប្រសិនបើត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យធ្វើជាសាក្សីចំពោះអ្វីដែលពួកគេបានឃើញឬ, ពលរដ្ឋក្លាហានទាំងនេះធ្វើដោយមិនចាំបាច់។ នៅពេលមានការប្រព្រឹត្តខុសនៅគ្រប់កម្រិតនៃរដ្ឋាភិបាលពលរដ្ឋទាំងនេះមានសេរីភាពក្នុងការពិភាក្សាអំពីបញ្ហានេះហើយថែមទាំងធ្វើការរិះគន់ដោយចំហទៀតផង។

ប្រទេសខ ក៏ជាប្រទេសមួយដែលច្បាប់ត្រូវបានអនុវត្តដូច្នេះពលរដ្ឋមានអារម្មណ៍សុវត្ថិភាពនៅពេលយប់។ លើសពីនេះទៅទៀតមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងជូនដំណឹងដល់អ្នកជិតខាងរបស់ខ្លួនចំពោះការជ្រៀតជ្រែកណាមួយមិនថាតូចតាចក៏ដោយ។ សូម្បីតែការបំភិតបំភ័យដែលបង្កអន្តរាយដល់នរណាម្នាក់ដោយផ្ទាល់និងមិនមានលក្ខណៈឯកជនត្រូវបានរាយការណ៍ទៅអាជ្ញាធរ។ ពលរដ្ឋមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតិឱ្យទាក់ទងជាមួយការរំលោភបំពានបែបនេះដោយខ្លួនឯងឬជាមួយមិត្តភក្តិទេប៉ុន្តែត្រូវបានគេតម្រូវឱ្យរាយការណ៍អ្វីគ្រប់យ៉ាងទៅអាជ្ញាធរដើម្បីធ្វើការវាយតម្លៃជាផ្លូវការ។ លើសពីនេះទៀតគ្មានការរិះគន់របស់អាជ្ញាធរត្រូវបានគេអត់ឱនឱ្យហើយសូម្បីតែការបញ្ចេញមតិអាចបណ្តាលឱ្យមានបញ្ហាផ្លូវច្បាប់ធ្ងន់ធ្ងរ។ សូម្បីតែការសម្តែងការព្រួយបារម្ភស្របច្បាប់នៅពេលដែលការប្រព្រឹត្តិខុសរបស់អាជ្ញាធរត្រូវបានគេសង្កេតឃើញថាមានស្លាកថា“ រអ៊ូរទាំ” ដែលជាបទឧក្រិដ្ឋដែលត្រូវផ្តន្ទាទោសដោយការនិរទេសនិងរហូតដល់ស្លាប់។ ប្រសិនបើមានបញ្ហាទាក់ទងនឹងមុខងារការិយាធិបតេយ្យពលរដ្ឋត្រូវគេរំពឹងថាធ្វើពុតថាអ្វីៗគឺល្អហើយប្រាជ្ញាកាន់តែប្រសើរនៅនឹងកន្លែង។ រាល់បញ្ហាប្រឈមចំពោះគំនិតនោះក៏ត្រូវរាយការណ៍ដែរ។

តើវាមានសុវត្ថិភាពទេក្នុងការនិយាយថាយើងទាំងអស់គ្នាចង់រស់នៅក្នុងប្រទេស A ប៉ុន្តែនឹងចាត់ទុកជីវិតនៅក្នុងប្រទេស B ជាសុបិន្តអាក្រក់? មានប្រទេសជាច្រើនដែលប្រាថ្នាចង់ធ្វើដូចប្រទេស A ទោះបីជាមានតិចតួចក៏ដោយប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់សំរេចបាននូវសេចក្តីប្រាថ្នានោះ។ ម៉្យាងទៀតប្រជាជាតិដូចជាប្រទេសខគឺមានវត្តមានជានិច្ច។
ដើម្បីឱ្យប្រទេសខមានត្រូវតែមានប្រព័ន្ធព័ត៌មានសកម្មនិងរឹងមាំ។ ប្រសិនបើប្រព័ន្ធបែបនេះត្រូវបានដាក់ឱ្យដំណើរការវាពិតជាមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់ប្រទេសជាតិឬអង្គការណាមួយដែលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចមនុស្សកណ្តាលមិនឱ្យចុះចូលអ្វីដែលយើងពិពណ៌នាថាជារដ្ឋប៉ូលីស។ សិទ្ធិអំណាចរបស់មនុស្សណាដែលអនុវត្តរដ្ឋបែបនេះបង្ហាញថាខ្លួនគ្មានសុវត្ថិភាពនិងខ្សោយ។ មិនអាចរក្សាការគ្រប់គ្រងបានដោយគុណធម៌របស់រដ្ឋាភិបាលល្អវាកាន់អំណាចតាមរយៈបច្ចេកទេសគ្រប់គ្រងចិត្តការភ័យខ្លាចនិងការបំភិតបំភ័យ។
ជាប្រវត្តិសាស្ត្រអង្គការស្ថាប័នឬរដ្ឋាភិបាលណាដែលបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងរដ្ឋប៉ូលីសនៅទីបំផុតបានដួលរលំក្រោមទម្ងន់នៃភាពវង្វេងស្មារតីរបស់ខ្លួន។
_______________________________________________
[ខ្ញុំ] “ អ្នកក្បត់ជំនឿ” ត្រូវបានប្រើក្នុងន័យទូទៅរបស់មនុស្សម្នាក់ដែល“ ឃ្លាតឆ្ងាយពី” ។ ទោះយ៉ាងណាតាមទស្សនៈក្នុងគម្ពីរមានតែការក្បត់ជំនឿមួយប្រភេទប៉ុណ្ណោះដែលសំខាន់គឺអ្នកដែលនៅឆ្ងាយពីការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យើងនឹងដោះស្រាយជាមួយវានៅក្នុងការផ្សាយជាបន្តបន្ទាប់។

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។