ព្រះជាសេចក្ដីស្រឡាញ់

ត្រលប់ទៅ 1984 បុគ្គលិកការិយាល័យកណ្តាល Brooklyn លោក Karl F. Klein បានសរសេរថា៖

«តាំងពីខ្ញុំចាប់ផ្ដើមទទួលយក milk ទឹកដោះនៃព្រះបន្ទូល› នេះគឺជាការពិតខ្លះៗនៃសេចក្ដីពិតខាងវិញ្ញាណដ៏ល្អបំផុតដែលរាស្ដ្ររបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានយល់គឺភាពខុសគ្នារវាងអង្គការរបស់ព្រះនិងអង្គការរបស់សាតាំង។ ថាភាពត្រឹមត្រូវរបស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺសំខាន់ជាងការសង្គ្រោះរបស់សត្វ ... ” (w84 10 / 1 ទំ។ xNUMX)

ក្នុង អត្ថបទដំបូង ក្នុងវគ្គនេះយើងបានពិនិត្យមើលគោលលទ្ធិច។ វ។ ស។ ដែលថាប្រធានបទក្នុងព្រះគម្ពីរគឺ v ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា› ហើយឃើញថាព្រះគម្ពីរមិនមានមូលដ្ឋានលើព្រះគម្ពីរទេ។
ក្នុង អត្ថបទទី ២យើងបានរកឃើញមូលហេតុដែលនៅពីក្រោយអង្គការនេះបានសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើការបង្រៀនមិនពិតនេះ។ ការផ្តោតលើអ្វីដែលគេហៅថា“ បញ្ហាអធិបតេយ្យភាពសកល” បានអនុញ្ញាតអោយថ្នាក់ដឹកនាំ JW ទទួលយកនូវសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះ។ បន្ដិចម្ដងៗស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានឈប់ដើរតាមព្រះគ្រីស្ទទៅធ្វើតាមគណៈអភិបាល។ ដូចពួកផារិស៊ីនៅសម័យព្រះយេស៊ូដែរច្បាប់របស់គណៈអភិបាលបានចូលមកគ្រប់ផ្នែកនៃជីវិតរបស់អ្នកដើរតាមពួកគេដែលជះឥទ្ធិពលដល់របៀបនៃការគិតនិងអាកប្បកិរិយាស្មោះត្រង់ដោយដាក់កំហិតដែលហួសពីអ្វីដែលបានសរសេរនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។[1]
ការជំរុញប្រធានបទនៃ“ ភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ” មិនត្រឹមតែផ្តល់សិទ្ធិអំណាចដល់ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់អង្គការប៉ុណ្ណោះទេ។ នេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាឈ្មោះរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះអ្វីដែលពួកគេធ្វើបន្ទាល់បើមិនមានការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះយេហូវ៉ាប្រសើរជាងការគ្រប់គ្រងរបស់សាតាំង? ប្រសិនបើការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះយេហូវ៉ាមិនចាំបាច់ត្រូវបង្ហាញ ឲ្យ ឃើញច្បាស់ទេបើគោលបំណងនៃគម្ពីរមិនបង្ហាញថាការគ្រប់គ្រងរបស់លោកគឺប្រសើរជាងការគ្រប់គ្រងរបស់សាថាននោះមិនមានរឿងក្ដី“ តុលាការសកលលោក”[2] ហើយមិនត្រូវការសាក្សីសំរាប់ព្រះទេ។[3]  ទាំងគាត់និងវិធីសាស្ត្រនៃការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់មិនត្រូវបានកាត់ទោសទេ។
នៅចុងបញ្ចប់នៃអត្ថបទទី ២ សំណួរត្រូវបានចោទឡើងអំពីលក្ខណៈពិតនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ។ តើវាគ្រាន់តែដូចជាអធិបតេយ្យភាពរបស់មនុស្សជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាតែមួយគត់ដែលថាទ្រង់បានផ្តល់នូវអ្នកគ្រប់គ្រងដ៏សុចរិតនិងច្បាប់ត្រឹមត្រូវឬ? ឬវាមានអ្វីប្លែកខ្លាំងពីអ្វីដែលយើងធ្លាប់ឆ្លងកាត់?
ការដកស្រង់ពាក្យផ្ដើមនៅក្នុងអត្ថបទនេះដកស្រង់ចេញពីតុលាទី 1, 1984 ខែតុលា ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។  វាបង្ហាញដោយមិនលាក់លៀមថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនមានភាពខុសគ្នាជាក់ស្តែងរវាងការគ្រប់គ្រងរបស់សាតាំងនិងព្រះទេ។ បើភាពត្រឹមត្រូវរបស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺត្រឹមត្រូវ ច្រើនទៀត សំខាន់ជាងការសង្គ្រោះប្រជាជនរបស់លោកដែលជាភាពខុសគ្នារវាងការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះនិងរបស់សាថាន? តើយើងសន្និដ្ឋានថាចំពោះសាតាំងភាពត្រឹមត្រូវរបស់វាគឺ តិច សំខាន់ជាងការសង្គ្រោះអ្នកដើរតាមគាត់? ពិបាកណាស់! ដូច្នេះយោងទៅតាមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបើនិយាយអំពីការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវសាតាំងនិងព្រះយេហូវ៉ាមិនខុសគ្នាទេ។ ពួកគេទាំងពីរចង់បានដូចគ្នា៖ ការរាប់ជាសុចរិតដោយខ្លួនឯង។ ហើយការទទួលយកវាគឺសំខាន់ជាងការសង្គ្រោះរបស់ពួកគេ។ សរុបសេចក្ដីមកស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែក្រឡេកមើលផ្នែកម្ខាងនៃកាក់តែមួយ។
ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាប្រហែលជាមានអារម្មណ៍ថាគាត់កំពុងតែបង្ហាញចិត្ដរាបទាបដោយបង្រៀនថាការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះគឺសំខាន់ជាងការសង្គ្រោះផ្ទាល់ខ្លួន។ ប៉ុន្ដែតាំងពីព្រះគម្ពីរមិនបង្រៀនអំពីរឿងបែបនេះការបន្ទាបខ្លួននេះមានផលវិបាកដោយចេតនានៃការជេរប្រមាថដល់ព្រះនាមល្អរបស់ព្រះ។ តាមពិតទៅតើយើងត្រូវសន្មតថាជាអ្នកណាដើម្បីប្រាប់ព្រះអំពីអ្វីដែលគាត់គួរតែគិតថាសំខាន់?
មួយផ្នែកស្ថានភាពនេះបណ្តាលមកពីខ្វះការយល់ដឹងពិតប្រាកដអំពីអ្វីដែលបង្កើតជាការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ។ តើអធិបតេយ្យរបស់ព្រះខុសគ្នាយ៉ាងណាពីសាថាននិងមនុស្ស?
តើយើងអាចប្រមូលចម្លើយដោយពិនិត្យមើលសំណួរដែលមានក្នុងគម្ពីរបានទេ?

ប្រធានបទព្រះគម្ពីរ

ដោយសារអធិបតេយ្យភាពមិនមែនជាប្រធានបទក្នុងព្រះគម្ពីរតើជាអ្វីទៅ? ការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធ? នោះពិតជាសំខាន់មែនប៉ុន្ដែតើព្រះគម្ពីរទាំងអស់ទាក់ទងនឹងរឿងនេះទេ? អ្នកខ្លះគិតថាការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សជាតិគឺជាប្រធានបទព្រះគម្ពីរ: សួនមនោរមបានបាត់បង់ទៅឋានសួគ៌។ អ្នកផ្សេងទៀតណែនាំថាវាជាពូជរបស់លោកុប្បត្តិ ៣:១៥ ។ ជាការពិតណាស់វាមានគុណសម្បត្តិមួយចំនួននៅក្នុងហេតុផលនោះចាប់តាំងពីប្រធានបទសៀវភៅមួយឆ្លងកាត់វាតាំងពីការចាប់ផ្តើម (សេចក្តីផ្តើមអំពីប្រធានបទ) រហូតដល់ចប់ (ដំណោះស្រាយលើប្រធានបទ) ដែលនេះជាអ្វីដែលជាប្រធានបទនៃពូជ។ វាត្រូវបានណែនាំនៅក្នុងលោកុប្បត្តិថាជាអាថ៌កំបាំងមួយដែលវាលាតសន្ធឹងយឺត ៗ នៅលើទំព័រនៃបទគម្ពីរមុនគ្រឹស្តសករាជ។ ទឹកជំនន់របស់ណូអេអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាមធ្យោបាយនៃការថែរក្សាពូជដែលនៅសល់។ សៀវភៅរូថ, ខណៈពេលដែលមេរៀនវត្ថុដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងភាពស្មោះត្រង់និងភាពស្មោះត្រង់ផ្តល់នូវតំណភ្ជាប់នៅក្នុងខ្សែសង្វាក់ពន្ធុដែលនាំទៅដល់ព្រះមេស្ស៊ីដែលជាធាតុសំខាន់នៃគ្រាប់ពូជ។ សៀវភៅអេសធើរបង្ហាញពីរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាបានការពារជនជាតិអ៊ីស្រាអែលហើយដូច្នេះពូជពីការវាយលុកដ៏ខ្លាំងរបស់សាថាន។ នៅក្នុងសៀវភៅចុងក្រោយនៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈអាថ៌កំបាំងត្រូវបានបញ្ចប់ដោយជ័យជំនះចុងក្រោយនៃគ្រាប់ពូជដែលបញ្ចប់ដោយការស្លាប់របស់សាតាំង។
ការរាប់ជាបរិសុទ្ធការសង្គ្រោះឬពូជ? រឿងមួយច្បាស់ណាស់ប្រធានបទទាំងបីនេះមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។ តើវាគួរឱ្យយើងយកចិត្តទុកដាក់លើរឿងមួយដែលសំខាន់ជាងរឿងផ្សេងទៀតទេ។ ដើម្បីដោះស្រាយលើប្រធានបទសំខាន់ក្នុងព្រះគម្ពីរ?
ខ្ញុំចាំបានពីថ្នាក់អក្សរសាស្ត្រអង់គ្លេសវិទ្យាល័យរបស់ខ្ញុំដែលនៅក្នុងរបស់ស្ពា អ្នកជំនួញនៃទីក្រុង Venice មានស្បែកបី។ ប្រសិនបើការលេងមួយអាចមានប្រធានបទបីផ្សេងគ្នាតើមានប៉ុន្មាននៅក្នុងពាក្យរបស់ព្រះសម្រាប់មនុស្សជាតិ? ប្រហែលជាដោយការព្យាយាមដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណ នៃ ប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរយើងប្រថុយកាត់បន្ថយវាអោយស្ថិតក្នុងស្ថានភាពពិសិដ្ឋប្រលោមលោក។ មូលហេតុតែមួយគត់ដែលយើងកំពុងពិភាក្សានេះគឺដោយសារតែការសង្កត់ធ្ងន់ខុសនៃការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់សមាគមប៉មយាមខាងព្រះគម្ពីរនិងខិត្ដប័ណ្ណ។ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបានឃើញហើយវាត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីគាំទ្ររបៀបវារៈមនុស្ស។
ដូច្នេះជាជាងចូលរួមក្នុងអ្វីដែលសំខាន់គឺការជជែកដេញដោលគ្នាសិក្សាដែលថាតើប្រធានបទមួយណាជាចំណុចសំខាន់បំផុតសូមយើងផ្តោតលើប្រធានបទតែមួយដែលនឹងជួយយើងឱ្យយល់ពីព្រះវរបិតាយើងកាន់តែច្បាស់។ ដោយយល់ពីគាត់យើងនឹងយល់អំពីការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះអង្គពោលគឺសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់លោក។

ព័ត៌មានជំនួយនៅចុងបញ្ចប់

បន្ទាប់ពីប្រមាណ ១.៦០០ ឆ្នាំនៃការសរសេរដែលបានត្រូវសរសេរក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះនោះព្រះគម្ពីរបានចប់។ អ្នកសិក្សាភាគច្រើនយល់ស្របថាសៀវភៅចុងក្រោយដែលមិនធ្លាប់មានសរសេរគឺដំណឹងល្អនិងសំបុត្រចំនួន ៣ របស់ចន។ តើអ្វីទៅជាប្រធានបទដ៏សំខាន់នៃសៀវភៅដែលបង្កើតជាពាក្យចុងក្រោយដែលព្រះយេហូវ៉ាបានប្រទានដល់មនុស្សជាតិ? នៅក្នុងពាក្យមួយ“ ស្នេហា” ។ ពេលខ្លះចនត្រូវបានគេសំដៅដល់ថាជា“ សាវ័កនៃសេចក្តីស្រឡាញ់” ដោយសារការសង្កត់ធ្ងន់ដែលគាត់ដាក់លើគុណភាពនោះនៅក្នុងសំណេររបស់គាត់។ នៅក្នុងសំបុត្រទីមួយរបស់គាត់មានការបើកបង្ហាញដ៏បំផុសគំនិតអំពីព្រះដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រយោគខ្លីនិងខ្លីនៃពាក្យតែបីប៉ុណ្ណោះ៖“ ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្តីស្រឡាញ់” ។ (យ៉ូហានទី ១ ៤: ៨, ១៦)
ខ្ញុំអាចនឹងដើរលើអវយវៈនៅទីនេះប៉ុន្តែខ្ញុំមិនជឿថាមានការកាត់ទោសនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូលដែលបង្ហាញអំពីព្រះនិងការពិតអំពីការបង្កើតទាំងអស់ជាងពាក្យទាំងបីនោះទេ។

ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រឡាញ់

វាហាក់ដូចជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានសរសេរដល់ចំណុចនោះដែលមានរយៈពេល ៤,០០០ ឆ្នាំនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់មនុស្សជាមួយព្រះវរបិតារបស់យើងគឺនៅទីនោះគ្រាន់តែជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់វិវរណៈដ៏អស្ចារ្យនេះ។ ចនដែលជាសិស្សដែលព្រះយេស៊ូស្រឡាញ់ត្រូវបានជ្រើសរើសនៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីធ្វើឱ្យព្រះនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធដោយការបើកសម្តែងនូវសេចក្តីពិតតែមួយនេះ៖ ព្រះ IS ស្នេហា។
អ្វីដែលយើងមាននៅទីនេះគឺគុណភាពគ្រឹះរបស់ព្រះ។ គុណភាពកំណត់។ គុណសម្បត្ដិឯទៀតៗទាំងអស់ដូចជាយុត្តិធម៍ប្រាជ្ញាប្រាជ្ញានិងអ្វីៗទាំងអស់ដែលអាចមាន - ត្រូវស្ថិតនៅក្រោមលក្ខណៈមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ស្នេហា!

តើ​ស្នេហា​ជា​អ្វី?

មុនពេលយើងបន្តទៅមុខទៀតដំបូងយើងត្រូវប្រាកដថាយើងយល់ពីអ្វីដែលជាស្នេហា។ បើមិនដូច្នោះទេយើងអាចធ្វើទៅបានក្រោមការសន្និដ្ឋានមិនពិតដែលអាចនាំឱ្យមានការសន្និដ្ឋានខុស។
មានពាក្យក្រិកចំនួនបួនដែលអាចត្រូវបានបកប្រែជា "ស្នេហា" ជាភាសាអង់គ្លេស។ ទូទៅនៅក្នុងអក្សរសាស្ត្រក្រិកគឺ erōs ពីពាក្យដែលយើងទទួលបានពាក្យជាភាសាអង់គ្លេសរបស់យើងថា«ស្រើបស្រាល»។ នេះសំដៅទៅលើការស្រឡាញ់ធម្មជាតិដែលងប់ងល់។ នៅពេលដែលមិនត្រូវបានរឹតត្បិតចំពោះសេចក្តីស្រឡាញ់ខាងរាងកាយជាមួយនឹងការរួមភេទខ្លាំងនោះវាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងសំណេរក្រិកនៅក្នុងបរិបទនោះ។
បន្ទាប់យើងមាន storgē។  នេះត្រូវបានប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីសេចក្តីស្រឡាញ់រវាងសមាជិកគ្រួសារ។ សំខាន់វាត្រូវបានប្រើសម្រាប់ទំនាក់ទំនងឈាមប៉ុន្តែក្រិកក៏បានប្រើវាដើម្បីពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងគ្រួសារណាមួយសូម្បីតែទំនាក់ទំនងប្រៀបធៀប។
ទាំង erōs ក៏មិនមែន storgē លេចឡើងនៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាក្រិចទោះបីជាពាក្យចុងក្រោយកើតឡើងនៅក្នុងពាក្យផ្សំនៅរ៉ូម 12: 10 ដែលត្រូវបានបកប្រែថា“ សេចក្ដីស្រឡាញ់ជាបងប្អូន” ។
ពាក្យទូទៅបំផុតនៅក្នុងភាសាក្រិកសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់គឺ philia ដែលសំដៅទៅលើសេចក្តីស្រឡាញ់រវាងមិត្តភក្តិ - ភាពស្និទ្ធស្នាលកក់ក្តៅដែលកើតចេញពីការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមកបទពិសោធន៍ចែករំលែកនិង“ ការប្រជុំចិត្ត” ។ ដូច្នេះខណៈពេលដែលស្វាមីនឹងស្រឡាញ់ (erōs) ប្រពន្ធនិងកូនប្រុសរបស់គាត់អាចស្រលាញ់ (storgē) ឪពុកម្តាយរបស់គាត់, សមាជិកនៃគ្រួសារដែលមានសុភមង្គលពិតប្រាកដនឹងត្រូវបានចងភ្ជាប់គ្នាដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ (philia) សម្រាប់មួយផ្សេងទៀត។
មិនដូចពាក្យពីរផ្សេងទៀតទេ philia បានកើតឡើងនៅក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទបរិស័ទក្នុងទំរង់ផ្សេងៗគ្នា (នាមកិរិយាស័ព្ទគុណនាម) ជាងពីរដង។
លោកយេស៊ូស្រឡាញ់សិស្សទាំងអស់របស់លោកប៉ុន្ដែក្នុងចំណោមពួកគេពួកគេដឹងថាលោកមានសេចក្ដីស្រឡាញ់ពិសេសចំពោះយ៉ូហាន។

«ដូច្នេះនាងបានរត់ទៅឯស៊ីម៉ូនពេត្រុសនិងសិស្សម្នាក់ទៀតដែលព្រះយេស៊ូវស្រឡាញ់ (philia) ហើយបាននិយាយថា“ ពួកគេបានយកព្រះអម្ចាស់ចេញពីផ្នូរហើយយើងមិនដឹងថាពួកគេបានដាក់គាត់នៅឯណាទេ!” (John 20: 2 NIV)

ពាក្យក្រិកទីបួនសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់គឺ agapē។  ខណៈពេល philia គឺសាមញ្ញណាស់នៅក្នុងសំណេរក្រិកបុរាណ agapē មិន​មែន។ ប៉ុន្ដែការផ្លាស់ប្រែនេះគឺពិតនៅក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទាន។ សម្រាប់រាល់ការកើតឡើងនៃ philiaមានដប់ agapē។ ព្រះយេស៊ូវបានចាប់យកពាក្យក្រិកដែលប្រើតិចតួចនេះនៅពេលបដិសេធនឹងបងប្អូនជីដូនមួយទូទៅ។ អ្នកនិពន្ធគ្រិស្ដសាសនិកក៏ធ្វើដូច្នោះដែរដោយធ្វើតាមអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេដោយចនបានគាំទ្របុព្វហេតុនោះ។
ហេតុអ្វី?
សរុបសេចក្ដីមកពីព្រោះព្រះអម្ចាស់របស់យើងត្រូវការបង្ហាញគំនិតថ្មីៗ។ គំនិតដែលគ្មានពាក្យ។ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវបានយកបេក្ខជនល្អបំផុតពីវចនាធិប្បាយក្រិកហើយបត់ចូលទៅក្នុងពាក្យដ៏សាមញ្ញនេះនូវជម្រៅន័យនិងអំណាចដែលវាមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។
ស្នេហា ៣ ទៀតគឺស្នេហាក្នុងបេះដូង។ បង្ហាញវាដោយងក់ក្បាលទៅនឹងមុខវិជ្ជាចិត្តវិទ្យាក្នុងចំណោមពួកយើងពួកគេស្រឡាញ់ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងប្រតិកម្មគីមី / អ័រម៉ូននៅក្នុងខួរក្បាល។ ជាមួយ erōs យើងនិយាយពីការធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍ទោះបីជាសព្វថ្ងៃនេះវាច្រើនតែជាបញ្ហានៃការលោភលន់។ យ៉ាងណាក៏ដោយមុខងារខួរក្បាលខ្ពស់មិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយវាទេ។ ដូចជាសម្រាប់ storgēវាត្រូវបានរចនាឡើងដោយផ្នែកទៅក្នុងមនុស្សហើយលទ្ធផលនៃខួរក្បាលត្រូវបានបង្កើតតាំងពីក្មេង។ នេះមិនមែនជាការផ្តល់យោបល់អ្វីខុសទេពីព្រោះនេះត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយព្រះ។ ប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀតមនុស្សម្នាក់មិនធ្វើការសំរេចចិត្តដឹងខ្លួនដើម្បីស្រឡាញ់ម្តាយឬឪពុករបស់ពួកគេ។ វាគ្រាន់តែកើតឡើងតាមវិធីនោះហើយវាត្រូវការការក្បត់ដ៏ធំធេងដើម្បីបំផ្លាញស្នេហានោះ។
យើងប្រហែលជាគិតដូច្នេះ philia ខុសគ្នាប៉ុន្តែម្តងទៀតគីមីវិទ្យាមានការពាក់ព័ន្ធ។ យើងថែមទាំងប្រើពាក្យនោះជាភាសាអង់គ្លេសជាពិសេសនៅពេលមនុស្សពីរនាក់កំពុងពិចារណារៀបការ។ ខណៈពេល erōs អ្វីដែលយើងចង់រកនៅក្នុងគូគឺជាអ្នកដែលពួកគេមាន“ គីមីល្អ” ។
តើអ្នកធ្លាប់ជួបនរណាម្នាក់ដែលចង់ធ្វើជាមិត្តរបស់អ្នកដែរប៉ុន្តែអ្នកមិនមានអារម្មណ៍ស្រឡាញ់មនុស្សពិសេសទេ? គាត់ឬនាងអាចជាមនុស្សអស្ចារ្យ - សប្បុរស, គួរឱ្យទុកចិត្ត, ឆ្លាតវៃ, អ្វីក៏ដោយ។ តាមទស្សនៈជាក់ស្តែងជម្រើសដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់មិត្តម្នាក់ហើយអ្នកក៏ប្រហែលជាចូលចិត្តមនុស្សម្នាក់នោះដែរប៉ុន្តែអ្នកដឹងថាគ្មានឱកាសសម្រាប់មិត្តភាពជិតស្និទ្ធនិងជិតស្និទ្ធទេ។ ប្រសិនបើត្រូវបានសួរអ្នកប្រហែលជាមិនអាចពន្យល់ពីមូលហេតុដែលអ្នកមិនមានអារម្មណ៍មិត្តភាពនោះទេប៉ុន្តែអ្នកមិនអាចធ្វើឱ្យខ្លួនអ្នកមានអារម្មណ៍ថាវា។ និយាយឱ្យចំទៅគឺមិនមានគីមីវិទ្យានៅទីនោះទេ។
សៀវភៅ ខួរក្បាលដែលផ្លាស់ប្តូរខ្លួនឯង ដោយ Norman Doidge និយាយរឿងនេះនៅលើទំព័រ 115៖

“ ការថតរូបភាពបែបម៉ាញ៉េទិកថ្មីៗនៃអេហ្វអិមអេសស្កេនរបស់គូស្នេហ៍ដែលក្រឡេកមើលរូបថតសង្សាររបស់ពួកគេបង្ហាញថាផ្នែកនៃខួរក្បាលដែលមានកំហាប់ដូប៉ាមីនច្រើនត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្ម។ ខួរក្បាលរបស់ពួកគេមើលទៅដូចជាមនុស្សនៅលើកូកាអ៊ីន។

នៅក្នុងពាក្យមួយសេចក្ដីស្រឡាញ់ (philia) ធ្វើឱ្យយើងមានអារម្មណ៍ល្អ។ នោះហើយជារបៀបដែលខួរក្បាលរបស់យើងមានខ្សែ។
Agapē ខុសគ្នាពីទំរង់នៃសេចក្តីស្នេហាក្នុងនោះវាជាសេចក្តីស្នេហាដែលកើតចេញពីបញ្ញា។ វាអាចជារឿងធម្មតាទេដែលស្រឡាញ់មនុស្សផ្ទាល់ខ្លួនមិត្តភក្តិគ្រួសារនិងមនុស្សម្នាក់ប៉ុន្តែការស្រឡាញ់សត្រូវរបស់មនុស្សម្នាក់មិនកើតឡើងដោយធម្មជាតិទេ។ វាតម្រូវឱ្យយើងប្រឆាំងនឹងធម្មជាតិដើម្បីឈ្នះលើកម្លាំងធម្មជាតិរបស់យើង។
ពេលលោកយេស៊ូបញ្ជាយើង ឲ្យ ស្រឡាញ់សត្រូវរបស់យើងលោកបានប្រើពាក្យក្រិក agapē ដើម្បីណែនាំសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍សេចក្តីស្រឡាញ់នៃចិត្តក៏ដូចជាបេះដូង។

«ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា: បន្តស្រឡាញ់ (agapate) សត្រូវរបស់អ្នកនិងអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដែលបៀតបៀនអ្នក ⁴⁵ ដើម្បីអោយអ្នករាល់គ្នាបង្ហាញថាអ្នករាល់គ្នាជាបុត្ររបស់ព្រះបិតាដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខដ្បិតព្រះអង្គប្រទានអោយព្រះអាទិត្យរះទាំងមនុស្សអាក្រក់ទាំងមនុស្សល្អហើយធ្វើអោយមានភ្លៀងធ្លាក់ទាំងមនុស្សសុចរិតនិងមនុស្សទុច្ចរិត»។ (Mt 5: 44, 45)

វាគឺជាជ័យជំនះនៃទំនោរធម្មជាតិរបស់យើងដើម្បីស្រឡាញ់អ្នកដែលស្អប់យើង។
នេះមិនមែនជាការលើកឡើងបែបនោះទេ agapē ស្នេហាគឺល្អជានិច្ច.  វាអាចត្រូវបានបកស្រាយខុស។ ឧទាហរណ៍ប៉ូលនិយាយថា«ត្បិតដេម៉ាសបានបោះបង់ចោលខ្ញុំដោយសារគាត់ស្រឡាញ់ (អាហ្គាស) ជាប្រព័ន្ធពិភពលោកបច្ចុប្បន្ននេះ» (២ ធី ៤:១០)  ដេម៉ាសបានចាកចេញពីប៉ូលពីព្រោះគាត់វែកញែកថាគាត់អាចទទួលបានអ្វីដែលគាត់ចង់បានដោយការត្រឡប់ទៅពិភពលោកវិញ។ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់គាត់គឺជាលទ្ធផលនៃការសម្រេចចិត្តដែលដឹងខ្លួន។
ទោះជាការអនុវត្តហេតុផល - អំណាចនៃចិត្ត - ខុសគ្នាក៏ដោយ agapē ពីក្តីស្រឡាញ់ផ្សេងទៀតយើងមិនត្រូវគិតថាមិនមានសមាសធាតុរំជួលចិត្តចំពោះវាឡើយ។  Agapē គឺជាអារម្មណ៍មួយប៉ុន្តែវាជាអារម្មណ៍ដែលយើងគ្រប់គ្រងជាជាងអារម្មណ៍ដែលគ្រប់គ្រងយើង។ ខណៈពេលដែលវាហាក់ដូចជាត្រជាក់និងមិនគួរឱ្យជឿដើម្បី“ សំរេចចិត្ត” ដើម្បីទទួលអារម្មណ៍អ្វីមួយក្ដីស្រឡាញ់នេះគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីត្រជាក់។
អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយអ្នកនិពន្ធនិងកវីបានស្រឡាញ់អំពី“ ការធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍”“ ត្រូវបានបំផ្លាញដោយសេចក្តីស្រឡាញ់”“ ត្រូវបានបំផ្លាញដោយសេចក្តីស្រឡាញ់” ។ ជានិច្ចកាលគឺជាគូស្នេហ៍ដែលមិនអាចទប់ទល់នឹងការអមដំណើរដោយថាមពលនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់។ ប៉ុន្តែសេចក្តីស្រឡាញ់បែបនេះដូចដែលបទពិសោធន៍បានបង្ហាញជាញឹកញាប់តែងតែមានភាពរអាក់រអួល។ ការក្បត់អាចបណ្តាលឱ្យស្វាមីបាត់បង់ erōs នៃប្រពន្ធរបស់គាត់; កូនប្រុសបាត់បង់កូន storgē ឪពុកម្តាយនេះ; បុរសម្នាក់នឹងបាត់បង់នេះ philia របស់មិត្តម្នាក់ប៉ុន្តែ agapē មិនដែលបរាជ័យ។ (1Co 13: 8) វានឹងបន្តដរាបណាមានក្តីសង្ឃឹមនៃការប្រោសលោះ។
ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា៖

“ ប្រសិនបើអ្នកស្រឡាញ់ (agapēsēte) អ្នកដែលស្រឡាញ់អ្នកតើអ្នកនឹងទទួលបានរង្វាន់អ្វី? សូម្បីតែអ្នកប្រមូលពន្ធក៏មិនធ្វើដូច្នោះដែរមែនទេ? 47 ហើយប្រសិនបើអ្នកសួរសុខទុក្ខតែមនុស្សផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកតើអ្នកធ្វើអ្វីច្រើនជាងអ្នកដទៃ? សូម្បីតែអ្នកមិនជឿក៏មិនធ្វើដូច្នេះដែរ? 48 ត្រូវល្អឥតខ្ចោះដូច្នេះព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកល្អឥតខ្ចោះ»។ (Mt 5: 46-48)

យើងអាចស្រឡាញ់អ្នកដែលស្រឡាញ់យើងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ agapē គឺជាស្នេហានៃអារម្មណ៍និងអារម្មណ៍ដ៏អស្ចារ្យ។ ប៉ុន្តែដើម្បីក្លាយជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះដូចព្រះរបស់យើងគឺល្អឥតខ្ចោះយើងមិនត្រូវឈប់នៅទីនោះទេ។
ដើម្បីដាក់វិធីមួយផ្សេងទៀតបីផ្សេងទៀតស្រឡាញ់គ្រប់គ្រងយើង។ ប៉ុន្តែ agapē គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលយើងគ្រប់គ្រង។ សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពដែលមានបាបរបស់យើងយើងអាចឆ្លុះបញ្ចាំងពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះបានដែរពីព្រោះយើងត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរូបរបស់គាត់ហើយគាត់គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់។ បើគ្មានអំពើបាបគុណភាពលេចធ្លោនៃភាពល្អឥតខ្ចោះ[4] បុរសក៏នឹងត្រូវបានស្រឡាញ់។
អនុវត្តដូចព្រះធ្វើ agapē គឺជាស្នេហាដែលតែងតែស្វែងរកអ្វីដែលល្អបំផុតសម្រាប់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់។  អឺស៖ បុរសអាចអត់អោនចំពោះចរិតអាក្រក់នៅក្នុងគូស្នេហ៍ដើម្បីកុំអោយនាងបាត់បង់។  Storgē៖ ម្តាយអាចខកខានមិនបានកែឥរិយាបទមិនល្អនៅក្នុងកូនព្រោះខ្លាចធ្វើឱ្យគាត់ឃ្លាតឆ្ងាយ។  ហ្វីលីយ៉ា៖ ក បុរសអាចបើកការប្រព្រឹត្តខុសនៅក្នុងមិត្តម្នាក់ ដើម្បីកុំឲ្យ ប៉ះពាល់ដល់មិត្តភាព។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើវានីមួយៗក៏មានអារម្មណ៍ដែរ agapē សម្រាប់អ្នកស្រឡាញ់ / កូន / មិត្តភក្តិគាត់ (ឬនាង) នឹងធ្វើអ្វីក៏ដោយដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់មិនថាមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ខ្លួនឯងឬទំនាក់ទំនងនោះទេ។

Agapē ដាក់មនុស្សផ្សេងទៀតជាមុនសិន.

គ្រីស្ទបរិស័ទដែលចង់ក្លាយជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះដូចព្រះវរបិតារបស់គាត់ជាមនុស្សគ្រប់ល័ក្ខណ៍នឹងសំរួលសំដីណា erōsឬ storgē, ឬ philia ជាមួយ agapē។
Agapē គឺជាសេចក្តីស្នេហាដ៏ជោគជ័យ។ វាជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលឈ្នះអ្វីៗទាំងអស់។ វាជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលស្ថិតស្ថេរ។ វាគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមិនគិតពីខ្លួនឯងដែលមិនចេះសាបសូន្យ។ វាធំជាងសេចក្តីសង្ឃឹមទៅទៀត។ វាធំជាងជំនឿទៅទៀត។ (1 ចន 5: 3; 1 កូ។ 13: 7, 8, 13)

ជម្រៅនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ

ខ្ញុំបានសិក្សាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអស់មួយជីវិតហើយឥឡូវនេះខ្ញុំជាមនុស្សចាស់ជាផ្លូវការហើយ។ ខ្ញុំមិនឯកោក្នុងរឿងនេះទេ។ មនុស្សជាច្រើនដែលបានអានអត្ថបទនៅលើវេទិកានេះបានលះបង់ពេលវេលាពេញមួយជីវិតដើម្បីរៀននិងព្យាយាមយល់ពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។
ស្ថានភាពរបស់យើងនាំឱ្យនឹកឃើញដល់មិត្តភក្តិអណ្តូងរ៉ែម្នាក់ដែលជាម្ចាស់ខ្ទមមួយនៅបឹងខាងជើង។ គាត់បានទៅទីនោះរៀងរាល់រដូវក្តៅចាប់តាំងពីគាត់នៅក្មេង។ គាត់ស្គាល់បឹងយ៉ាងច្បាស់ - រាល់បឹងណូគានិងថ្មទាំងអស់នៅពីក្រោមផ្ទៃខាងលើ។ គាត់បានឃើញវានៅពេលព្រលឹមស្រាង ៗ នៅពេលព្រឹកដែលផ្ទៃរបស់វាប្រៀបដូចជាកញ្ចក់។ គាត់ដឹងពីចរន្តរបស់វាដែលកើតឡើងនៅពេលរសៀលក្តៅនៅពេលដែលខ្យល់រដូវក្តៅបក់បោកលើផ្ទៃរបស់វា។ គាត់បានជិះទូកលើវាគាត់បានហែលវាគាត់បានលេងនៅក្នុងទឹកត្រជាក់ជាមួយកូន ៗ របស់គាត់។ ប៉ុន្ដែគាត់មិនដឹងថាវាជ្រៅប៉ុណ្ណាទេ។ ម្ភៃហ្វីតឬពីរពាន់គាត់មិនដឹងទេ។ បឹងដែលជ្រៅបំផុតនៅលើផែនដីគឺមានជម្រៅជាងមួយម៉ាយល៍។[5] ប៉ុន្ដែនេះគ្រាន់តែជាស្រះមួយប៉ុណ្ណោះបើប្រៀបធៀបនឹងជំរៅនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏គ្មានទីបញ្ចប់របស់ព្រះ។ បន្ទាប់ពីជាងកន្លះសតវត្សរ៍ខ្ញុំដូចជាមិត្តរបស់ខ្ញុំដែលស្គាល់តែផ្ទៃនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។ ខ្ញុំមិនមានជម្រៅជ្រៅទេប៉ុន្តែមិនអីទេ។ នោះគឺជាអ្វីដែលជីវិតអស់កល្បជានិច្ចគឺសម្រាប់។

“ …នេះគឺជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច៖ ដើម្បីស្គាល់អ្នកគឺជាព្រះដ៏ពិតតែមួយ ... ” (យ៉ូហាន 17: 3 NIV)

ស្នេហានិងអធិបតេយ្យ

ដោយសារយើងកំពុងជិះទូកលើផ្ទៃនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះចូរយើងគូសផែនទីមួយផ្នែកនៃបឹងនេះដើម្បីពង្រីកការប្រៀបធៀបដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហាអធិបតេយ្យភាព។ ដោយសារព្រះជាសេចក្ដីស្រឡាញ់ការប្រើសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់លោកនិងការគ្រប់គ្រងរបស់លោកត្រូវផ្អែកលើសេចក្ដីស្រឡាញ់។
យើងមិនដែលស្គាល់រដ្ឋាភិបាលដែលធ្វើប្រតិបត្តិការលើសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ។ ដូច្នេះយើងកំពុងចូលក្នុងទឹកដែលមិនមានចរន្ត។ (ខ្ញុំនឹងចាកចេញពីពាក្យប្រៀបធៀបឥឡូវនេះ)
នៅពេលត្រូវបានគេសួរថាតើព្រះយេស៊ូវបានបង់ពន្ធព្រះវិហារដែរឬទេពេត្រុសបានឆ្លើយដោយការឆ្លើយតបវិញ។ ក្រោយមកលោកយេស៊ូបានកែតម្រង់លោកដោយសួរថា៖

«ស៊ីម៉ូនតើអ្នកគិតយ៉ាងម៉េច? តើស្ដេចនៅផែនដីទទួលពន្ធឬពន្ធលើអ្នកណា? ពីកូន ៗ របស់គេឬពីអ្នកដទៃ?” ²⁶ នៅពេលព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ «ពីជនចម្លែក»ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «ដូច្នេះកូន ៗ មិនត្រូវបង់ពន្ធទេ»។ (Mt 17: 25, 26)

ក្នុងនាមជាបុត្រារបស់ស្តេចដែលជាអ្នកស្នងមរតកនោះព្រះយេស៊ូមិនមានកាតព្វកិច្ចបង់ពន្ធឡើយ។ អ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នោះគឺថាឆាប់ៗនេះស៊ីម៉ូនពេត្រុសត្រូវក្លាយជាកូនរបស់ស្តេចហើយដូច្នេះក៏ត្រូវរួចពន្ធផងដែរ។ ប៉ុន្តែវាមិនបញ្ឈប់នៅទីនោះទេ។ អ័ដាមជាកូនរបស់ព្រះ។ (លូកា 3: 38) ប្រសិនបើគាត់មិនបានធ្វើបាបទេយើងទាំងអស់គ្នានៅតែជាកូនប្រុសរបស់ព្រះដដែល។ ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកផែនដីដើម្បីបង្កើតការផ្សះផ្សា។ នៅពេលដែលកិច្ចការរបស់លោកបានចប់សព្វគ្រប់មនុស្សទាំងអស់នឹងក្លាយជាកូនរបស់ព្រះដូចពួកទេវតាទាំងអស់ដែរ។ (38 ការងារ: 7)
ដូច្នេះភ្លាមៗយើងមានទម្រង់នៃការគ្រប់គ្រងពិសេសមួយនៅក្នុងនគររបស់ព្រះ។ មុខវិជ្ជាទាំងអស់របស់គាត់ក៏ជាកូនចៅរបស់គាត់ដែរ។ (សូមចាំថាការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះមិនចាប់ផ្តើមរហូតដល់ពេល ១០០០ ឆ្នាំបានបញ្ចប់ឡើយ - 1Co 15: 24-28) ដូច្នេះយើងត្រូវតែបោះបង់ចោលគំនិតណាមួយនៃអធិបតេយ្យភាពដូចដែលយើងបានដឹង។ គំរូដ៏ជិតបំផុតរបស់មនុស្សដែលយើងអាចរកឃើញដើម្បីពន្យល់អំពីការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះគឺឪពុកដែលគ្រប់គ្រងលើកូន ៗ របស់គាត់។ តើឪពុកម្នាក់ចង់គ្រប់គ្រងលើកូនប្រុសស្រីរបស់គាត់ទេ? តើនោះជាគោលដៅរបស់គាត់ទេ? ជាកូនក្មេងពួកគេត្រូវបានគេប្រាប់នូវអ្វីដែលត្រូវធ្វើប៉ុន្តែតែងតែមានគោលបំណងជួយពួកគេឱ្យឈរជើងដោយខ្លួនឯង។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវវិធានការណ៍ឯករាជ្យមួយ។ ច្បាប់របស់ឪពុកគឺដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេមិនមែនជារបស់គាត់ទេ។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីពួកគេធំពេញវ័យក៏ដោយពួកគេនៅតែបន្តត្រូវបានដឹកនាំដោយច្បាប់ទាំងនោះពីព្រោះពួកគេបានរៀនដូចជាកូន ៗ រឿងអាក្រក់កើតឡើងនៅពេលពួកគេមិនស្តាប់ឪពុក។
ជាការពិតឪពុកមនុស្សមានកម្រិត។ កូន ៗ របស់គាត់អាចរីកចម្រើនយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីឱ្យគាត់មានប្រាជ្ញាខ្ពស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយរឿងនោះនឹងមិនកើតឡើងចំពោះព្រះវរបិតារបស់យើងនៅស្ថានសួគ៌ឡើយ។ យ៉ាងណាក៏ដោយព្រះយេហូវ៉ាមិនបានបង្កើតយើងមកដើម្បីចិញ្ចឹមជីវិតទេ។ លោកក៏មិនបានបង្កើតយើងដើម្បីបម្រើលោកដែរ។ គាត់មិនត្រូវការអ្នកបម្រើទេ។ គាត់បានបញ្ចប់ដោយខ្លួនឯង។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាគាត់បង្កើតយើង? ចម្លើយគឺថា ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រឡាញ់។ លោកបានបង្កើតយើងដើម្បី ឲ្យ លោកអាចស្រឡាញ់យើងហើយយើងអាចរីកចម្រើនដើម្បីស្រឡាញ់លោក។
ទោះជាមានផ្នែកខ្លះនៃចំណងមិត្ដភាពរបស់យើងជាមួយនឹងព្រះយេហូវ៉ាដែលអាចប្រដូចទៅនឹងស្ដេចជាមួយនឹងរាស្ដ្ររបស់លោកក៏ដោយយើងនឹងយល់អំពីការគ្រប់គ្រងរបស់លោកកាន់តែច្បាស់ប្រសិនបើយើងរក្សាការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាអ្វីដែលសំខាន់បំផុត។ តើឪពុកដាក់យុត្តិកម្មផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះសុខុមាលភាពរបស់កូន ៗ របស់គាត់អ្វីខ្លះ? តើឪពុកមានចំណាប់អារម្មណ៍អ្វីក្នុងការបង្កើតភាពត្រឹមត្រូវនៃឋានៈជាមេគ្រួសារជាងគាត់ក្នុងការជួយសង្គ្រោះកូន ៗ របស់គាត់? ចាំថា agapē ដាក់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់ជាមុនសិន!
ទោះជាគម្ពីរមិនបានបញ្ជាក់អំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាក៏ដោយការបញ្ជាក់នាមរបស់លោកគឺបរិសុទ្ធ។ តើយើងអាចយល់យ៉ាងដូចម្តេចថាវាទាក់ទងនឹងយើងនិងរបស់គាត់ agapēផ្អែកលើច្បាប់?
សូមស្រមៃគិតថាឪពុកម្នាក់កំពុងប្រយុទ្ធដើម្បីថែរក្សាកូន ៗ របស់គាត់។ ភរិយារបស់គាត់ជាអ្នករំលោភបំពានហើយគាត់ដឹងថាកូន ៗ នឹងមិនធ្វើឱ្យនាងសុខសប្បាយទេប៉ុន្តែនាងបាននិយាយបង្កាច់បង្ខូចឈ្មោះរបស់គាត់ដល់ពេលតុលាការកំពុងផ្តល់ការឃុំឃាំងតែម្នាក់ឯងរបស់នាង។ គាត់ត្រូវតែប្រយុទ្ធដើម្បីលុបបំបាត់ឈ្មោះរបស់គាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់មិនធ្វើរឿងនេះដោយមោទនភាពហើយក៏មិនចាំបាច់ត្រូវការយុត្តិកម្មដោយខ្លួនឯងដែរប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដើម្បីជួយសង្គ្រោះកូន ៗ របស់គាត់។ ការស្រឡាញ់ពួកគេគឺជាអ្វីដែលជំរុញទឹកចិត្តគាត់។ នេះគឺជាការប្រៀបធៀបមិនល្អប៉ុន្តែគោលបំណងរបស់វាគឺដើម្បីបង្ហាញថាការបោសសំអាតព្រះនាមរបស់គាត់មិនផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ព្រះយេហូវ៉ាទេតែផ្ទុយទៅវិញវាផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់យើង។ ឈ្មោះរបស់គាត់ត្រូវបានគេដក់ជាប់ក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សជាច្រើនដែលជាកូនរបស់គាត់។ មានតែការយល់ដឹងថាគាត់មិនដូចមនុស្សជាច្រើនដែលគូររូបគាត់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្ដែយើងសមនឹងទទួលសេចក្ដីស្រឡាញ់និងការស្ដាប់បង្គាប់របស់យើងបន្ទាប់មកយើងអាចទទួលប្រយោជន៍ពីការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់។ មានតែពេលនោះទេដែលយើងអាចចូលរួមគ្រួសារគាត់ឡើងវិញ។ ឪពុកអាចចិញ្ចឹមកូនបានតែកូនត្រូវមានចិត្តចង់ទទួលយកទៅចិញ្ចឹម។
ការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធ។

អធិរាជធៀបនឹងព្រះវរបិតា

ព្រះយេស៊ូមិនដែលសំដៅទៅលើព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ជាអធិបតីភាពទេ។ លោកយេស៊ូផ្ទាល់ត្រូវបានគេហៅថាជាស្ដេចនៅប្រទេសជាច្រើនប៉ុន្តែលោកតែងតែហៅព្រះថាជាបិតា។ តាមពិតចំនួនដងដែលព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានហៅថាជាព្រះវរបិតាក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទបរិស័ទមិនច្បាស់សូម្បីតែចំនួនកន្លែងដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានបញ្ចូលព្រះនាមរបស់ទ្រង់នៅក្នុងសំណេរគ្រីស្ទានបរិសុទ្ធ។ ពិតណាស់ព្រះយេហូវ៉ាជាស្ដេចរបស់យើង។ មិនមានការបដិសេធនោះទេ។ ប៉ុន្តែទ្រង់គឺលើសពីនោះទៅទៀត - ទ្រង់គឺជាព្រះរបស់យើង។ លើសពីនេះទៅទៀតគាត់គឺជាព្រះពិតតែមួយ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាមានអ្វីទាំងអស់ក៏ដោយក៏ទ្រង់ចង់អោយយើងហៅគាត់ថាព្រះវរបិតាដែរពីព្រោះសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះយើងគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ឪពុកចំពោះកូន ៗ ។ ជាជាងអធិបតេយ្យដែលគ្រប់គ្រងយើងចង់បានព្រះវរបិតាដែលស្រឡាញ់ដ្បិតសេចក្ដីស្រឡាញ់នោះតែងតែស្វែងរកអ្វីដែលល្អបំផុតសម្រាប់យើង។
សេចក្តីស្រឡាញ់គឺជាអធិបតេយ្យពិតរបស់ព្រះ។ នេះជាច្បាប់មួយដែលសាតាំងនិងមនុស្សមិនអាចសង្ឃឹមថានឹងត្រាប់តាមបានទេចូរកុំអោយលើសពីនេះទៅទៀត។

សេចក្តីស្រឡាញ់គឺជាអធិបតេយ្យពិតរបស់ព្រះ។

ការមើលឃើញអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះតាមរយៈវ៉ែនតាពណ៌ដែលគ្រប់គ្រងដោយរដ្ឋាភិបាលរបស់មនុស្សរួមទាំងការគ្រប់គ្រងរបស់«គណៈអភិបាលសាសនា»បាន ធ្វើឲ្យ យើងបង្ខូចឈ្មោះនិងការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានប្រាប់ថាពួកគេរស់នៅក្នុងលទ្ធិធិបតេយ្យពិតដែលជាគំរូទំនើបនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូល។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាច្បាប់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ។ ការជំនួសព្រះគឺជាក្រុមមួយនៃការគ្រប់គ្រង។ ការជំនួសសេចក្តីស្រឡាញ់គឺជាច្បាប់ផ្ទាល់មាត់ដែលរំលោភលើគ្រប់ផ្នែកនៃជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗដោយស្ទើរតែលុបបំបាត់តម្រូវការនៃមនសិការ។ ការជំនួសសេចក្តីមេត្តាគឺជាការអំពាវនាវឱ្យលះបង់ពេលវេលានិងលុយកាន់តែច្រើន។
មានស្ថាប័នសាសនាមួយផ្សេងទៀតដែលបានប្រព្រឹត្ដតាមវិធីនេះដោយអះអាងថាជាអ្នកកាន់លទ្ធិធិបតេយ្យនិងជាតំណាងឱ្យព្រះតែគ្មានសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលពួកគេពិតជាបានសម្លាប់កូនប្រុសនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។ (វរសេនីយ៍ឯក 1៖ 13) ពួកគេបានអះអាងថាពួកគេជាកូនរបស់ព្រះប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវបានចង្អុលបង្ហាញអ្នកផ្សេងទៀតថាជាឪពុករបស់ពួកគេ។ (យ៉ូហាន 8: 44)
សញ្ញាសម្គាល់ដែលបញ្ជាក់ពីសិស្សពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺ agapē។  (យ៉ូហាន 13: 35) វាមិនមែនជាការខ្នះខ្នែងរបស់ពួកគេក្នុងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយទេ។ វាមិនមែនជាចំនួនសមាជិកថ្មីដែលចូលរួមក្នុងអង្គការរបស់ពួកគេទេ។ វាមិនមែនជាចំនួនភាសាដែលពួកគេបកប្រែដំណឹងល្អទេ។ យើងនឹងមិនអាចរកឃើញវានៅក្នុងអគារដ៏ស្រស់ស្អាតឬអនុសញ្ញាអន្តរជាតិដែលគួរអោយចាប់អារម្មណ៍។ យើងរកឃើញវានៅកម្រិតមូលដ្ឋាននៅក្នុងសកម្មភាពនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់និងមេត្តាករុណា។ ប្រសិនបើយើងកំពុងស្វែងរកលទ្ធិធិបតេយ្យពិតប្រាកដដែលជាមនុស្សដែលគ្រប់គ្រងដោយព្រះនោះយើងត្រូវតែព្រងើយកន្តើយនឹងការឃោសនាលក់របស់ក្រុមជំនុំនិងអង្គការសាសនានានារបស់ពិភពលោកហើយរកមើលគន្លឹះដ៏សាមញ្ញមួយនោះគឺសេចក្ដីស្រឡាញ់!

“ តាមរយៈការទាំងអស់នេះអ្នកនឹងដឹងថាអ្នកគឺជាសិស្សរបស់ខ្ញុំ - ប្រសិនបើអ្នកស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក” ។ (Joh 13: 35)

រកវាហើយអ្នកនឹងបានរកឃើញអធិបតេយ្យរបស់ព្រះ!
______________________________________
[1] ដូចជាច្បាប់ផ្ទាល់របស់ពួកស្ក្រែបនិងពួកផារីស៊ីដែលបានកំណត់នាទីអប្បបរមានៃជីវិតដូចជាថាតើវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យសម្លាប់រុយនៅថ្ងៃឈប់សម្រាកអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាមានប្រពៃណីផ្ទាល់មាត់ផ្ទាល់ខ្លួនដែលហាមឃាត់ស្ត្រីមិនឱ្យស្លៀកខោក្នុងវាល កិច្ចបម្រើផ្សាយគឺជិតដល់រដូវរងាហើយដែល ធ្វើឲ្យ បងប្រុសម្នាក់មានពុកចង្ការពីការជឿនលឿនហើយដែលគ្រប់គ្រងនៅពេលក្រុមជំនុំអនុញ្ញាត ឲ្យ ទះដៃ។
[2] មើល w14 11 / 15 ទំ។ 22 par ។ 16; w67 8 / 15 ទំ។ 508 par ។ 2
[3] នេះមិនមែនចង់បង្ហាញថាមិនចាំបាច់ធ្វើបន្ទាល់ទេ។ គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានហៅឱ្យធ្វើបន្ទាល់អំពីព្រះយេស៊ូនិងការសង្គ្រោះរបស់យើងតាមរយៈគាត់។ (១ យ៉ូ។ ១: ២; ៤: ១៤; រី។ ១: ៩; ១២:១៧) ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសាក្សីនេះមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងរឿងក្ដីទាក់ទងនឹងរឿងក្ដីខ្លះៗទេដែលសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះកំពុងវិនិច្ឆ័យ។ សូម្បីតែការរាប់ជាសុចរិតសំរាប់ឈ្មោះពីអេសាយ ៤៣:១០ ក៏អំពាវនាវដល់ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលដែរ - មិនមែនជាគ្រីស្ទបរិស័ទដើម្បីធ្វើជាសាក្សីនៅចំពោះមុខប្រជាជាតិនានានៅថ្ងៃនោះថាព្រះយេហូវ៉ាជាអ្នកសង្គ្រោះពួកគេ។ សិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់គាត់មិនដែលត្រូវបានលើកឡើងទេ។
[4] ខ្ញុំប្រើ“ ល្អឥតខ្ចោះ” នៅទីនេះក្នុងន័យពេញលេញពោលគឺគ្មានបាបដូចព្រះមានបំណង ឲ្យ យើងធ្វើនោះទេ។ នេះគឺផ្ទុយពីបុរសដែលមានភាពល្អឥតខ្ចោះដែលមានភាពស្មោះត្រង់ត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈការសាកល្បងដ៏ខ្លាំង។ លោកយេស៊ូមានភាពល្អឥតខ្ចោះតាំងពីកំណើតប៉ុន្តែលោកបានល្អឥតខ្ចោះដោយការសាកល្បងរហូតដល់ស្លាប់។
[5] បឹងបៃកាល់នៅស៊ីបេរី

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។