តើព្រះគម្ពីរមានប្រធានបទទេ? បើដូច្នេះតើវាជាអ្វីទៅ?
សូមសួរស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់នោះអ្នកនឹងទទួលបានចម្លើយនេះ៖
ព្រះគម្ពីរទាំងមូលមានប្រធានបទតែមួយគឺព្រះរាជាណាចក្រក្រោមព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទគឺជាមធ្យោបាយដែលការបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះនិងការ ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមទ្រង់បានបរិសុទ្ធ។ (w07 9 / 1 ទំ។ 7“ សរសេរសម្រាប់ការណែនាំរបស់យើង”)
នៅពេលបង្ខំឱ្យទទួលស្គាល់ថាយើងបានធ្វើកំហុសខាងគោលលទ្ធិធ្ងន់ធ្ងរ ខ្ញុំបានឱ្យមិត្តភក្តិចាប់ភួយសុវត្ថិភាពនេះដោយនិយាយថា 'កំហុសអ្វីក៏ដោយដែលយើងបានធ្វើគឺដោយសារតែភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់មនុស្ស ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់គឺមានតែយើងប៉ុណ្ណោះ ការផ្សាយដំណឹងល្អអំពីរាជាណាចក្រ និងការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ តាមគំនិតរបស់យើង កិច្ចការផ្សព្វផ្សាយនេះដោះសាររាល់កំហុសឆ្គងកន្លងមក។ វាកំណត់យើងជាសាសនាពិតតែមួយ លើសពីអ្វីផ្សេងទៀតទាំងអស់។ វាគឺជាប្រភពនៃមោទនភាពដ៏អស្ចារ្យដូចដែលបានបញ្ជាក់ដោយឯកសារយោង WT នេះ;
ជាមួយនឹងការសិក្សាទាំងអស់របស់ពួកគេតើអ្នកសិក្សាបែបនេះពិតជាបានរកឃើញ“ ចំណេះដឹងអំពីព្រះ” មែនទេ? មែនហើយតើពួកគេយល់ច្បាស់អំពីប្រធានបទក្នុងព្រះគម្ពីរដែលបញ្ជាក់ពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ាតាមរយៈព្រះរាជាណាចក្រនៅស្ថានសួគ៌របស់ទ្រង់ទេ? (w02 12 / 15 ទំ។ 14 par ។ 7 "គាត់នឹងចូលមកជិតអ្នក")
នេះប្រហែលជាទស្សនៈត្រឹមត្រូវ ប្រសិនបើវាជាការពិត ប៉ុន្តែការពិតគឺ នេះមិនមែនជាប្រធានបទរបស់ព្រះគម្ពីរទេ។ វាមិនមែនជាប្រធានបទតូចតាចទេ។ តាមពិត គម្ពីរមិននិយាយអ្វីអំពីព្រះយេហូវ៉ាដែលបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់ឡើយ។ នោះនឹងស្តាប់ទៅដូចជាប្រមាថមើលងាយសាក្សីព្រះយេហូវ៉ា ប៉ុន្តែសូមពិចារណារឿងនេះ៖ ប្រសិនបើការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺពិតជាប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរ តើអ្នកមិនរំពឹងថានឹងឃើញប្រធានបទនោះបានសង្កត់ធ្ងន់ម្តងហើយម្តងទៀតទេ? ជាឧទាហរណ៍ គម្ពីរហេព្រើរនិយាយអំពីជំនឿ។ ពាក្យនេះលេចឡើង 39 ដងនៅក្នុងសៀវភៅនោះ។ ប្រធានបទ វាមិនមែនជាសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ ទោះបីជាសេចក្តីស្រឡាញ់មានសារៈសំខាន់ក៏ដោយ គុណភាពនោះមិនមែនជាអ្វីដែលអ្នកនិពន្ធភាសាហេព្រើរកំពុងសរសេរអំពីនោះទេ ដូច្នេះពាក្យនោះមានត្រឹមតែ 4 ដងប៉ុណ្ណោះនៅក្នុងសៀវភៅនោះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រធានបទនៃសំបុត្រខ្លីរបស់ 1 John គឺសេចក្ដីស្រឡាញ់។ ពាក្យ «សេចក្ដីស្រឡាញ់» លេចឡើង 28 ដងនៅក្នុងជំពូកទាំងប្រាំនៃ 1 John ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរគឺជាការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ នោះជាអ្វីដែលព្រះចង់បញ្ជាក់។ នោះជាសារដែលគាត់ចង់ឆ្លង។ ដូច្នេះ តើគោលគំនិតនោះត្រូវបានបង្ហាញប៉ុន្មានដងក្នុងគម្ពីរ ជាពិសេសក្នុងការបកប្រែពិភពលោកថ្មី?
ចូរប្រើបណ្ណាល័យប៉មយាមដើម្បីស្វែងយល់ តើយើងឬ?
ខ្ញុំកំពុងប្រើតួអក្សរជំនួស សញ្ញាផ្កាយ ឬផ្កាយ ដើម្បីស្វែងរករាល់ការប្រែប្រួលនៃកិរិយាស័ព្ទ “vindicate” ឬនាម “vindicate”។ នេះគឺជាលទ្ធផលនៃការស្វែងរក៖ 
ដូចដែលអ្នកអាចឃើញមានការបោះពុម្ពរាប់រយនៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងប៉ុន្តែមិនមែនជាការលើកឡើងតែមួយនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ តាមពិតសូម្បីតែពាក្យ«អធិបតេយ្យភាព»ក៏មិនមាននៅក្នុងគម្ពីរដែរ។
ចុះចំពោះពាក្យ«អធិបតេយ្យ»វិញ?
ការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់សមាគមប៉មយាម មានការចូលទស្សនារាប់ពាន់ដង ប៉ុន្ដែមិនមែនកើតឡើងតែមួយដងទេ សូម្បីតែមួយដងក៏ដោយ នៅក្នុងការបកប្រែពិភពលោកថ្មីនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។
ព្រះគម្ពីរមិនមានពាក្យគន្លឹះដែលសន្មត់ថាជាប្រធានបទរបស់វាទេ។ គួរឱ្យកត់សម្គាល់!
នេះជាអ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ បើអ្នកវាយពាក្យ«អធិបតេយ្យ»ទៅក្នុងកន្លែងស្វែងរកបណ្ណាល័យប៉មយាម នោះអ្នកនឹងទទួលបាន 333 ដងក្នុងការបកប្រែពិភពលោកថ្មីឆ្នាំ 1987 ព្រះគម្ពីរយោង។ ឥឡូវនេះ ប្រសិនបើអ្នកវាយអក្សរ “ព្រះអម្ចាស់ជាអម្ចាស់” នៅក្នុងសម្រង់ អ្នកនឹងឃើញថា 310 ក្នុងចំណោម 333 hits គឺសម្រាប់ឃ្លាជាក់លាក់នោះ។ អា ប្រហែលជាគេនិយាយត្រូវថាវាជាប្រធានបទ? ហ៊ឺ ចូរយើងកុំលោតទៅរកការសន្និដ្ឋានដែលអាចទុកចិត្តបាន។ ជំនួសមកវិញ យើងនឹងពិនិត្យមើលការកើតឡើងទាំងនោះដោយប្រើ interlinear នៅលើ biblehub.com ហើយទាយអ្វី? ពាក្យ "អធិបតេយ្យ" ត្រូវបានបន្ថែម។ ភាសាហេព្រើរគឺ Yahweh Adonay ដែលកំណែភាគច្រើនបកប្រែថាព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ ប៉ុន្តែមានន័យថា "ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ" ឬ "ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ" ។
ប្រាកដហើយ ព្រះយេហូវ៉ាជាអ្នកគ្រប់គ្រងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ជាអធិបតេយ្យបំផុតនៃសកលលោក។ គ្មាននរណាម្នាក់នឹងបដិសេធនោះទេ។ នោះគឺជាការពិតជាក់ស្តែងដែលមិនចាំបាច់និយាយ។ ប៉ុន្តែ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាអះអាងថាអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះគឺជាបញ្ហា។ ថាសិទ្ធិក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់កំពុងត្រូវបានចោទប្រកាន់ ហើយត្រូវតែមានការបញ្ជាក់។ និយាយអីញ្ចឹង ខ្ញុំបានស្រាវជ្រាវលើ «ការសងសឹក» ក៏ដូចជាគ្រប់ទម្រង់នៃកិរិយាស័ព្ទ «ដើម្បីបញ្ជាក់» នៅក្នុងការបកប្រែពិភពលោកថ្មី ហើយមិនបានកើតឡើងតែមួយមុខទេ។ ពាក្យនោះមិនលេចឡើងទេ។ តើអ្នកដឹងទេថាពាក្យអ្វីដែលលេចចេញជាច្រើន? «សេចក្ដីស្រឡាញ់ សេចក្ដីជំនឿ និងសេចក្ដីសង្គ្រោះ»។ នីមួយៗកើតឡើងរាប់រយដង។
វាគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះដែលបានដាក់មធ្យោបាយសម្រាប់សេចក្តីសង្រ្គោះនៃពូជមនុស្ស ដែលជាសេចក្តីសង្រ្គោះដែលបានទទួលដោយសេចក្តីជំនឿ។
ដូច្នេះ ហេតុអ្វីគណៈអភិបាលនឹងផ្តោតលើ «ការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា» នៅពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាផ្ដោតលើការជួយយើងឲ្យទទួលការសង្គ្រោះ ដោយបង្រៀនយើងឲ្យយកតម្រាប់តាមសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ ហើយមានជំនឿលើទ្រង់ និងព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់?
ធ្វើឱ្យអធិបតេយ្យភាពជាបញ្ហាកណ្តាល
នេះជាឋានៈរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលព្រះគម្ពីរមិនបានចែងយ៉ាងចំ ៗ អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាឡើយ។ ប្រធានបទនេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ក្នុងព្រឹត្ដិការណ៍ដែលជំរុញមនុស្សជាតិ ឲ្យ ដួលរលំ។
«សត្វពស់បាននិយាយទៅស្ដ្រីនោះថា៖ «អ្នកនឹងមិនស្លាប់ទេ។ 5 ត្បិតព្រះដឹងថានៅថ្ងៃដែលអ្នកបរិភោគពីភ្នែកនោះភ្នែកអ្នកនឹងបានភ្លឺឡើងហើយអ្នកនឹងដូចជាព្រះដែរដោយដឹងថាល្អនិងអាក្រក់»។ (Ge 3: 4, 5)
ការបោកបញ្ឆោតដ៏ខ្លីនេះដែលអារក្សនិយាយតាមរយៈមេពស់គឺជាមូលដ្ឋានចំបងសម្រាប់ការបកស្រាយគោលលទ្ធិរបស់យើង។ យើងមានការពន្យល់នេះពី សេចក្តីពិតដែលនាំទៅដល់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ទំព័រ 66 កថាខណ្ឌ 4៖
បញ្ហានៅផ្សារ
4 បញ្ហាឬសំណួរសំខាន់ៗមួយចំនួនត្រូវបានលើកឡើង។ ទីមួយសាតាំងបានចោទសួរ សេចក្តីពិតនៃព្រះ។ តាមពិតគាត់បានហៅព្រះជាអ្នកកុហកហើយរឿងទាក់ទងនឹងជីវិតនិងសេចក្ដីស្លាប់។ ទីពីរគាត់បានសាកសួរ ការពឹងផ្អែករបស់បុរសទៅលើអ្នកបង្កើតរបស់គាត់សម្រាប់ជីវិតនិងសុភមង្គលបន្ត។ គាត់បានអះអាងថាជីវិតរបស់មនុស្សឬសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការគ្រប់គ្រងកិច្ចការរបស់គាត់ដោយជោគជ័យគឺអាស្រ័យទៅលើការស្ដាប់បង្គាប់ព្រះយេហូវ៉ា។ គាត់បានប្រកែកថាមនុស្សអាចធ្វើសកម្មភាពដោយឯករាជ្យពីអ្នកបង្កើតរបស់គាត់និងដូចព្រះដោយសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងនូវអ្វីដែលត្រូវឬខុសល្អឬអាក្រក់។ ទី ៣ ដោយការឈ្លោះប្រកែកនឹងច្បាប់ដែលបានចែងរបស់ព្រះតាមពិតគាត់បានអះអាងដូច្នេះ របៀបនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ វាខុសហើយមិនមែនដើម្បីសេចក្តីល្អរបស់សត្វលោកទេហើយតាមរបៀបនេះគាត់ថែមទាំងបានជំទាស់ សិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ។ (tr ចាប។ 8 ទំ។ 66 ចុះ។ 4, សង្កត់ធ្ងន់លើឯកសារដើម។ )
នៅចំណុចដំបូង: ប្រសិនបើខ្ញុំហៅអ្នកជាមនុស្សកុហកខ្ញុំនឹងចោទសួរពីសិទ្ធិគ្រប់គ្រងឬចរិតល្អរបស់អ្នកទេ? សាថានកំពុងបង្ខូចកេរ្ដិ៍ឈ្មោះរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដោយអះអាងថាវាបានកុហក។ ដូច្នេះរឿងនេះសំខាន់ចំពោះបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានបរិសុទ្ធ។ វាមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយបញ្ហាអធិបតេយ្យភាពទេ។ នៅចំណុចទី ២ និងទី ៣ សាថានពិតជាចង់បញ្ជាក់ថាមនុស្សដំបូងនឹងប្រសើរជាងដោយខ្លួនឯង។ ដើម្បីពន្យល់អំពីមូលហេតុដែលនេះបានបង្កើត ឲ្យ ព្រះយេហូវ៉ាមានតម្រូវការដើម្បីបង្ហាញថាលោកមានសិទ្ធិគ្រប់គ្រង សេចក្តីពិត សៀវភៅបន្ដផ្ដល់នូវរឿងប្រៀបប្រដូចដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាប្រើជាញឹកញាប់៖
7 ការចោទប្រកាន់មិនពិតរបស់សាតាំងប្រឆាំងនឹងព្រះអាចត្រូវបានបង្ហាញក្នុងន័យជាក់លាក់មួយតាមរបៀបរបស់មនុស្ស។ ឧបមាថាបុរសម្នាក់ដែលមានគ្រួសារធំមួយត្រូវបានអ្នកជិតខាងម្នាក់ចោទប្រកាន់ពីរឿងមិនពិតជាច្រើនអំពីរបៀបដែលគាត់គ្រប់គ្រងគ្រួសាររបស់គាត់។ ឧបមាថាអ្នកជិតខាងនិយាយថាសមាជិកគ្រួសារមិនមានសេចក្តីស្រឡាញ់ពិតប្រាកដចំពោះឪពុកទេមានតែនៅជាមួយគាត់ដើម្បីទទួលបានអាហារនិងសម្ភារៈដែលគាត់ផ្តល់ឱ្យពួកគេ។ តើឪពុកនៃក្រុមគ្រួសារអាចឆ្លើយតបយ៉ាងដូចម្តេចចំពោះការចោទប្រកាន់បែបនេះ? ប្រសិនបើគាត់ប្រើអំពើហឹង្សាប្រឆាំងនឹងជនជាប់ចោទនោះវាមិនឆ្លើយតបចំពោះការចោទប្រកាន់នោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាអាចបង្ហាញថាពួកគេជាការពិត។ ប៉ុន្ដែបើគាត់អនុញ្ញាត ឲ្យ ក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់ធ្វើជាសាក្សីរបស់គាត់នោះពិតជាចម្លើយល្អមែនប្រសិនបើឪពុករបស់ពួកគេពិតជាមេគ្រួសារដែលប្រកបដោយយុត្ដិធម៌និងស្រឡាញ់ហើយពួកគេសប្បាយនឹងរស់នៅជាមួយគាត់ដោយសារពួកគេស្រឡាញ់គាត់! ដូច្នេះគាត់នឹងត្រូវបានបញ្ជាក់ត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង - សុភាសិត 27: 11; អេសាយ 43: 10 ។ (tr ចាប។ 8 ទំព័រ។ 67-68 ចុះ។ 7)
នេះសមហេតុផល ប្រសិនបើអ្នកមិនគិតជ្រៅពេកអំពីវា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាបានបែកបាក់គ្នាទាំងស្រុង នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ពិចារណាការពិតទាំងអស់។ ជាដំបូង សាតាំងកំពុងធ្វើការចោទប្រកាន់ដោយគ្មានហេតុផលទាំងស្រុង។ ពេលវេលាដែលគោរពច្បាប់គឺថាបុគ្គលម្នាក់គ្មានកំហុសរហូតដល់មានការបញ្ជាក់ថាមានទោស។ ដូច្នេះ វាមិនធ្លាក់ទៅលើព្រះយេហូវ៉ាដើម្បីបដិសេធការចោទប្រកាន់របស់សាថានទេ។ ទំនួលខុសត្រូវគឺស្ថិតនៅលើសាតាំងទាំងស្រុង ដើម្បីបញ្ជាក់ករណីរបស់គាត់។ ព្រះយេហូវ៉ាបានឲ្យគាត់ធ្វើដូច្នេះជាង៦.០០០ឆ្នាំ ហើយរហូតមកដល់ពេលនេះ គាត់បានបរាជ័យទាំងស្រុង។
លើសពីនេះទៀតវាមានគុណវិបត្តិធ្ងន់ធ្ងរមួយទៀតជាមួយរឿងប្រៀបប្រដូចនេះ។ វាមិនអើពើនឹងក្រុមគ្រួសារនៅស្ថានសួគ៌ទាំងមូលដែលព្រះយេហូវ៉ាអាចអំពាវនាវ ឲ្យ ធ្វើបន្ទាល់អំពីភាពសុចរិតនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់។ ទេវតារាប់ពាន់លាននាក់បានទទួលប្រយោជន៍អស់រាប់ពាន់លានឆ្នាំនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះពេលអាដាមនិងអេវ៉ាបានបះបោរ។
ផ្អែកលើ Merriam-Webster មានន័យថា“ ដើម្បីរកយុត្តិធម៍”
- ដើម្បីបង្ហាញថា (នរណាម្នាក់) មិនគួរស្តីបន្ទោសចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មកំហុស។ ល។ ដើម្បីបង្ហាញថា (នរណាម្នាក់) មិនមានកំហុស
- ដើម្បីបង្ហាញថា (នរណាម្នាក់ឬអ្វីមួយដែលត្រូវបានគេរិះគន់ឬសង្ស័យ) ត្រឹមត្រូវត្រឹមត្រូវឬសមហេតុផល
ម្ចាស់ផ្ទះនៅស្ថានសួគ៌អាចផ្ដល់ភស្ដុតាងដែលចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងនូវអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ានៅពេលការបះបោរនៅសួនអេដែនពោលគឺលោកបានអំពាវនាវ ឲ្យ ធ្វើដូច្នោះ។ មិនចាំបាច់មានតំរូវការបន្ថែមទៀតទេ។ រឿងតែមួយគត់ដែលអារក្សមាននៅក្នុងកាបូបល្បិចរបស់វាគឺគំនិតដែលថាមនុស្សគឺខុសគ្នាខ្លះៗ។ ដោយហេតុថាពួកគេបានបង្កើតការបង្កើតថ្មីទោះជាពួកគេបានធ្វើដូចព្រះដូចលោកក៏ដោយលោកអាចវែកញែកថាពួកគេគួរទទួលបានឱកាសដើម្បីព្យាយាមគ្រប់គ្រងដោយឯករាជ្យពីព្រះយេហូវ៉ា។
ទោះបីជាយើងទទួលយកការវែកញែកនៃហេតុផលនេះក៏ដោយក៏វាមានន័យថាវាអាស្រ័យលើមនុស្សដែរដើម្បីបង្ហាញការពិត - ត្រឹមត្រូវត្រឹមត្រូវសមហេតុផល - គំនិតនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ពួកគេ។ ការបរាជ័យរបស់យើងចំពោះការគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងគ្រាន់តែជួយបញ្ជាក់អធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះដោយមិនចាំបាច់លើកម្រាមដៃឡើង។
ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាជឿថាព្រះយេហូវ៉ានឹងធ្វើយុត្ដិកម្មអធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់ដោយបំផ្លាញមនុស្សអាក្រក់។
សំខាន់បំផុតយើងមានចិត្ដរីករាយពីព្រោះនៅហាម៉ាគេដូនព្រះយេហូវ៉ានឹងបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវចំពោះអធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់ហើយទ្រង់នឹង ធ្វើឲ្យ នាមដ៏បរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់បានបរិសុទ្ធ។ (w13 7 / 15 ទំ។ 6 par ។ 9)
យើងនិយាយថានេះជាបញ្ហាសីលធម៌។ ទោះយ៉ាងណាយើងអះអាងថាវានឹងត្រូវដោះស្រាយដោយកម្លាំងនៅពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាបំផ្លាញមនុស្សគ្រប់គ្នានៅខាងភាគីប្រឆាំង។[1] នេះគឺជាការគិតរបស់ពិភពលោក។ វាគឺជាគំនិតដែលបុរសចុងក្រោយឈរត្រូវតែត្រឹមត្រូវ។ នេះមិនមែនជារបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាធ្វើការទេ។ គាត់មិនបំផ្លាញមនុស្សដើម្បីបញ្ជាក់ពីចំណុចរបស់គាត់ទេ។
ភាពស្មោះត្រង់របស់អ្នកបម្រើព្រះ
ជំនឿរបស់យើងថាការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាជាមូលដ្ឋាននៃបទគម្ពីរគឺផ្អែកលើបទគម្ពីរមួយទៀត។ ប្រហែលជា ២.០០០ ឆ្នាំក្រោយព្រឹត្ដិការណ៍នៅសួនអេដែនសាថានបានចោទប្រកាន់ថាបុរសឈ្មោះយ៉ូបស្មោះត្រង់នឹងព្រះពីព្រោះព្រះបាន ឲ្យ អ្វីទាំងអស់ដែលគាត់ចង់បាន។ បើនិយាយ ឲ្យ ចំទៅគាត់កំពុងនិយាយថាយ៉ូបស្រឡាញ់តែព្រះយេហូវ៉ាប៉ុណ្ណោះដើម្បីតែទ្រព្យសម្បត្ដិ។ នេះជាការវាយប្រហារទៅលើចរិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ សូមស្រមៃគិតអំពីការប្រាប់ឪពុកម្នាក់ថាកូន ៗ របស់គាត់មិនស្រឡាញ់គាត់ទេ។ ថាពួកគេគ្រាន់តែជឿថាពួកគេស្រឡាញ់គាត់ចំពោះអ្វីដែលពួកគេអាចទទួលបានពីគាត់។ ដោយសារកូន ៗ ភាគច្រើនស្រឡាញ់ឪពុកឬសរបស់ពួកគេហើយអ្នកបង្ហាញថាឪពុកនេះមិនគួរឱ្យស្រឡាញ់ទេ។
សាថានកំពុងប្រើភក់ដាក់ឈ្មោះល្អរបស់ព្រះហើយយ៉ូបដោយការប្រព្រឹត្ដដ៏ស្មោះត្រង់របស់គាត់និងសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះយេហូវ៉ាបានសម្អាតវាចេញ។ គាត់បាន ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធ។
ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាប្រហែលជាប្រកែកថាដោយសារការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះមានមូលដ្ឋានលើសេចក្ដីស្រឡាញ់នេះក៏ជាការវាយប្រហារទៅលើរបៀបគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះទៅលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ទ្រង់ដែរ។ ដូច្នេះពួកគេនឹងនិយាយថាយ៉ូបបាន ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធនិងបានបញ្ជាក់អធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់។ ប្រសិនបើវាមានសុពលភាពអ្នកត្រូវសួរថាហេតុអ្វីបានជាការបញ្ជាក់ភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះមិនដែលត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ បើរាល់ពេលដែលគ្រិស្ដសាសនិកធ្វើ ឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធដោយការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេពួកគេក៏បង្ហាញថាគាត់មានសិទ្ធិគ្រប់គ្រងដែរដូច្នេះហេតុអ្វីគម្ពីរមិនរៀបរាប់អំពីទស្សនៈនោះ? ហេតុអ្វីបានជាវាផ្តោតតែទៅលើការដាក់ឈ្មោះជាបរិសុទ្ធ?
ជាថ្មីម្តងទៀតសាក្សីនឹងចង្អុលទៅសុភាសិត 27: 11 ជាភស្តុតាង៖
“ កូនអើយចូរមានប្រាជ្ញាឡើងហើយធ្វើឱ្យចិត្តខ្ញុំរីករាយចុះដូច្នេះខ្ញុំអាចឆ្លើយតបទៅអ្នកដែលតិះដៀលខ្ញុំវិញ” (Pr 27: 11)
“ ការតិះដៀល” មានន័យថាការចំអកមើលងាយមើលងាយមើលងាយ។ ទាំងនេះសុទ្ធតែជាសកម្មភាពដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើនៅពេលមនុស្សម្នាក់កំពុងនិយាយបង្កាច់បង្ខូច។ អារក្សមានន័យថា“ អ្នកនិយាយបង្កាច់បង្ខូច” ។ ខនេះត្រូវទាក់ទងនឹងការប្រព្រឹត្ដតាមរបៀបដែលធ្វើឱ្យនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធដោយផ្តល់មូលហេតុឱ្យគាត់ឆ្លើយតបនឹងអ្នកនិយាយបង្កាច់បង្ខូច។ ជាថ្មីម្តងទៀតគ្មានហេតុផលណាដែលត្រូវបញ្ចូលអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះអង្គនៅក្នុងពាក្យសុំនេះទេ។
ហេតុអ្វីយើងបង្រៀនបញ្ហាអធិបតេយ្យ?
ការបង្រៀនគោលលទ្ធិមួយដែលមិនមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរហើយអះអាងថាវាជាការសំខាន់បំផុតនៃគោលលទ្ធិទាំងអស់ហាក់ដូចជាជំហានដ៏គ្រោះថ្នាក់មួយដែលត្រូវធ្វើ។ តើនេះជាការយល់ខុសរបស់អ្នកបម្រើដែលខំប្រឹងផ្គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះរបស់ពួកគេឬ? ឬមានមូលហេតុដែលនៅខាងក្រៅការស្វែងរកសេចក្ដីពិតក្នុងព្រះគម្ពីរ? យើងទាំងអស់គ្នាដឹងហើយថានៅពេលចាប់ផ្តើមធ្វើដំណើរការផ្លាស់ប្តូរទិសដៅបន្តិចបន្តួចនៅពេលចាប់ផ្តើមអាចនាំឱ្យមានគម្លាតដ៏ធំនៅតាមផ្លូវ។ យើងអាចដើរឆ្ងាយពីផ្លូវដែលយើងបាត់បង់។
ដូច្នេះតើការបង្រៀនខាងគោលលទ្ធិនេះបាននាំមកនូវអ្វីដល់យើង? តើការបង្រៀននេះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងណាទៅលើព្រះនាមល្អរបស់ព្រះ? តើវាជះឥទ្ធិពលយ៉ាងដូចម្តេចទៅលើរចនាសម្ព័ន្ធនិងការដឹកនាំរបស់អង្គការនៃសាក្សីព្រះយេហូវ៉ា? តើយើងឃើញការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សតាមរបៀបដែលមនុស្សធ្វើទេ? អ្នកខ្លះបានលើកឡើងថាការគ្រប់គ្រងល្អបំផុតគឺអំណាចផ្តាច់ការដែលមានលក្ខណៈទន់ភ្លន់។ តើទស្សនៈរបស់យើងពិតជាសំខាន់មែនទេ? តើវាជារបស់ព្រះទេ? តើយើងចាត់ទុកប្រធានបទនេះថាជាមនុស្សខាងវិញ្ញាណឬជារូបកាយទេ? ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រឡាញ់។ តើកត្តានៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ស្ថិតនៅត្រង់ចំនុចណា?
បញ្ហាមិនសាមញ្ញទេនៅពេលយើងគូរវា។
យើងនឹងព្យាយាមឆ្លើយសំណួរទាំងនេះនិងដើម្បីកំណត់នូវប្រធានបទពិតនៃព្រះគម្ពីរនៅក្នុងព្រះគម្ពីរមរមន អត្ថបទបន្ទាប់។.
______________________________________________
[1] ដូច្នេះវាជាបញ្ហាខាងសីលធម៌ដែលត្រូវតែដោះស្រាយ។ (tr ច។ 8 ទំ។ 67 ចុះ។ 6)
[... ] សម្រាប់ប្រធានបទនេះសូមមើលអត្ថបទដែលបញ្ជាក់ពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ានិងហេតុអ្វីបានជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាផ្សព្វផ្សាយអំពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់ […]
[... ] [ខ្ញុំ] ដើម្បីស្វែងយល់បន្ថែមអំពីប្រធានបទនេះសូមមើល“ ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា” ។ […]
តាមទស្សនៈរបស់ឪពុកម្តាយខ្ញុំឃើញការប្រព្រឹត្ដរបស់ព្រះនៅក្នុងសួនច្បារអេដែន។ វាដូចជាពេលវេលាដែលក្មេងៗចង់ហោះហើរពីរណ្តៅពីព្រោះពួកគេមិនអាចឈររស់នៅជាមួយឪពុកម្តាយបានទៀតទេ។ ទោះបីឪពុកម្តាយទាំងអស់បានធ្វើខុសក៏ដោយឪពុកម្តាយអាចនឹងត្រូវបានបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៅក្នុងករណីខ្លះពីព្រោះកូន ៗ បានដឹងថាតើជីវិតលំបាកយ៉ាងណាហើយក្នុងករណីខ្លះអាចដោះស្រាយស្ថានភាពដែលបានផ្តល់ឱ្យដូចឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេដែរ។ ឪពុកម្តាយត្រូវបាន 'ត្រឹមត្រូវ' ។
ព្រះមិនមែនជាជនផ្តាច់ការទេ។ លោកបានផ្ដល់ខ្សែពួរគ្រប់គ្រាន់ដល់មនុស្សជាតិដែលគាត់អាចព្យួរដោយខ្លួនឯងនិងស្ទើរតែមាន។
ចំណុចល្អគឺរីឆាត។
[... ] អធិបតេយ្យភាពនិងប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរគឺជាការបង្ហាញឱ្យឃើញនូវអធិបតេយ្យភាពនោះ។ ដូចដែលយើងបានឃើញនៅទីនេះការបញ្ជាក់ថាអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះមិនមែនជាប្រធានបទក្នុងព្រះគម្ពីរទេហើយពាក្យថា“ អធិបតេយ្យភាព” […]
[... ] អត្ថបទដំបូងក្នុងស៊េរីនេះយើងបានពិនិត្យលើគោលលទ្ធិចចវើលដែលប្រធានបទក្នុងព្រះគម្ពីរគឺ«ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃ [... ]
[... ] យើងបានឃើញនៅក្នុងអត្ថបទមុនប្រធានបទព្រះគម្ពីរមិនមែនជាការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះទេ។ តាមពិតពាក្យ […]
ត្រឹមត្រូវអូ! វិធីសាស្រ្តទាំងមូលនៃព្រះគម្ពីរដែលត្រូវបានអាននិងទាក់ទងគ្នានឹងត្រូវបានរាប់ជា ២ និយាយយ៉ាងតិច។ ពីទំនាយលោកុប្បត្តិជំពូក ៣ ឆ្ពោះទៅមុខ។ តាមទ្រឹស្តីដោយសារតែមានតែអង្គភាព ២ ប៉ុណ្ណោះ (ពស់និងស្ត្រី) ដែលត្រូវបានដោះស្រាយដោយព្រះដោយផ្ទាល់ទោះបីជាមានស្ត្រីតែម្នាក់គត់ដែលមានវត្តមាន @ ពេលវេលាក៏ដោយវាអាចជឿទុកចិត្តបានថាខ ២ ខ្លីនៃលោកុប្បត្តិ ៣:១៥, ១៦ នៅលើអត្ថន័យថ្មីនិងន័យព្យញ្ជនៈជាងនេះ។
ពីរបីសប្តាហ៍មុនការប្រកាសនេះខ្ញុំបានដំណើររឿងនេះឆ្លងកាត់មិត្តភក្តិរបស់ខ្ញុំប្រសិនបើគ្រូមានសិស្ស ១០០ នាក់នៅក្នុងថ្នាក់ប្រាប់ពួកគេអំពីវិធានទាំងអស់ដូចជាលើកដៃមុនពេលអ្នកនិយាយរៀនធ្វើតេស្តនិងអង្គុយអង្គុយរហូតដល់ ចិញ្ចៀន។ បន្ទាប់មកមួយភាគបីនៃសិស្សទាំងនោះដែលដឹកនាំដោយការបះបោរ ១ ជ្រើសរើស ២ ដើរចេញព្រោះពួកគេមិនចូលចិត្តច្បាប់។ គ្រូនឹងខ្ជះខ្ជាយពេលនៅសល់នៃសាលាដែលព្យាយាម ២ យកសិស្សដែលនៅសល់ ២ វួដ ៤ គ្រូមានសិទ្ធិ / អំណាចរឺលិខិតសម្គាល់ ២ រៀបចំនិងអនុវត្ត... អានបន្ថែម "
@ នៅកន្លែងណាបាទតើព្រះយេហូវ៉ាអាចធ្វើជាព្រះដែលមានព្រះចេស្ដាខ្លាំងក្លាបំផុតនៅពេលដែលកូនប្រុសបះបោររបស់គាត់ម្នាក់អាចប្រើគាត់តាមបច្ចេកទេសច្បាប់បានយ៉ាងដូចម្តេច? ស្ទើរតែមិនមានភាពកក់ក្តៅទេ? ហើយអ្វីដែលជាភាពខុសគ្នារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលអង្គុយមើលការបង្កើតទាំងអស់របស់គាត់រងទុក្ខនៅក្នុងកណ្តាប់ដៃរបស់សាតាំងហើយមិនបានឈានជើងចូលដើម្បីប្រយោជន៍នៃអធិករណ៍ទេ? តើវាខុសគ្នាពីការរងទុក្ខក្នុងនរកយ៉ាងដូចម្តេច? វានៅតែធ្វើឱ្យព្រះក្លាយជាបុរសដែលមានឋានៈខ្ពស់ជាងម្ចាស់ដែលឈ្លក់វង្វេងនឹងកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់គាត់ដោយការចំណាយនៃការបង្កើតរបស់គាត់? បាទ / ចាសនៅពេលដែលអ្នកគិតថាបន្តិចម្តង ៗ ភាពជាម្ចាស់ជាសកលគឺជាការបង្ហាញខុសពីការពិត... អានបន្ថែម "
មានអ្វីផ្សេងទៀតលើបញ្ហាភាពកក់ក្តៅ។
ប្រសិនបើប្រធានបទដ៏សំខាន់នៃបទគម្ពីរមិនមែនជាព្រះចេស្ដាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ព្រះយេហូវ៉ាទេនោះសៀវភៅទំនាយដូចជាអេសេគាលដានីយ៉ែលនិងវិវរណៈមានអត្ថន័យថ្មីទាំងស្រុងប្រសិនបើការប្រមូលនិងជួយអ្នកទទួលមរតកនគរគឺជាប្រធានបទពិតនៃព្រះគម្ពីរវានឹងផ្លាស់ប្តូរ។
ម៉ាកុស ១: ១៤,១៥“ បន្ទាប់ពីគេចាប់លោកយ៉ូហានដាក់គុកព្រះយេស៊ូបានយាងទៅស្រុកកាលីឡេហើយប្រកាសដំណឹងល្អអំពីព្រះ។ លោកមានប្រសាសន៍ថា៖ «ពេលកំណត់មកដល់ហើយព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់មកជិតបង្កើយហើយចូរកែប្រែចិត្ដគំនិតហើយជឿដំណឹងល្អចុះ! »។ លូកា ៤:៤៣ ប៉ុន្ដែបុរសនោះឆ្លើយថា៖ «ខ្ញុំត្រូវប្រកាសដំណឹងល្អអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះដល់ក្រុងឯទៀតដែរពីព្រោះខ្ញុំបានត្រូវចាត់ ឲ្យ មក»។ កិច្ចការ ២៨:៣១ «គាត់បានប្រកាសអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះហើយបង្រៀនអំពីលោកម្ចាស់យេស៊ូគ្រិស្ដដោយចិត្ដអង់អាចនិងគ្មានឧបសគ្គទៀតផង»។ យ៉ូហាន ៣: ៣ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលតបថា៖ «ខ្ញុំសុំប្រាប់អោយអ្នករាល់គ្នាដឹងច្បាស់ថាគ្មាននរណាបានឃើញព្រះអង្គឡើយ... អានបន្ថែម "
សូមអរគុណសម្រាប់អត្ថបទនេះដែលបានធ្វើឱ្យយើងទាំងអស់គ្នាគិត។ សម្រាប់អ្នកដែលបានចាកចេញពីអង្គការនិងអ្នកដែលកំពុងចាកចេញគឺអាចគិតពីខ្លួនយើងជាជាងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ WT គឺចាំបាច់ដើម្បីអាចមើលឃើញការភូតកុហកដែលយើងបានគ្រោងទុកដើម្បីជឿ។ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបំបែកអក្ខរាវិរុទ្ធរបស់វ៉ាតធី។
វាតែងតែជាសមរភូមិ៖ សេចក្តីពិតទល់នឹងសេចក្តីកុហក (ស្លាប់ឬមិនស្លាប់); សង្គ្រាមចុងក្រោយនៅក្នុងសង្គ្រាមដែលកំពុងបន្តនេះគឺហាម៉ាគេដូន។ ប្រសិនបើយើងគិតពីអាវុធដែលប៉ូលបានលើកឡើងវាច្បាស់ណាស់ថាសង្គ្រាមនេះគឺជាសង្គ្រាមខាងវិញ្ញាណ .. មិនមែនប្រឆាំងនឹងពិភពលោកទេហើយវាគឺជាការកុហកប៉ុន្តែប្រឆាំងនឹងការកុហកប្រឆាំងនឹងការពិត: 'ខ្ញុំ› m ផ្លូវសេចក្តីពិតនិងជីវិត។ នៅក្នុងបទគម្ពីរមិនមានសេចក្តីពិតផ្សេងទៀតឬជីវិតផ្សេងទៀតទេ៖ មនុស្សជាតិពិតជាបានជាហើយ! ឥឡូវនេះវានិយាយអំពីអ្នកណាដែលបងច្បងនឹងត្រូវបានបង្កើតពី៖ អ្នកដែលបានចាក់ប្រេងតាំង... អានបន្ថែម "
សាតាំងចង់បានអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
មែនហើយរឿងរ៉ាវដែលទាក់ទងនឹងភាពកក់ក្តៅនេះគឺជារបស់ជីកាបៃមួយផ្សេងទៀតដែលវាបានបង្ខំពួកគេឱ្យនិយាយផ្ទុយគ្នាដូចជាព្រះយេហូវ៉ាតែងតែមានភាពកក់ក្តៅប៉ុន្តែត្រូវបោះជំហានទៅមុខហើយទុកឱ្យបុរសរត់ប្រណាំងឥតប្រយោជន៍របស់គាត់ហើយបន្ទាប់មកចាប់យកភាព sovrert ម្តងទៀតតាមរបៀបពេញលេញនិង និយាយថាខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកដូច្នេះ។ ពិតជាក្មេងណាស់។ នៅពេលដែលខ្ញុំសិក្សាអំពីចបស៍ពិតជាមានសំនួរដែលខ្ញុំនឹកចាំគឺថាប្រសិនបើឧប្បត្តិហេតុដែលទាក់ទងនឹងយ៉ូបជាឧទាហរណ៍ហេតុអ្វីបានជាព្រះយេហូវ៉ាមិនប្រព្រឹត្ដចំពោះយើងដូចគ្នានឹងរបៀបដែលគាត់បានធ្វើជាមួយយ៉ូប? ហេតុអ្វីបានជាយើងមិនមាន... អានបន្ថែម "
ហើយប្រសិនបើដើមដឹងខុសត្រូវនិងដើមឈើអាក្រក់នោះមិនមែននិយាយអំពីការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះតាមរបៀបដែលត្រូវបានបង្រៀនទេ។ តែផ្ទុយទៅវិញការសំរេចចិត្តមិនស្តាប់ព្រះបានធ្វើអោយអាដាមនិងអេវ៉ា“ ស្គាល់” ការអាក្រក់ក្នុងន័យថាឥឡូវនេះពួកគេនឹងស្គាល់អំពើបាបជំងឺការរងទុក្ខនិងសេចក្តីស្លាប់។ បើដូច្នោះមែននោះវាពិតជាបង្ហាញយើងនូវសមត្ថភាពនិងអំណាចដែលសាតាំងត្រូវតែ“ បញ្ឆោត” មនុស្សហើយការសង្រ្គោះអាស្រ័យលើការស្តាប់បង្គាប់របស់យើងចំពោះព្រះបើមិនដូច្នេះទេយើងក៏នឹងត្រូវគេបោកបញ្ឆោតដែរ។
វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាសាតាំងបាននិយាយបង្កាច់បង្ខូចចរិតរបស់ព្រះហេតុដូច្នេះសូមឱ្យព្រះនាមរបស់អ្នកបានបរិសុទ្ធ។ ទោះយ៉ាងណាការប្រយុទ្ធដើម្បីការគ្រប់គ្រងហាក់ដូចជានៅរវាងលោកយេស៊ូនិងសាថានហើយតាមវិធីជាច្រើនហាក់ដូចជាការគ្រប់គ្រងភាគច្រើននៃពិភពលោកដែលយើងរស់នៅ។ វាហាក់ដូចជាសាតាំងមិនចង់ចុះចូលនឹងព្រះដូច្នេះគាត់ជាអ្នកប្រឆាំង។ យើងមានកូនប្រុសម្នាក់ដែលចង់ធ្វើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ឪពុកគាត់និងម្នាក់ទៀតដែលមិនធ្វើតាម។ ការអធិស្ឋានសូមឱ្យព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គបានសម្រេចនៅលើផែនដីដូចនៅស្ថានបរមសុខដែរ។ នេះ... អានបន្ថែម "
បាននិយាយម្តងទៀត ភាពវង្វេងស្មារតី.
យោងតាម“ ខិនឌិកអង់គ្លេស Oxford English Dictionary បោះពុម្ពលើកទី ១១” ពាក្យ Vindicate៖ ច្បាស់ពីការស្តីបន្ទោសឬការសង្ស័យបង្ហាញថាត្រឹមត្រូវឬត្រឹមត្រូវ។ ខ្ញុំមិនដឹងពីមូលហេតុឬហេតុអ្វីបានជាព្រះអម្ចាស់ត្រូវលុបឈ្មោះរបស់គាត់ឬបង្ហាញអំពីអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ចំពោះមនុស្សទេ (រួមទាំងមនុស្ស) ដែលទ្រង់បានបង្កើត។ ព្រះអម្ចាស់បើកនៅខាងលើទាំងអស់។ គាត់គឺជាព្រះដែលមានអំណាចខ្លាំងក្លាបំផុត។ ដើម្បីឱ្យប្រាកដថាជាព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុតព្រះគម្ពីរបង្ហាញពីការប្រព្រឹត្ដរបស់គាត់ជាមួយមនុស្សជាតិហើយបង្ហាញថាទ្រង់មានសេចក្តីស្រឡាញ់មេត្តាករុណានិងតែងតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគំនិតរបស់យើង។ ខ្ញុំក៏មិនជឿដែរថាសាក្សីនិងអ្នករៀបចំឯកសារភាគច្រើនពិតជាយល់... អានបន្ថែម "
ខ្ញុំឃើញថានៅក្នុងបញ្ហានេះមានការផ្ទុយស្រឡះពីបញ្ហា“ អធិបតេយ្យភាព” ដែលអ្នកបាននិយាយប៉ុន្តែមិនបានសរសេរចេញយ៉ាងច្បាស់។ ទីមួយដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅសេចក្តីពិត៖“ ឧបមាថាអ្នកជិតខាងក៏និយាយដែរថាសមាជិកគ្រួសារមិនមានសេចក្តីស្រឡាញ់ពិតចំពោះឪពុករបស់ពួកគេទេមានតែនៅជាមួយគាត់ដើម្បីទទួលបានអាហារនិងសម្ភារៈដែលគាត់បានផ្តល់ឱ្យពួកគេ។ តើឪពុកនៃក្រុមគ្រួសារអាចឆ្លើយតបយ៉ាងដូចម្តេចចំពោះការចោទប្រកាន់បែបនេះ? ប្រសិនបើគាត់ប្រើអំពើហឹង្សាប្រឆាំងនឹងជនជាប់ចោទយ៉ាងសាមញ្ញនេះនឹងមិនអាចឆ្លើយការចោទប្រកាន់បានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាអាចបង្ហាញថាវាជាការពិត” ។ តែពិចារណាអត្ថបទនេះបន្ថែមទៀតនៅក្នុង... អានបន្ថែម "
គ្រាន់តែជាការវាយលុកមួយ ... កូនច្បងនៅក្នុងរឿងកាអ៊ីន / អេបិលគឺអេបិលមិនមែនកាអ៊ីនទេ។
ដូច្នេះប្រសិនបើសាថានមិនជំទាស់នឹងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះនោះនៅពេលដែលគាត់ប្រាប់អេវ៉ាថាពួកគេនឹងដូចជាព្រះដែលដឹងថាល្អនិងអាក្រក់ហើយពួកគេនឹងមិនស្លាប់តើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់មានអត្ថន័យច្រើនជាងនេះទេ? ប្រហែលជាគាត់បានបង្ហាញថាការធ្វើជាមនុស្សគឺមិនល្អគ្រប់គ្រាន់ទេ។ បើដូច្នេះការភូតភរនេះនាំឱ្យមានការភ័យខ្លាចរបស់កុមារដែលត្រូវបានបដិសេធដោយឪពុក / អ្នកបង្កើតពួកគេដែលមិនអាចវាស់វែងបង្កើតភាពជាគូប្រជែងបងប្អូនបង្កើតនិងចរិតអាក្រក់ទាំងអស់ដែលយើងឃើញនៅក្នុងមនុស្សជាលទ្ធផលគ្រួសារមនុស្សមានភាពមិនប្រក្រតីដែលបាននាំមនុស្សមករក គែមនៃការផុតពូជ។ ប៉ុន្តែជាការពិតដូចដែលបាននិយាយរួចមកហើយ... អានបន្ថែម "
សូមអរគុណសម្រាប់ meleti នោះ។ ខ្ញុំកំពុងចាប់ផ្តើមមើលថាហេតុអ្វីបានជាពួកគេនឹងធ្វើឱ្យបញ្ហាធំនៃចំណុចនៃព្រះបញ្ជាក់ការពិតរបស់គាត់។ ទន្ទឹងរង់ចាំផ្នែក 2 ហើយវានឹងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដើម្បីមើលថាតើយើងមានទ្រឹស្តីដូចគ្នាដែរឬទេ។ ខ្ញុំប្រាកដថាយើងមាន។ Kev
“ ទស្សនៈរបស់ខ្ញុំពេលនេះគឺថាសាតាំងមិនមែនជាប្រធានបទទេ។ ហើយខ្ញុំមិនឃើញសាថានស្ថិតនៅក្រោមអធិបតេយ្យភាពទេតែគាត់ច្រណែននឹងព្រះយេស៊ូ។
នេះជាទស្សនៈរបស់ខ្ញុំផងដែរសម្រាប់ពេលបច្ចុប្បន្ននេះពួកគេគឺជាការត្រេកត្រអាលរបស់បងប្អូនបង្កើតជាច្រើននៅក្នុងអូ។ ខ្ញុំក៏បានកត់សម្គាល់ផងដែរថាអ្នកស្នងមរតកកូនប្រុសច្បងតែងតែបរាជ័យ។
មានរឿងជាច្រើនទៀតដែលខ្ញុំអាចនិយាយបានអំពីបញ្ហានេះប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងទុកវាឥឡូវនេះ។
អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំមកហើយដែលខ្ញុំបានតស៊ូជាមួយនឹងទស្សនៈ JW លើប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរ៖ ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា»។ ដូចអ្នកបានចង្អុលបង្ហាញវាមិនមានភ័ស្តុតាងដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងបទគម្ពីរដើម្បីគាំទ្ររឿងនេះទេ។ ហើយបាទខ្ញុំក៏ទទួលយកទស្សនៈនេះនៅពេលដំបូងដែរ។ ភាគច្រើនដោយសារតែខ្ញុំមិនបានរំខានក្នុងការអាននិងបង្កើតទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំជាមុនសិន។ ទោះយ៉ាងណាសាតាំងមិនប្រឆាំងនឹងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះវរបិតាឡើយ។ យោងទៅតាមព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងយ៉ូបអ្នកអាចអានបានថាសាតាំងបានសុំការអនុញ្ញាតហើយព្រះបានអនុញ្ញាតឱ្យសាតាំងធ្វើសកម្មភាពប៉ុន្តែមានកំរិត។ បើសាថាននឹង... អានបន្ថែម "
ហើយខ្ញុំកំណាព្យរបស់អ្នក
រកឃើញខ្លួនខ្ញុំកំពុងទន្ទឹងរងចាំ“ ការនិយាយថ្ងៃច័ន្ទ” របស់អ្នក