តើខ្ញុំគួរចូលរួមពិធីរំthisកនេះទេ?

បងស្រីវ័យចំណាស់ដែលអង្គុយក្បែរខ្ញុំបាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំមិនដឹងថាយើងមានឯកសិទ្ធិខ្លាំងពេកទេ! »។ នៅទីនោះអ្នកមានវានៅក្នុងឃ្លាតែមួយ - បញ្ហានៅពីក្រោយប្រព័ន្ធពីរជាន់នៃ JW នៃការលោះ។ រឿងគួរឱ្យសោកស្តាយនោះគឺគណៈអភិបាលខណៈដែលពួកគេអះអាងថាបានដកខ្លួនចេញពីភាពខុសគ្នារវាងបព្វជិត / ពួកគ្រហស្ថនៃពិភពគ្រីស្ទសាសនា[ខ្ញុំ]បានចូលរួមជាមួយនិកាយរបស់ខ្លួនក្នុងការបង្កើតមួយក្នុងចំណោមរបស់ពួកគេហើយមានលក្ខណៈខុសគ្នាជាពិសេស។

អ្នកប្រហែលជាគិតថាខ្ញុំកំពុងដោះស្រាយបញ្ហាហួសហេតុពេក។ អ្នកអាចនិយាយបានថានេះគឺជាភាពខុសគ្នាដោយគ្មានការវែកញែក - ការអត្ថាធិប្បាយរបស់ប្អូនស្រីម្នាក់នេះមិនមានភាពខុសគ្នាទេ។ ប៉ុន្ដែតាមរបៀបមួយការវែកញែកថ្នាក់ JW គឺធំជាងអ្វីដែលបានធ្វើនៅសាសនាកាតូលិកបច្ចុប្បន្ន។ ពិចារណាការពិតដែលថាសក្តានុពលនរណាម្នាក់អាចក្លាយជាសម្តេចប៉ាប វីដេអូនេះ បង្ហាញ។

នេះមិនមែនជាករណីរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទេ។ យោងទៅតាមទ្រឹស្ដី JW មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែត្រូវបានជ្រើសរើសជាពិសេសដោយព្រះដែលជាក្រុមមួយនៃក្រុមអភិជនដែលបានចាក់ប្រេងតាំងមុនពេលគាត់អាចមានក្តីសង្ឃឹមក្នុងការឡើងដល់កំពូលជណ្តើរ JW ។ មានតែអ្នកដែលបានជ្រើសរើសប៉ុណ្ណោះដែលអាចអះអាងថាជាកូនចិញ្ចឹមរបស់ព្រះ។ (អ្នកដែលនៅសល់អាចហៅខ្លួនឯងថា“ មិត្តរបស់ព្រះ”) ។[ii]) លើសពីនេះទៀតនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកបព្វជិត / ពួកវណ្ណៈអភិជនមិនប៉ះពាល់ដល់រង្វាន់ដែលកាតូលិកនីមួយៗត្រូវបានគេនិយាយថានឹងទទួលនោះទេ។ មិនថាបូជាចារ្យប៊ីស្សពឬមនុស្សដាក់មនុស្សល្អទាំងអស់ត្រូវបានគេជឿថាបានទៅឋានសួគ៌។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងចំណោមសាក្សីទាំងនេះមិនមែនជាករណីនោះទេ។ ភាពខុសគ្នានៃបព្វជិត / ពួកគ្រហស្ថនៅតែបន្តកើតមានបន្ទាប់ពីមរណភាពដោយពួកឥស្សរជននឹងឡើងទៅស្ថានសួគ៌ដើម្បីគ្រប់គ្រងហើយនៅសល់ប្រហែលជា ៩៩,៩% នៃអ្នកដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាគ្រីស្ទបរិស័ទពិតនិងស្មោះត្រង់មាន ១០០០ ឆ្នាំទៀតនៃភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនិងអំពើបាបដើម្បីទន្ទឹងរងចាំ។ តាមរយៈការសាកល្បងចុងក្រោយមានតែពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលអាចទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចក្នុងន័យពេញលេញ។

នៅក្នុងនេះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលមិនមែនជាអ្នកចាក់ប្រេងតាំងដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាជាមនុស្សសុចរិតនោះទទួលបាននូវសេចក្តីសង្ឃឹមដូចគ្នានឹងមនុស្សដែលបានរស់ឡើងវិញដែលមិនសុចរិតសូម្បីតែមនុស្សដែលមិនស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទក៏ដោយ។ ល្អបំផុតគាត់អាចទន្ទឹងរង់ចាំការ«ឈានមុខគេ»ក្នុងការរត់ប្រណាំងឆ្ពោះទៅរកភាពល្អឥតខ្ចោះលើគូប្រជែងដែលមិនមែនជាគ្រីស្ទានឬគ្រីស្ទានមិនពិត។ តាមមើលទៅនេះគឺជាការប្រកាសទាំងអស់របស់ព្រះអំពីសេចក្ដីសុចរិតដែលទាក់ទងនឹងសមាជិកនៃចៀមឯទៀត។

ឥឡូវវាកាន់តែច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាបងស្រីចំណាស់ជាទីស្រឡាញ់ត្រូវបានជម្រុញ ឲ្យ បង្ហាញពីដួងចិត្តរបស់នាងអំពីឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ដែលទើបតែទទួលបាន។

ប្រសិនបើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាមានអ្វីមួយមិនសមនឹងរឿងទាំងអស់នេះអ្នកមិននៅម្នាក់ឯងទេ។ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ារាប់ពាន់នាក់ដែលកំពុងតែអនុវត្ដន៍កំពុងតែពុះពារនឹងសំនួរថាតើពួកគេគួរទទួលទាននំប៉័ងនិងស្រាទំពាំងបាយជូរនៅពិធីរំyear'sកឆ្នាំនេះឬទេ? សមាជិកម្នាក់នៃក្រុមជំនុំស្ទើរតែទាំងអស់នៃពិភពគ្រីស្ទសាសនានឹងឃើញថាការតស៊ូនេះមានភាពស្មុគស្មាញ។ ពួកគេនឹងវែកញែកថា“ តែព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងមិនបានបញ្ជាអោយយើងទទួលទាននិមិត្តសញ្ញាដែលតំណាងអោយសាច់និងឈាមរបស់ព្រះអង្គទេឬអី? តើលោកមិនបានប្រាប់យើងយ៉ាងច្បាស់ទេនូវបទបញ្ជាដែលមិនច្បាស់ថា៖ «ចូរបន្ដធ្វើដូច្នេះដើម្បីរំembកខ្ញុំ»មែនទេ? (១ កូ ១១:២៤, ២៥)

មូលហេតុដែល JWs ជាច្រើនកំពុងស្ទាក់ស្ទើរខ្លាចមិនគោរពតាមអ្វីដែលហាក់ដូចជាពាក្យបញ្ជាសាមញ្ញនិងត្រង់គឺថាគំនិតរបស់ពួកគេបានច្រលំដោយ“ រឿងមិនពិតដែលបង្កប់ដោយសិល្បៈ” ។ (២ ពេ ១:១៦) ដោយបកស្រាយខុសអំពីកូរិនថូសទី ១ ១១: ២៧-២៩ សាក្សីត្រូវបានដឹកនាំឱ្យជឿថាពួកគេពិតជាបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបបើពួកគេបរិភោគវត្ថុតំណាងដោយមិនបានទទួលការជូនដំណឹងពិសេសពីព្រះថាពួកគេជាសមាជិក នៃក្រុមវរជននេះ។[iii]  តើហេតុផលបែបនេះមានសុពលភាពទេ? សំខាន់ជាងនេះទៅទៀតតើវាជាបទគម្ពីរទេ?

ព្រះជាម្ចាស់មិនបានហៅខ្ញុំទេ

ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទជាអគ្គមេបញ្ជាការដ៏អស្ចារ្យ។ ទ្រង់មិនផ្ដល់ ឲ្យ យើងនូវការណែនាំដែលផ្ទុយនិងការណែនាំមិនច្បាស់លាស់ទេ។ ប្រសិនបើគាត់គ្រាន់តែចង់ ឲ្យ គ្រីស្ទបរិស័ទមួយចំនួនតូចដែលជាមនុស្សតូចតាចចូលរួមទទួលទានវត្ថុតំណាងនោះគាត់នឹងនិយាយដូច្នេះ។ ប្រសិនបើការទទួលយកកំហុសអាចជាអំពើបាបមួយនោះព្រះយេស៊ូនឹងមានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលយើងអាចដឹងថាតើត្រូវចូលរួមឬអត់។

ដែលបានផ្តល់ឱ្យនោះយើងឃើញថាគាត់ ដោយគ្មានការសង្ស័យ បានប្រាប់យើងឱ្យបរិភោគវត្ថុតំណាងដែលជាសាច់និងឈាមរបស់គាត់ដោយមិនមានករណីលើកលែង។ គាត់បានធ្វើដូច្នេះពីព្រោះគាត់មិនស្គាល់អ្នកណាម្នាក់ដែលអាចជួយគាត់បានដោយមិនបរិភោគសាច់និងផឹកឈាមរបស់គាត់។

«ដូច្នេះលោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ទៅពួកគេថា៖ «ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាការពិតថា ប្រសិនបើអ្នកមិនបរិភោគសាច់របស់កូនមនុស្សហើយផឹកឈាមរបស់ខ្លួនអ្នកនឹងគ្មានជីវិតនៅក្នុងខ្លួនឡើយ. ⁵⁴ អ្នកណាបរិភោគសាច់និងផឹកឈាមរបស់ខ្ញុំអ្នកនោះមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចហើយខ្ញុំនឹងប្រោសអ្នកនោះ ឲ្យ រស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត។ ⁵⁵ សាច់របស់ខ្ញុំជាអាហារដ៏ពិតហើយឈាមរបស់ខ្ញុំជាភេសជ្ជៈដ៏ពិត។ ⁵⁶ អ្នកណាបរិភោគសាច់និងផឹកឈាមរបស់ខ្ញុំអ្នកនោះនៅជាប់នឹងខ្ញុំហើយខ្ញុំនៅជាប់នឹងអ្នកនោះ។ ⁵⁷ ដូចព្រះបិតាដែលបានចាត់ខ្ញុំអោយមកទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ហើយខ្ញុំមានជីវិតដោយសារព្រះអង្គយ៉ាងណាអ្នកបរិភោគខ្ញុំក៏នឹងមានជីវិតរស់ដោយសារខ្ញុំយ៉ាងនោះដែរ។ (John 6: 53-57)

តើយើងជឿថាចៀមឯទៀត«គ្មានជីវិត»នៅក្នុងខ្លួនគេទេ? តើស្មរបន្ទាល់ត្រូវ បង្ខំឲ្យ ព្រងើយកន្តើយនឹងតម្រូវការនេះហើយបដិសេធខ្លួនឯងនូវសំវិធានការសង្គ្រោះជីវិតនេះដោយរបៀបណា?

នៅលើមូលដ្ឋាននៃការបកស្រាយមិនត្រឹមត្រូវនៃបទគម្ពីរតែមួយ: រ៉ូម 8: 16 ។

បានយកចេញពីបរិបទនៅក្នុង JW ពិតៗ[iv] ម៉ូដ, ការបោះពុម្ពផ្សាយមាននេះដើម្បីនិយាយថា:

w16 មករាមករាទំ។ ផ្នែកទី 19 ។ 9-10 វិញ្ញាណថ្លែងជាសាក្សីដោយវិញ្ញាណរបស់យើង
9 ប៉ុន្តែតើមនុស្សម្នាក់ដឹងយ៉ាងដូចម្តេចថាគាត់មានការត្រាស់ហៅនៅស្ថានសួគ៌ដែលគាត់បានទទួលការពិតនេះ ថូខឹនពិសេស? ចម្លើយគឺឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងពាក្យរបស់ប៉ូលទៅកាន់បងប្អូនចាក់ប្រេងតាំងនៅទីក្រុងរ៉ូមដែលត្រូវបានហៅថាជាមនុស្សបរិសុទ្ធ។ គាត់បានប្រាប់ពួកគេថា៖ «អ្នកមិនបានទទួលស្មារតីនៃទាសភាពដែលនាំឱ្យមានការភ័យខ្លាចម្តងទៀតនោះទេប៉ុន្តែអ្នកបានទទួលស្មារតីនៃការសុំធ្វើជាកូនចិញ្ចឹមក្នុងនាមជាកូនប្រុសដែលយើងស្រែកថា ba ឱអ័បអើយ! វិញ្ញាណធ្វើបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថាយើងជាកូនរបស់ព្រះ។ (រ៉ូម ១: ៧; ៨:១៥, ១៦) បើនិយាយ ឲ្យ ចំទៅតាមរយៈសកម្មពលបរិសុទ្ធរបស់ព្រះព្រះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ដល់បុគ្គលនោះថាលោកបានត្រូវអញ្ជើញ ឲ្យ ធ្វើជាអ្នកស្នងមរតកក្នុងការរៀបចំរាជាណាចក្រ។ — ១ ថែ។ ២:១២

10 អ្នកដែលបានទទួលនេះ ការអញ្ជើញពិសេស ពីព្រះមិនត្រូវការសាក្សីផ្សេងទៀតពីប្រភពផ្សេងទៀតទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់អ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះពួកគេទេ។ ព្រះយេហូវ៉ាមិន ទុកឲ្យ ពួកគេដឹងច្បាស់ក្នុងចិត្ដនិងគំនិតរបស់ពួកគេឡើយ។ សាវ័កយ៉ូហានប្រាប់ជនគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងទាំងនេះថា៖ «អ្នករាល់គ្នាបានចាក់ប្រេងតាំងពីព្រះដ៏បរិសុទ្ធហើយអ្នករាល់គ្នាមានចំណេះដឹង»។ គាត់បាននិយាយទៀតថា៖ «ចំពោះអ្នករាល់គ្នាការរើសតាំងដែលអ្នកបានទទួលពីគាត់នៅជាប់នឹងអ្នកហើយអ្នកមិនត្រូវការអ្នកណាបង្រៀនអ្នកទេ។ ការចាក់ប្រេងតាំងព្រះអង្គបង្រៀនអ្នកអំពីគ្រប់សេចក្ដីទាំងអស់ហើយជាការពិតហើយមិនត្រូវកុហកឡើយ។ ដូចបានបង្រៀនអ្នករាល់គ្នាចូរនៅជាប់នឹងគាត់ចុះ»។ (យ៉ូហានទី ១ ២:២០, ២៧) អ្នកទាំងនេះត្រូវការការណែនាំខាងវិញ្ញាណដូចមនុស្សឯទៀតដែរ។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនត្រូវការនរណាម្នាក់ធ្វើឱ្យការចាក់ប្រេងតាំងរបស់ពួកគេមានសុពលភាពទេ។ កម្លាំងដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៅក្នុងសកលលោកបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវការជឿជាក់នេះ!

អ្វីដែលគួរឱ្យអស់សំណើចដែលពួកគេដកស្រង់ 1 John 2: 20, 27 ដើម្បីបង្ហាញថាអ្នកទាំងនេះ "មិនត្រូវការនរណាម្នាក់ធ្វើឱ្យការចាក់ប្រេងតាំងរបស់ពួកគេមានសុពលភាពទេ" ខណៈពេលដែលចេញពីវិធីរបស់ពួកគេដើម្បីធ្វើឱ្យវាមានសុពលភាព! នៅរាល់ការរំorialកអនុស្សាវរីយ៍ដែលខ្ញុំធ្លាប់បានចូលរួមវាគ្មិនបានចំណាយពេលដ៏សំខាន់មួយនៃសុន្ទរកថាប្រាប់អ្នករាល់គ្នាអំពីមូលហេតុដែលពួកគេមិនគួរទទួលទានដូច្នេះវាធ្វើឱ្យការចាក់ប្រេងតាំងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមាននៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។

ដោយប្រើពាក្យមិនស្របតាមបទគម្ពីរដូចជា“ និមិត្តសញ្ញាពិសេស” និង“ ការអញ្ជើញពិសេស” គណៈអភិបាលព្យាយាមបង្ហាញគំនិតនោះ សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទាំងអស់មានសកម្មពលបរិសុទ្ធប៉ុន្ដែមិនមែនគ្រប់គ្នាបានត្រូវអញ្ជើញ ឲ្យ ធ្វើជាកូនរបស់ព្រះទេ។ ដូច្នេះអ្នកជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមានវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះប៉ុន្ដែអ្នកមិនបានត្រូវចាក់ប្រេងតាំងដោយវិញ្ញាណនោះទេដរាបណាអ្នកមិនមាន“ ការអញ្ជើញពិសេស” ឬអ្នកបានទទួល“ និមិត្តសញ្ញាពិសេស” ទោះបីវាមានន័យយ៉ាងណាក៏ដោយ។

មនុស្សជាច្រើនគិតថារឿងនេះសមហេតុផលពីព្រោះការសិក្សាព្រះគម្ពីររបស់ពួកគេគឺត្រូវបានដាក់បញ្ចូលទៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់អង្គការដែលបានជ្រើសរើសខដើម្បីជ្រើសរើសការគាំទ្រហេតុផលរបស់ស្ថាប័ន។ ប៉ុន្តែសូមកុំធ្វើដូចនោះ។ សូមធ្វើអ្វីមួយដែលរ៉ាឌីកាល់តើយើងឬ? សូមអានព្រះគម្ពីរហើយទុកអោយវានិយាយដោយខ្លួនឯង។

ប្រសិនបើអ្នកមានពេលវេលាសូមអានរ៉ូមទាំងអស់ដើម្បីទទួលបានអារម្មណ៍ចំពោះសាររួមរបស់ប៉ូល។ បន្ទាប់មកអានជំពូកទី ៧ និងទី ៨ ឡើងវិញ (សូមចាំថាគ្មានការបែងចែកជំពូកឬខក្នុងអក្សរដើមទេ) ។

នៅពេលយើងឈានដល់ចុងបញ្ចប់នៃជំពូកទី ៧ ហើយឈានដល់ជំពូកទី ៨ វាច្បាស់ណាស់ថាប៉ូលកំពុងនិយាយអំពីការប្រឆាំងនឹងតំបន់ប៉ូល។ កងកម្លាំងប្រឆាំង។ ក្នុងករណីនេះជំហរនៃច្បាប់ពីរឈរផ្ទុយគ្នា។

“ ដូច្នេះខ្ញុំរកឃើញច្បាប់នេះក្នុងករណីរបស់ខ្ញុំ៖ នៅពេលដែលខ្ញុំចង់ធ្វើអ្វីដែលត្រូវនោះអ្វីដែលអាក្រក់គឺមានជាមួយខ្ញុំ។ ²² ខ្ញុំពិតជាពេញចិត្តនឹងក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ណាស់បើយោងតាមបុរសដែលខ្ញុំនៅ ²³ ប៉ុន្ដែខ្ញុំឃើញថានៅក្នុងរូបកាយខ្ញុំមានក្រឹត្យវិន័យមួយទៀតទាស់នឹងក្រឹត្យវិន័យដែលនាំអោយខ្ញុំជាប់ក្នុងក្រឹត្យវិន័យបាបដែលមាននៅក្នុងរូបកាយរបស់ខ្ញុំ។ ²⁴ បុរសវេទនាថាខ្ញុំ! តើអ្នកណានឹងជួយខ្ញុំ ឲ្យ រួចពីរូបកាយដែលកំពុងតែស្លាប់នេះ? ²⁵ សូមអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់តាមរយៈព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដជាអម្ចាស់នៃយើង។ ដូច្នេះដោយគំនិតរបស់ខ្ញុំខ្ញុំជាបាវបំរើរបស់ក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់តែដោយសារសាច់របស់ខ្ញុំជាប់នឹងក្រឹត្យវិន័យបាបហើយ។ (រ៉ូម ៧: ២១-២៥)

មិនមែនដោយកម្លាំងនៃឆន្ទៈអាចទទួលបានពូកែជាងសាច់ធ្លាក់ចុះរបស់គាត់; ហើយតាមរយៈការធ្វើអំពើល្អច្រើនយ៉ាងក៏មិនអាចលុបចោលនូវបាបនៃជីវិតបានឡើយ។ គាត់ត្រូវបានគេថ្កោលទោស។ តែមានសង្ឃឹម។ ក្តីសង្ឃឹមនេះកើតឡើងជាអំណោយឥតគិតថ្លៃ។ ដូច្នេះគាត់បន្តទៀតថា៖

“ ដូច្នេះអស់អ្នកដែលរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូមិនមានការថ្កោលទោសទេ” ។ (រ៉ូម 8: 1)

ជាអកុសលអិន។ អិ។ ត។ ទាញយកនូវខនៃអំណាចខ្លះរបស់វាដោយបន្ថែមពាក្យថា "រួបរួមជាមួយ" ។ នៅក្នុងភាសាក្រិកវាសរសេរយ៉ាងសាមញ្ញថា“ អ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ” ។ បើយើង in ព្រះគ្រីស្ទយើងមិនមានការថ្កោលទោសទេ។ តើវាដំណើរការយ៉ាងដូចម្តេច? ប៉ុលបន្តអាន (អានពីអេអេសអេស)៖

2សម្រាប់ច្បាប់នៃព្រះវិញ្ញាណនៃជីវិតបានកំណត់អ្នក^b នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវពីក្រឹត្យវិន័យនៃអំពើបាបនិងសេចក្ដីស្លាប់។ 3ត្បិតព្រះបានធ្វើអ្វីដែលច្បាប់ខ្សោយខាងសាច់ឈាមមិនអាចធ្វើបាន។ គឺព្រះអង្គបានចាត់ព្រះរាជបុត្រាផ្ទាល់របស់ព្រះអង្គអោយមកសណ្ឋិតក្នុងនិស្ស័យសាច់ឈាមនិងបាប។^c លោកបានដាក់ទោសភាពខុសឆ្គងខាងសាច់ឈាម 4ដើម្បីអោយយើងបានសំរេចតាមក្រឹត្យវិន័យដ៏សុចរិតរបស់ព្រះអង្គគឺយើងដែលមិនប្រព្រឹត្ដតាមនិស្ស័យលោកីយ៍តែរស់នៅតាមព្រះវិញ្ញាណវិញ។ 5អស់អ្នកដែលរស់នៅស្របតាមនិស្ស័យលោកីយ៍គិតតែពីអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងលោកីយ៍រីឯអ្នកដែលរស់នៅតាមព្រះវិញ្ញាណគិតតែពីអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងព្រះវិញ្ញាណ។ 6to to is to to set set set set to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to to ការគិតខាងលោកីយ៍នាំអោយស្លាប់រីឯការគិតខាងព្រះវិញ្ញាណនាំអោយមានជីវិតនិងសេចក្ដីសុខសាន្ដ។ 7ដ្បិតការគិតខាងលោកីយ៍ទាស់នឹងព្រះជាម្ចាស់ព្រោះលោកីយ៍ពុំចុះចូលនឹងក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទេ។ តាមពិតវាមិនអាចទេ។ 8អស់អ្នកដែលរស់នៅក្នុងនិស្ស័យលោកីយ៍ពុំអាចគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់បានឡើយ។ (រ៉ូម 8: 2-8)

មានក្រឹត្យវិន័យនៃព្រះវិញ្ញាណនិងច្បាប់ប្រឆាំងនឹងអំពើបាបនិងសេចក្ដីស្លាប់ពោលគឺច្បាប់នៃសាច់ឈាម។ ដើម្បីបាននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទគឺត្រូវបានបំពេញដោយព្រះវិញ្ញាណ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកំណត់យើង ឲ្យ មានសេរីភាព។ ទោះយ៉ាងណាសាច់ឈាមត្រូវបានបំពេញដោយអំពើបាបហើយដូច្នេះធ្វើឱ្យយើងក្លាយជាទាសករ។ ទោះបីយើងមិនអាចរួចផុតពីសាច់ដែលធ្លាក់ហើយឥទ្ធិពលរបស់វាក៏ដោយក៏យើងអាចប្រឆាំងនឹងឥទ្ធិពលរបស់វាបានដោយការបំពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នោះយើងបានសង្រ្គោះក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។

ដូច្នេះវាមិនមែនជាការដាក់សាច់មួយឡែកដែលនាំជីវិតនោះទេព្រោះគ្មានផ្លូវណាដែលយើងត្រូវធ្វើនោះទេតែផ្ទុយទៅវិញយើងសុខចិត្តរស់នៅតាមវិញ្ញាណនិងពេញដោយវិញ្ញាណនោះដើម្បីរស់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ។

ចេញពីពាក្យរបស់ប៉ូលយើងឃើញថាមានតែលទ្ធភាពទេ រដ្ឋពីរ នៃការត្រូវបាន។ រដ្ឋមួយគឺជារដ្ឋខាងសាច់ឈាមដែលយើងត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យបំណងប្រាថ្នាខាងសាច់ឈាម។ រដ្ឋមួយទៀតគឺជារដ្ឋមួយដែលយើងទទួលយកដោយសេរីស្មារតីគំនិតរបស់យើងពឹងផ្អែកយ៉ាងរឹងមាំលើជីវិតនិងសន្តិភាពដោយមានភាពតែមួយជាមួយព្រះយេស៊ូវ។

សូមកត់សម្គាល់ថាមានរដ្ឋមួយដែលបណ្តាលឱ្យស្លាប់គឺរដ្ឋខាងសាច់ឈាម។ ដូចគ្នានេះដែរមានរដ្ឋមួយដែលជាលទ្ធផលនៅក្នុងជីវិត។ ស្ថានភាពនោះកើតចេញពីស្មារតី។ រដ្ឋនីមួយៗមានលទ្ធផលតែមួយទាំងការស្លាប់ខាងសាច់ឈាមឬជីវិតដោយព្រះវិញ្ញាណ។ មិនមានរដ្ឋទីបីទេ។

ប៉ូលពន្យល់បន្ថែមទៀតថា៖

«អ្នករាល់គ្នាមិនមែនជាមនុស្សខាងសាច់ឈាមទេគឺស្ថិតនៅក្នុងវិញ្ញាណប្រសិនបើតាមពិតព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគង់នៅក្នុងអ្នក។ អ្នកណាគ្មានព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រិស្ដអ្នកនោះមិនមែនជាកូនចៅរបស់ព្រះអង្គទេ។ 10ប្រសិនបើព្រះគ្រិស្ដគង់នៅក្នុងបងប្អូនទោះបីរូបកាយស្លាប់ព្រោះតែបាបក៏ដោយក៏ព្រះវិញ្ញាណនៅតែផ្ដល់ជីវិតអោយបងប្អូនដែរមកពីព្រះជាម្ចាស់ប្រោសបងប្អូនអោយបានសុចរិត។ 11ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូអោយមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញនៅក្នុងខ្លួនអ្នកដែលលើកព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូឡើងពីស្លាប់ឡើងវិញនឹងមានព្រះជន្មរស់ក្នុងរូបកាយដែលរមែងតែងតែស្លាប់របស់អ្នកតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គដែលសណ្ឋិតនៅក្នុងអ្នក។ (រ៉ូម ៨: ៩-១១ អេសអេស)

មានតែរដ្ឋពីរប៉ុណ្ណោះដែលប៉ូលនិយាយអំពីស្ថានភាពខាងសាច់ឈាមឬស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណ។ អ្នកនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទឬអ្នកក៏មិនមែនដែរ។ អ្នកកំពុងតែស្លាប់ឬអ្នកកំពុងរស់នៅ។ តើអ្នកឃើញអ្វីនៅទីនេះដែលអាចឱ្យអ្នកអានរបស់ប៉ូលសន្និដ្ឋានថាមានស្ថានភាពបីយ៉ាងគឺមួយក្នុងសាច់ឈាមនិងពីរខាងវិញ្ញាណទេ? នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល ប៉មយាម ចង់អោយយើងជឿ។

ការលំបាកនៃការបកស្រាយនេះបានលេចចេញមកយ៉ាងច្បាស់នៅពេលយើងពិចារណាខបន្ទាប់៖

«ដូច្នេះបងប្អូនអើយយើងជំពាក់បំណុលមិនមែនខាងសាច់ឈាមដើម្បីរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍ទេ។ 13ប្រសិនបើបងប្អូនរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍បងប្អូននឹងត្រូវស្លាប់ជាមិនខានផ្ទុយទៅវិញប្រសិនបើបងប្អូនពឹងផ្អែកលើព្រះវិញ្ញាណដើម្បីរំលាយរបៀបរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍បងប្អូនមុខតែមានជីវិត 14សម្រាប់អស់អ្នកណាដែលត្រូវដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះនោះគឺជាកូនរបស់ព្រះ។ 15បងប្អូនពុំបានទទួលវិញ្ញាណដែលធ្វើអោយបងប្អូនទៅជាខ្ញុំបំរើហើយអោយនៅតែភ័យខ្លាចទៀតទេគឺបងប្អូនបានទទួលព្រះវិញ្ញាណដែលធ្វើអោយបងប្អូនទៅជាបុត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ឪពុក! (រ៉ូម ៨: ១២-១៥ ESV)

សៀវភៅនានាប្រាប់យើងថាក្នុងនាមជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាយើងត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលរបស់ព្រះ។

(w11 4 / 15 ទំ។ 23 ក។ 3 តើអ្នកអនុញ្ញាតឱ្យព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះដឹកនាំអ្នកទេ?)
ហេតុអ្វីជាការសំខាន់ដែលយើងត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលបរិសុទ្ធ? ពីព្រោះកម្លាំងមួយទៀតខំត្រួតត្រាយើងជាកម្លាំងដែលប្រឆាំងនឹងប្រតិបត្តិការរបស់វិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ កម្លាំងមួយទៀតគឺជាអ្វីដែលបទគម្ពីរចែងថា«សាច់ឈាម»ដែលសំដៅទៅលើទំនោរចិត្ដដែលមានបាបរបស់សាច់ឈាមយើងដែលជាកេរដំណែលនៃភាពមិនល្អឥតខ្ចោះដែលយើងបានទទួលជាកូនចៅរបស់អ័ដាម។ (សូមអានកាឡាទី 5: 17 ។ )

យោងទៅតាមប៉ុល“ អស់អ្នកណាដែលត្រូវដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគឺជាកូនរបស់ព្រះ” ទោះយ៉ាងណាគណៈអភិបាលអាចអោយយើងជឿបើមិនដូច្នេះទេ។ ពួកគេចង់ ឲ្យ យើងជឿថាយើងអាចត្រូវដឹកនាំដោយវិញ្ញាណរបស់ព្រះខណៈដែលយើងគ្រាន់តែជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ទ្រង់។ ក្នុងនាមជាមិត្តយើងមិនត្រូវទទួលយកការផ្គត់ផ្គង់ជីវិតរបស់រូបកាយនិងឈាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ។ ពួកគេអាចឱ្យយើងជឿថាត្រូវការច្រើនទៀត។ យើងច្បាស់ជាបានទទួល“ ការអញ្ជើញពិសេសឬថូខឹន” ដែលត្រូវបានផ្តល់ជូនតាមលក្ខណៈអាថ៌កំបាំងឬអាថ៌កំបាំងដើម្បីធ្វើឱ្យយើងក្លាយជាក្រុមអភិជន។

តើមិនមែនជាស្មារតីរបស់ព្រះទេដែលប៉ូលនិយាយក្នុងខទី 14 ដែលជាវិញ្ញាណតែមួយដែលគាត់និយាយក្នុងខទី 15 នៅពេលគាត់ហៅវាថាជាស្មារតីនៃការសុំកូនចិញ្ចឹម? ឬតើមានវិញ្ញាណពីរ - មួយជាព្រះហើយជាកូនចិញ្ចឹម? គ្មានអ្វីនៅក្នុងខទាំងនេះដើម្បីបង្ហាញពីគំនិតគួរឱ្យអស់សំណើចបែបនេះទេ។ នៅឡើយទេយើងត្រូវតែទទួលយកការបកស្រាយនោះប្រសិនបើយើងជឿលើការអនុវត្តន៍ខបន្ទាប់។

 “ ព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់បានធ្វើបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថាយើងជាកូនរបស់ព្រះ…” (រ៉ូម 8: 16)

ប្រសិនបើអ្នកមិនមានព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះទេដូច្នេះយោងទៅតាមខ ១៤ អ្នកមិនមែនជាកូនរបស់ព្រះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើអ្នកមិនមានព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះទេនោះយោងទៅតាមខមុន ៗ អ្នកមានវិញ្ញាណខាងសាច់ឈាម។ មិនមានដីកណ្តាលទេ។ អ្នកអាចជាមនុស្សដែលល្អបំផុតនៅលើប្លុកប៉ុន្តែយើងមិននិយាយអំពីភាពល្អភាពល្អនិងការងារសប្បុរសទេ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីការទទួលយកវិញ្ញាណរបស់ព្រះមកក្នុងចិត្តរបស់យើងដើម្បីឱ្យយើងអាចរស់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងបានអាននៅទីនេះក្នុងពាក្យរបស់ប៉ូលទៅរ៉ូមនិយាយអំពីស្ថានភាពគោលពីរ។ សៀគ្វីកុំព្យូទ័រមូលដ្ឋានគឺជាសៀគ្វីគោលពីរ។ វាគឺទាំង ១ ឬ ០; បើកឬបិទ។ វាអាចមាននៅក្នុងរដ្ឋមួយក្នុងចំណោមរដ្ឋពីរប៉ុណ្ណោះ។ នេះគឺជាសារសំខាន់របស់ប៉ូល។ យើងទាំងខាងសាច់ឈាមឬខាងវិញ្ញាណ។ យើងទាំងខាងសាច់ឈាមឬយើងគិតពីស្មារតី។ យើងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទឬយើងក៏មិនមែនដែរ។ ប្រសិនបើយើងស្ថិតនៅក្នុងស្មារតីប្រសិនបើយើងកំពុងគិតខាងវិញ្ញាណប្រសិនបើយើងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទនោះយើងនឹងដឹងហើយ។ យើងមិនសង្ស័យទេ។ យើងដឹងហើយ។ ហើយវិញ្ញាណនោះធ្វើបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថាព្រះជាម្ចាស់បានយកយើងធ្វើជាកូនរបស់ព្រះអង្គ។

សាក្សីត្រូវបានបង្រៀនឱ្យគិតថាពួកគេអាចមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងរស់នៅដូចដែលអិន។ អិល។ ធីដាក់វា“ នៅក្នុងសម្ព័ន្ធភាពជាមួយព្រះគ្រីស្ទ” នៅពេលដំណាលគ្នាមិនមែនជាកូនរបស់ព្រះនិងមិនមានស្មារតីនៃការសុំកូនចិញ្ចឹម។ ក្នុងសំណេររបស់ប៉ូលនិងអ្នកសរសេរគម្ពីរឯទៀតក៏មិនមានអ្វីដែលត្រូវគាំទ្រគំនិតអាក្រក់បែបនេះដែរ។

ដោយបានទៅដល់ការសន្និដ្ឋានថា។ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ការអនុវត្ដន៍រ៉ូម ៨:១៦ ជាការក្លែងខ្លួនហើយបំរើខ្លួនឯងអ្នកណាម្នាក់អាចសន្មតថាមិនមានការហាមឃាត់ទៀតទេក្នុងការទទួលទានវត្ថុតំណាងនៅពិធីរំ.ក។ ទោះយ៉ាងណាវាប្រែជាមិនមានហេតុផលសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួន៖

យើងមិនសក្តិសម!

មិត្តល្អម្នាក់អាចបញ្ចុះបញ្ចូលភរិយារបស់គាត់ថាការបកស្រាយរបស់រ៉ូម ៨:១៦ របស់អង្គការមិនមែនជាបទគម្ពីរទេហើយនាងនៅតែមិនព្រមទទួលទាន។ ហេតុផលរបស់នាងគឺថានាងមិនមានអារម្មណ៍សក្ដិសមទេ។ ទោះបីជាឯកសារយោងគួរឱ្យចង់សើចនេះអាចនាំឱ្យមានឈុតឆាកពី វីនវើលការពិតគឺគ្មានយើងណាម្នាក់សក្តិសមទេ។ តើខ្ញុំសមនឹងទទួលអំណោយដែលព្រះបិតាសួគ៌ខ្ញុំប្រទានមកខ្ញុំតាមរយៈព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវទេ? តើអ្នកឬ? តើមានមនុស្សទេ? ហេតុដូច្នេះហើយបានជាវាត្រូវបានគេហៅថាព្រះគុណរបស់ព្រះឬជាសាក្សីចូលចិត្តហៅវាថា«ព្រះគុណដ៏វិសេសលើសលប់របស់ព្រះយេហូវ៉ា»។ វាមិនអាចរកបានទេដូច្នេះគ្មាននរណាម្នាក់សមនឹងទទួលបានទេ។

ទោះយ៉ាងណាអ្នកនឹងបដិសេធអំណោយពីអ្នកដែលស្រឡាញ់អ្នកដោយព្រោះតែអ្នកមានអារម្មណ៍ថាមិនសមនឹងអំណោយនោះ? ប្រសិនបើមិត្តរបស់អ្នកយល់ថាអ្នកសមនឹងទទួលអំណោយរបស់គាត់មែនតាមពិតអ្នកមិនបានជេរប្រមាថគាត់ហើយចោទសួរពីការសំរេចចិត្តរបស់គាត់ដើម្បីបង្វែរច្រមុះរបស់អ្នកទៅវាទេ?

និយាយថាអ្នកមិនសក្តិសមមិនមែនជាអាគុយម៉ង់ត្រឹមត្រូវទេ។ អ្នកត្រូវបានគេស្រឡាញ់ហើយអ្នកកំពុងត្រូវបានផ្តល់ជូននូវអ្វីដែលព្រះគម្ពីរហៅថា“ អំណោយទាននៃជីវិតដោយឥតគិតថ្លៃ” ។ វាមិនមែននិយាយអំពីភាពសក្ដិសមទេ។ វាជាអំពីការដឹងគុណ។ និយាយអំពីការបន្ទាបខ្លួន។ និយាយអំពីការគោរពប្រតិបត្តិ។

យើងសក្តិសមនឹងអំណោយដោយសារព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់ព្រះ។ គ្មានអ្វីដែលយើងធ្វើធ្វើឱ្យយើងមានភាពសក្ដិសម។ វាជាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះយើងម្នាក់ៗដែលធ្វើឱ្យយើងសក្ដិសម។ តម្លៃរបស់យើងចំពោះគាត់គឺជាលទ្ធផលនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះគាត់និងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់គាត់ចំពោះយើង។ បើនិយាយបែបនេះវាជាការប្រមាថដល់ព្រះវរបិតាសួគ៌របស់យើងក្នុងការបដិសេធនូវអ្វីដែលទ្រង់បានប្រទានមកយើងដោយបង្ហាញថាយើងមិនសក្តិសម។ ការនិយាយថា៖ You've ឱព្រះយេហូវ៉ាអើយ! ខ្ញុំស្គាល់ច្រើនជាងអ្នក។ ខ្ញុំមិនសមនឹងការនេះទេ។ អ្វីដែលថ្ពាល់!

ទីតាំងទីតាំងទីតាំង!

យើងទាំងអស់គ្នាដឹងអំពីអារម្មណ៍រំភើបដែលមានអារម្មណ៍នៅពេលបើកអំណោយ។ នៅក្នុងការស្មានទុកជាមុនគំនិតរបស់យើងបំពេញនូវលទ្ធភាពនៃអ្វីដែលប្រអប់អាចមាន។ យើងក៏ដឹងអំពីការទុកចោលនៅពេលបើកអំណោយហើយឃើញថាមិត្តរបស់យើងបានធ្វើការជ្រើសរើសមិនល្អ។ មនុស្សជាតិប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីទទួលបានអំណោយត្រឹមត្រូវដើម្បីនាំសេចក្តីអំណរដល់មិត្តម្នាក់ប៉ុន្តែជាញឹកញាប់យើងខកខានមិនបានរំពឹងទុកជាមុននូវសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានិងតំរូវការរបស់មិត្តយើង។ តើយើងពិតជាគិតថាព្រះវរបិតាសួគ៌ារបស់យើងមានកំរិតដែរឬទេ? ថាអំណោយណាដែលគាត់ឱ្យយើងអាចតិចជាងឆ្ងាយនិងឆ្ងាយជាងអ្វីដែលយើងអាចចង់បានចង់បានឬត្រូវការ? ប៉ុន្ដែជារឿយៗនេះជាប្រតិកម្មដែលខ្ញុំបានឃើញនៅពេលណែនាំគំនិតដែលស្មរបន្ទាល់ដែលតែងតែជឿថាពួកគេមានសេចក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដីឥឡូវនេះអាចចាប់បាននៅស្ថានសួគ៌។

អស់ជាច្រើនទសវត្សទស្សនាវដ្ដីនេះមានរូបភាពយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ដែលពណ៌នាពីជីវិតដ៏ពិសេសមួយនៅលើផែនដីមនោរម្យ។ (របៀបដែលផែនដីអាចក្លាយទៅជាសួនមនោរម្យភ្លាមៗនៅពេលដែលមនុស្សពេញទៅដោយមនុស្សអាក្រក់រាប់ពាន់លាននាក់ដែលមើលទៅហាក់ដូចជាមានភាពអៀនខ្មាស់ជាពិសេសនៅពេលយើងដឹងថាពួកគេទាំងអស់គ្នានឹងនៅតែមានចិត្ដសេរី។ នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនោះនឹងប្រសើរជាង ឥឡូវប៉ុន្តែសួនមនោសញ្ចោតនាមួយដែលខ្ញុំគិតថាមិនមែនដូច្នោះទេ។ ) អត្ថបទនិងឧទាហរណ៍ទាំងនេះបានបង្កើតនូវបំណងប្រាថ្នាមួយនៅក្នុងគំនិតនិងដួងចិត្តរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះពិភពលោកមួយដែលប្រសើរជាងអ្វីដែលគេធ្លាប់ស្គាល់។ សេចក្ដីសង្ឃឹមនៅស្ថានសួគ៌មិនដែលបានយកចិត្ដទុកដាក់ទេ។ (ចាប់តាំងពីឆ្នាំ ២០០៧ មកយើងទទួលស្គាល់ថាក្តីសង្ឃឹមនៅស្ថានសួគ៌នៅតែបើកចំហប៉ុន្តែតើយើងទៅផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយដើម្បីផ្តល់ជូនវានូវលទ្ធភាពដែរឬទេ?[v]) ដូច្នេះយើងមានការពិតនៃការស្រមើស្រមៃនេះដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់យើងដូចជាគំនិតណាមួយនៃក្តីសង្ឃឹមខុសគ្នាទុកឱ្យយើងនៅទទេ។ យើងទាំងអស់គ្នាចង់ក្លាយជាមនុស្ស។ នោះហើយជាបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិ។ យើងក៏ចង់ក្លាយជាយុវវ័យដ៏អស់កល្បជានិច្ចដែរ។ ដូច្នេះអង្គការរួមជាមួយនិកាយដទៃទៀតនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាបានគូររូបភាពដែលមិនចេះរីងស្ងួតដោយបង្រៀនថារង្វាន់គឺជាជីវិតនៅស្ថានសួគ៌។

ខ្ញុំយល់ហើយ។

ប៉ុន្តែប្រសិនបើគណៈអភិបាលបានខុសអំពីអ្នកណាដែលបានត្រូវហៅទៅនៅស្ថានសួគ៌ប្រហែលជាពួកគេខុសអំពីការហៅនៅស្ថានសួគ៌? តើវាជាការអំពាវនាវឱ្យរស់នៅស្ថានសួគ៌ជាមួយពួកទេវតាទេ?

តើមានកន្លែងណានៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលនិយាយថាអ្នកចាក់ប្រេងតាំងបានចេញទៅរស់នៅស្ថានសួគ៌? ម៉ាថាយនិយាយពីនគរស្ថានសួគ៌ជាងសាមសិបដងតែមិនមែនជានគរទេ in មេឃតែរាជាណាចក្រ។ នៃស្ថានសួគ៌។ (ពហុវចនៈ) ។ ពាក្យ“ មេឃ” គឺ អូរដូស។ នៅក្នុងភាសាក្រិកនិងអាចមានន័យថា“ មេឃខ្យល់ឬបរិយាកាសមេឃផ្កាយ (សកលលោក) និងឋានសួគ៌ខាងវិញ្ញាណ” ។ នៅពេលពេត្រុសសរសេរអំពី“ ផ្ទៃមេឃថ្មីនិងផែនដីថ្មី” នៅពេត្រុសទី ២ ៣:១៣ គាត់មិននិយាយអំពីទីតាំងផែនដីរូបវិទ្យានិងផ្ទៃមេឃជាក់ស្តែងទេប៉ុន្តែនិយាយអំពីប្រព័ន្ធថ្មីនៅលើផែនដីនិងរដ្ឋាភិបាលថ្មី នៅលើផែនដី។ ឋានសួគ៌ច្រើនតែសំដៅទៅលើការគ្រប់គ្រងឬការគ្រប់គ្រងកងកម្លាំងលើពិភពលោកនៃមនុស្សជាតិ។

ដូច្នេះនៅពេលដែលម៉ាថាយសំដៅទៅលើនគរ។ of មេឃមិនមែននិយាយអំពីទីតាំងនៃនគរទេតែនិយាយអំពីប្រភពដើមប្រភពដើមនៃអំណាច។ រាជាណាចក្រនោះគឺពីស្ថានសួគ៌។ នគរគឺជារបស់ព្រះមិនមែនរបស់មនុស្សទេ។

កម្ពស់នេះជាមួយនឹងការបង្ហាញផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងនគរ។ ឧទាហរណ៍អ្នកគ្រប់គ្រងត្រូវបាននិយាយថាគ្រប់គ្រង។ លើឬលើ។ ផែនដី។ (សូមមើលវិវរណៈ ៥:១០) ធ្នាក់នៅក្នុងខនេះគឺ អេភី។ ដែលមានន័យថា“ លើ, ប្រឆាំងនឹង, នៅលើមូលដ្ឋាននៃ, នៅ” ។

ព្រះអង្គបានតែងតាំងពួកគេអោយធ្វើជានគរនិងជាបូជាចារ្យរបស់ព្រះនៃយើង។ ហើយពួកគេនឹងសោយរាជ្យលើផែនដី។ (វិវរណៈ ៥:១០ NASB)

“ ហើយព្រះអង្គបានតែងតាំងពួកគេអោយធ្វើជានគរនិងជាបូជាចារ្យរបស់ព្រះរបស់យើងហើយពួកគេត្រូវឡើងគ្រងរាជ្យលើផែនដី” ។ (វិវរណៈ 5: 10 NWT)

អិនអេដធីបកប្រែ។ អេភី។ ដូចជា“ ហួស” ដើម្បីទ្រទ្រង់ទ្រឹស្ដីពិសេសរបស់វាប៉ុន្តែមិនមានមូលដ្ឋានសំរាប់ការបង្ហាញលំអៀងនេះទេ។ វាសមហេតុផលថាអ្នកទាំងនេះនឹងគ្រប់គ្រងលើឬនៅលើផែនដីពីព្រោះផ្នែកមួយនៃតួនាទីរបស់ពួកគេគឺដើរតួជាបូជាចារ្យនៅក្រុងយេរូសាឡិមថ្មីដើម្បីព្យាបាលប្រជាជាតិនានា។ (ឡើងវិញ ២២: ២) អេសាយត្រូវបានបំផុសគំនិតអោយនិយាយអំពីមនុស្សបែបនេះនៅពេលគាត់សរសេរថា៖

“ មើល! ស្ដេចមួយអង្គនឹងសោយរាជ្យដោយសេចក្ដីសុចរិត។ ហើយគោរពមេដឹកនាំពួកគេនឹងធ្វើជាមេដឹកនាំដើម្បីយុត្តិធម៌។ ² ហើយម្នាក់ៗត្រូវធ្វើជាទីពំនាក់ពីខ្យល់និងជាកន្លែងលាក់ខ្លួនពីព្យុះភ្លៀងដូចជាទឹកហូរនៅក្នុងប្រទេសដែលគ្មានទឹកដូចជាស្រមោលនៃរណ្តៅដ៏ធ្ងន់នៅក្នុងដីហួតហែង»។ (អេសាយ ៣២: ១, ២)

ប្រសិនបើគេរស់នៅឆ្ងាយនៅលើមេឃតើគេរំពឹងធ្វើយ៉ាងដូចម្តេច? សូម្បីតែលោកយេស៊ូក៏បានទុកខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា ឲ្យ មើលឃ្វាលហ្វូងចៀមរបស់លោកពេលដែលគាត់អវត្តមាន។ (ម៉ាថាយ 24: 45-47)

ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងមានទំនាក់ទំនងជាមួយសិស្សរបស់ព្រះអង្គដោយបង្ហាញអង្គទ្រង់ជាសាច់ឈាម។ គាត់បរិភោគជាមួយពួកគេហើយផឹកជាមួយពួកគេហើយនិយាយជាមួយពួកគេ។ បន្ទាប់មកគាត់បានចាកចេញប៉ុន្តែបានសន្យាថានឹងត្រឡប់មកវិញ។ ហេតុអ្វីបានជាគាត់គួរត្រឡប់មកវិញប្រសិនបើអាចគ្រប់គ្រងពីលើមេឃពីចម្ងាយបាន? ហេតុអ្វីបានជាត្រសាលរបស់ព្រះនៅជាមួយមនុស្សជាតិប្រសិនបើរដ្ឋាភិបាលនឹងរស់នៅឆ្ងាយពីលើមេឃ? ហេតុអ្វីបានជាក្រុងយេរូសាឡិមថ្មីដែលមានប្រជាជនចាក់ប្រេងតាំងចុះពីលើមេឃមកផែនដីដើម្បីរស់នៅក្នុងចំណោមកូនប្រុសស្រី? (ឡើងវិញ ២១: ១-៤; ៣:១២)

ត្រូវហើយព្រះគម្ពីរពិតជាចែងអំពីរូបកាយខាងវិញ្ញាណដែលរូបកាយទាំងនេះនឹងទទួល។ វាក៏និយាយដែរថាព្រះយេស៊ូវបានរស់ឡើងវិញហើយក្លាយជាវិញ្ញាណដែលផ្តល់ជីវិត។ ទោះយ៉ាងណាគាត់អាចបង្ហាញខ្លួនគាត់ជាមនុស្សខាងសាច់ឈាមជាច្រើនដង។ យើងច្រើនតែប្រកែកនឹងអ្នកដែលលើកស្ទួយគំនិតដែលថាមនុស្សល្អទាំងអស់ទៅឋានសួគ៌ដោយមានហេតុផលថាវាគ្មានន័យទេដែលព្រះបានបង្កើតផែនដីជាកន្លែងសាកល្បងមួយដើម្បីរៀបចំមនុស្សឱ្យក្លាយជាទេវតា។ ព្រះយេហូវ៉ាមានទេវតារាប់លានរាប់លានរួចហើយនៅពេលដែលលោកបានបង្កើតមនុស្សមួយគូដំបូង។ ហេតុអ្វីបានជាបង្កើតមនុស្សផ្សេងៗទៀតនៃសាច់ឈាមតែក្រោយមកដើម្បីបំលែងពួកវាទៅជាទេវតា? មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីរស់នៅលើផែនដីហើយគោលបំណងនៃការជ្រើសរើសមនុស្សដែលមានសមត្ថភាពនិងការសាកល្បងពីក្នុងចំណោមមនុស្សជាតិគឺដើម្បីឱ្យបញ្ហារបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានដោះស្រាយដោយមនុស្ស។ វាស្ថិតនៅក្នុងគ្រួសារ។

ជាការពិតណាស់មិនមានចំនុចណាមួយច្បាស់លាស់ទេ។ នោះហើយជាចំណុចទាំងមូល។ យើងមិនអាចនិយាយដោយជាក់លាក់ថាអ្នកដែលព្រះបានរើសតាំងឡើងទៅស្ថានសួគ៌ហើយយើងក៏អាចនិយាយបានថាពួកគេនឹងមិនធ្វើដែរ។ តើពួកគេនឹងអាចចូលទៅស្ថានសួគ៌បានទេ? ព្រះគម្ពីរពិតជានិយាយថាពួកគេនឹងឃើញព្រះ (ម។ ៥: ៨) ដូច្នេះវាអាចត្រូវបានអះអាងថាមនុស្សបែបនេះនឹងមានលទ្ធភាពចូលទៅឯស្ថានសួគ៌។ ទោះយ៉ាងណាយើងមានពាក្យទាំងនេះពីសាវ័កយ៉ូហាន៖

“ កូនជាទីស្រឡាញ់យើងឥឡូវនេះជាកូនរបស់ព្រះប៉ុន្តែវាមិនទាន់បានបង្ហាញថាយើងនឹងទៅជាយ៉ាងណាទេ។ យើងដឹងថានៅពេលដែលទ្រង់ត្រូវបានសម្តែង ឲ្យ ឃើញ។ យើងនឹងធ្វើដូចគាត់។ពីព្រោះយើងនឹងឃើញគាត់ដូចគាត់ដែរ។ មនុស្សគ្រប់រូបដែលមានសេចក្តីសង្ឃឹមលើព្រះអង្គនេះបានជំរះខ្លួនអោយបរិសុទ្ធដូចគ្នានឹងអ្នកនោះដែរ។ (3 ចនស៍ 1: 3, 2)

«ដូចយើងបានកើតពីរូបដែលបានមកពីធូលីដី យើងនឹងមានរូបដូចសួគ៌។។ "(1 កូរិនថូសទី 15: 49)

ប្រសិនបើព្រះគ្រីស្ទមិនបានបង្ហាញដល់ចនជាសិស្សដែលគាត់ស្រឡាញ់នោះរូបភាពពេញលេញនៃអ្វីដែលជារង្វាន់ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យកូនចៅរបស់ព្រះយើងត្រូវតែពេញចិត្តនឹងអ្វីដែលយើងដឹងតិចតួចហើយទុកឱ្យនៅសល់នូវជំនឿរបស់យើងចំពោះភាពល្អនិងវិសេសវិសាល។ ប្រាជ្ញារបស់ព្រះវរបិតាសួគ៌យើង។

អ្វីដែលយើងអាចនិយាយបានច្បាស់គឺថាយើងនឹងដូចព្រះយេស៊ូដែរ។ យើងដឹងថាគាត់គឺជាវិញ្ញាណដែលផ្តល់ជីវិត។ យើងក៏ដឹងដែរថាគាត់អាចទទួលយកទម្រង់បែបបទរបស់មនុស្សតាមឆន្ទៈ។ តើកូន ៗ របស់ព្រះជាម្ចាស់នឹងរស់នៅដូចមនុស្សហើយមានទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សទុច្ចរិតរាប់ពាន់លាននាក់ដែលបានរស់ឡើងវិញទេ? យើងត្រូវតែរង់ចាំមើល។

វាពិតជាសំណួរនៃសេចក្តីជំនឿមែនទេ? បើព្រះយេហូវ៉ាដឹងថាអ្នកម្នាក់ៗនឹងមិនសប្បាយចិត្ដក្នុងកិច្ចការណាមួយតើលោកនឹង ឲ្យ អ្នកទេ? តើនោះជាឪពុកដែលប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ? ព្រះយេហូវ៉ាមិនបានកំណត់យើង ឲ្យ បរាជ័យទេហើយលោកក៏នឹងមិន ឲ្យ យើងនូវអ្វីដែលធ្វើ ឲ្យ យើងមិនសប្បាយចិត្តដែរ។ សំណួរគឺថាតើព្រះនឹងមិនធ្វើអ្វីទេហើយតើព្រះនឹងប្រទានរង្វាន់ដល់យើងយ៉ាងដូចម្តេច? សំណួរដែលយើងគួរសួរខ្លួនយើងគឺ "តើខ្ញុំស្រឡាញ់ព្រះយេហូវ៉ាគ្រប់គ្រាន់ហើយទុកចិត្តគាត់ ឲ្យ ឈប់ខ្វល់ពីបញ្ហានេះហើយគ្រាន់តែគោរពតាមឬទេ?"

ការអត់ធ្មត់នៃការភ័យខ្លាច។

រឿងទីបីដែលនឹងរារាំងយើងមិនឱ្យធ្វើតាមបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺការភ័យខ្លាច។ ការភ័យខ្លាចនៅក្នុងទំរង់នៃសម្ពាធពីមិត្តភក្តិ។ ការភ័យខ្លាចត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយមិត្តភក្តិនិងក្រុមគ្រួសារ។ ពេលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់ចាប់ផ្ដើមបរិភោគមនុស្សជាច្រើននឹងស្មានថាគាត់អួតខ្លួនឬអួតខ្លួន។ ក្នុងករណីខ្លះពាក្យចចាមអារាមនឹងហោះហើរដែលអ្នកចូលរួមមានអារម្មណ៍មិនស្ថិតស្ថេរ។ នឹងមានអ្នកខ្លះដែលគិតថាវាជាការបះបោរជាពិសេសប្រសិនបើសមាជិកគ្រួសារច្រើនជាងមួយចាប់ផ្តើមទទួលទាន។

ការភ័យខ្លាចចំពោះការតិះដៀលដែលការទទួលទាននឹងអាចធ្វើឱ្យយើងបដិសេធមិនធ្វើដូច្នោះ។

ទោះយ៉ាងណាយើងគួរ ទុកឲ្យ បទគម្ពីរទាំងនេះណែនាំយើង៖

«រាល់ដងដែលអ្នកបរិភោគនំប៉័ងនេះហើយផឹកពីពែងនេះអ្នកនៅតែប្រកាសអំពីមរណភាពរបស់ព្រះអម្ចាស់រហូតដល់គាត់មកដល់»។ (1 កូរិនថូសទី 11: 26)

ការទទួលទានគឺជាការទទួលស្គាល់ថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ យើងកំពុងប្រកាសពីមរណភាពរបស់លោកដែលសម្រាប់យើងជាមធ្យោបាយសម្រាប់ការសង្គ្រោះ។

«អ្នកណាទទួលស្គាល់ខ្ញុំនៅចំពោះមុខមនុស្សលោកខ្ញុំក៏ស្គាល់អ្នកនោះនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះបិតារបស់ខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខដែរ។ ³³ រីឯអ្នកណាបដិសេធមិនទទួលស្គាល់ខ្ញុំនៅចំពោះមុខមនុស្សលោកខ្ញុំក៏បដិសេធមិនទទួលស្គាល់អ្នកនោះនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះបិតារបស់ខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខដែរ»។ (ម៉ាថាយ 10: 32, 33)

តើយើងអាចស្គាល់ព្រះយេស៊ូនៅចំពោះមុខមនុស្សយ៉ាងដូចម្តេចប្រសិនបើយើងមិនគោរពតាមបញ្ជារបស់ព្រះអង្គជាសាធារណៈ?

នេះមិនមែនចង់បង្ហាញថាយើងត្រូវតែចូលរួមពិធីរំofកការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅឯសាលព្រះរាជាណាចក្រទៀតទេបើយើងចង់ចូលរួមពិធីស្រដៀងគ្នានៅព្រះវិហារផ្សេងទៀត។ តាមពិតមានអ្នកខ្លះបានលើកហេតុផលថាការអនុវត្ត JW ក្នុងការចែកវត្ថុអនុស្សាវរីយ៍ខណៈពេលដែលបដិសេធមិនទទួលទានគឺជាការមើលងាយដល់ព្រះរបស់ព្រះអម្ចាស់យើងហើយដូច្នេះសូម្បីតែបដិសេធមិនចូលរួមក៏ដោយ។ ពួកគេរំprivកជាលក្ខណៈឯកជនជាមួយមិត្តភក្តិនិង / ឬសមាជិកគ្រួសារឬប្រសិនបើគ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតបន្ទាប់មកដោយខ្លួនឯង។ រឿងសំខាន់គឺត្រូវទទួលទាន។ នេះមិនមែនជាជំរើសដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមលក្ខណៈនៃការបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទចំពោះយើង។

សរុប​មក

គោលបំណងរបស់ខ្ញុំក្នុងការសរសេរអត្ថបទនេះគឺមិនមែនដើម្បីផ្តល់នូវការពន្យល់ស៊ីជម្រៅលើសារៈសំខាន់នៃស្រានិងនំប៉័ងនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញខ្ញុំគ្រាន់តែសង្ឃឹមថានឹងបន្ធូរបន្ថយការភ័យខ្លាចនិងកង្វល់មួយចំនួនដែលធ្វើឱ្យមានគំនិតច្របូកច្របល់និងស្ថិតក្នុងដៃរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទស្មោះត្រង់ដែលគ្រាន់តែចង់ធ្វើអ្វីដែលត្រឹមត្រូវហើយគាប់ចិត្តព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើង។

ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំកន្លងមកនេះខ្ញុំខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់មានអារម្មណ៍ច្របូកច្របល់និងយល់ច្រឡំអំពីអ្វីដែលខ្ញុំបាននិយាយនៅក្នុងអត្ថបទនេះ។ នេះគឺដោយសារតែខ្ញុំបាននិយាយរឿងរ៉ាវដែលប្រកបដោយភាពប៉ិនប្រសប់និងការចូលមករស់នៅក្នុងគ្រួសារជាយូរមកហើយដែលខ្ញុំរស់នៅជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាតាំងពីក្មេងមក។ ទោះបីជាមានរឿងជាច្រើនដែលស្ថិតក្នុងចំណាត់ថ្នាក់នៃគំនិតផ្ទាល់ខ្លួននិងការយល់ដឹងជាឯកជនក៏ដោយរឿងដែលមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការរំលោភបំពានក្នុងដំណើរឆ្ពោះទៅរកជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនោះកាតព្វកិច្ចដើម្បីគោរពតាមការបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់យើងមិនមែនជារបស់ទាំងនេះទេ។

លោកយេស៊ូបានប្រាប់ពួកសិស្សរបស់លោកនូវបញ្ជាយ៉ាងច្បាស់ ឲ្យ ផឹកស្រានិងបរិភោគនំប៉័ងជានិមិត្តរូបនៃការទទួលយកសាច់និងឈាមរបស់លោកដើម្បីទទួលសេចក្ដីសង្គ្រោះ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចង់ក្លាយជាគ្រីស្ទបរិស័ទដែលជាអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងពិតប្រាកដនោះហាក់ដូចជាមិនមានវិធីណាដែលមនុស្សម្នាក់អាចជៀសវាងការគោរពប្រតិបត្តិតាមបទបញ្ជានេះហើយនៅតែរំពឹងថានឹងទទួលបានការពេញចិត្តពីព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ ប្រសិនបើមានការសង្ស័យជាប់លាប់បន្ទាប់មកនេះគឺជាបញ្ហាដែលការអធិស្ឋានអស់ពីដួងចិត្តត្រូវបានគេហៅថា។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវនិងព្រះវរបិតារបស់យើងគឺព្រះវរបិតាស្រឡាញ់យើងហើយនឹងមិនទុកឱ្យយើងមានចិត្តមិនច្បាស់ទេប្រសិនបើយើងពិតជាចង់បានចម្លើយនិងកម្លាំងដើម្បីធ្វើការជ្រើសរើសដ៏ឈ្លាសវៃ។ (ម៉ាថាយ ៧: ៧-១១)

__________________________________________________________________

[ខ្ញុំ]  «ស្របនឹងរឿងនេះមិនមានភាពខុសគ្នារវាងបព្វជិតសាសនានិងស្មោកគ្រោកក្នុងចំណោមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទេ។ គ្រិស្ដសាសនិកដែលបានទទួលការជ្រមុជទឹកទាំងអស់គឺជាបងប្អូនប្រុសស្រីខាងវិញ្ញាណដូចលោកយេស៊ូបានបញ្ជាក់ដែរ។ (w69 10 / 15 ទំ។ xNUMX ពេលអ្នកទៅសាលប្រជុំដំបូង)

[ii] “ ពួកគេត្រូវបានប្រកាសថាជាមិត្តរបស់ព្រះដូចជាអ័ប្រាហាំ” ។ (w08 1 / 15 ទំ។ xNUMX par ។ 25 រាប់ថាសក្តិសមដែលត្រូវបានណែនាំដល់ប្រភពទឹកនៃជីវិត)

[iii] សូមមើល w91 3 / 15 ទំ។ 21-22 តើអ្នកណាពិតជាមានការហៅទៅស្ថានសួគ៌?

[iv] Eisegesis (/ ˌaɪsəˈdʒiːsəs /;) គឺជាដំណើរការនៃការបកប្រែអត្ថបទឬផ្នែកណាមួយនៃអត្ថបទតាមរបៀបដែលដំណើរការណែនាំការណែនាំអំពីគោលជំហររបៀបវារៈឬភាពលំអៀងទៅក្នុងអត្ថបទ។

[v] សូមមើល w07 5 / 1 ទំព័រ 30-31“ សំណួរពីអ្នកអាន” ។