ដូច្នេះ នេះនឹងក្លាយជាវីដេអូដំបូងគេក្នុងស៊េរីនៃវីដេអូដែលពិភាក្សាអំពីអត្ថបទភស្តុតាងដែលព្រះត្រីឯកសំដៅទៅលើក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីបង្ហាញទ្រឹស្ដីរបស់ពួកគេ។
ចូរចាប់ផ្តើមដោយដាក់ច្បាប់មូលដ្ឋានមួយចំនួន។ ទីមួយ និងសំខាន់បំផុតគឺច្បាប់ដែលគ្របដណ្តប់បទគម្ពីរមិនច្បាស់លាស់។
និយមន័យនៃ "ភាពមិនច្បាស់លាស់" គឺ: "គុណភាពនៃការបើកចំហចំពោះការបកស្រាយច្រើនជាងមួយ។ ភាពមិនច្បាស់លាស់។”
ប្រសិនបើអត្ថន័យនៃខគម្ពីរមួយមិនច្បាស់ ប្រសិនបើវាអាចយល់បានដោយសមហេតុផលក្នុងវិធីច្រើនជាងមួយ នោះវាមិនអាចធ្វើជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯងបានឡើយ។ ខ្ញុំសូមផ្តល់ឧទាហរណ៍មួយដល់អ្នក៖ តើយ៉ូហាន 10:30 បញ្ជាក់អំពីព្រះត្រីឯកទេ? វាអានថា «ខ្ញុំ និងព្រះវរបិតាគឺតែមួយ»។
ព្រះត្រីឯកអាចប្រកែកថា នេះបង្ហាញថាលោកយេស៊ូនិងព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះ។ អ្នកមិនមែនព្រះត្រីឯកអាចប្រកែកថាវាសំដៅទៅលើភាពតែមួយក្នុងគោលបំណង។ តើអ្នកដោះស្រាយភាពមិនច្បាស់លាស់ដោយរបៀបណា? អ្នកមិនអាចទៅក្រៅខគម្ពីរនេះទៅផ្នែកផ្សេងទៀតនៃព្រះគម្ពីរទេ។ តាមបទពិសោធន៍របស់ខ្ញុំ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់បដិសេធមិនទទួលស្គាល់ថាអត្ថន័យនៃខគម្ពីរមួយមានភាពមិនច្បាស់លាស់ ការពិភាក្សាបន្ថែមគឺជាការខ្ជះខ្ជាយពេលវេលា។
ដើម្បីដោះស្រាយភាពមិនច្បាស់លាស់នៃខគម្ពីរនេះ យើងស្វែងរកខគម្ពីរផ្សេងទៀតដែលប្រើកន្សោមស្រដៀងគ្នានេះ។ ជាឧទាហរណ៍ «ខ្ញុំនឹងនៅក្នុងពិភពលោកនេះតទៅទៀត ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែនៅក្នុងពិភពលោក ហើយខ្ញុំនឹងមករកអ្នក។ ព្រះវរបិតាដ៏វិសុទ្ធអើយ សូមការពារពួកគេដោយអំណាចនៃព្រះនាមទ្រង់ ជាព្រះនាមដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ទូលបង្គំ ដើម្បីឲ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយ ដូចយើងជាតែមួយ»។ (យ៉ូហាន ១៧:១១)
ប្រសិនបើ យ៉ូហាន 10:30 បង្ហាញថា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវរបិតា គឺជាព្រះ ដោយការចែករំលែកលក្ខណៈដូចគ្នា នោះយ៉ូហាន 17:11 បង្ហាញថា ពួកសិស្សគឺជាព្រះផងដែរ។ ពួកគេចែករំលែកធម្មជាតិរបស់ព្រះ។ ជាការពិតណាស់ នោះជារឿងមិនសមហេតុសមផល។ ឥឡូវនេះ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយថា ខគម្ពីរទាំងពីរនោះកំពុងនិយាយអំពីរឿងផ្សេងគ្នា។ យល់ព្រម បញ្ជាក់វា។ ចំណុចនោះគឺថា ទោះបីជាវាជាការពិតក៏ដោយ អ្នកមិនអាចបញ្ជាក់វាពីខគម្ពីរទាំងនោះបានទេ ដូច្នេះពួកគេមិនអាចធ្វើជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯងបានទេ។ ល្អបំផុត ពួកគេអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីគាំទ្រការពិតមួយដែលត្រូវបានបញ្ជាក់នៅកន្លែងផ្សេង។
ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីធ្វើឱ្យយើងជឿថាមនុស្សទាំងពីរនេះគឺជាអង្គតែមួយ ត្រីភាគីព្យាយាមធ្វើឱ្យយើងទទួលយកលទ្ធិ Monotheism ជាទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំតែមួយគត់សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ នេះគឺជាអន្ទាក់។ វាមើលទៅដូចនេះ៖ “អូ អ្នកជឿថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះ ប៉ុន្តែមិនមែនជាព្រះទេ។ នោះជាពហុនិយម។ ការថ្វាយបង្គំព្រះជាច្រើនដូចជាអ្នកមិនគោរពប្រតិបត្តិ។ គ្រិស្តសាសនិកពិតគឺមនោគមវិជ្ជា។ យើងថ្វាយបង្គំព្រះតែមួយ។
ដូចដែល Trinitarians កំណត់វា "monotheism" គឺជា "ពាក្យផ្ទុក" ។ ពួកគេប្រើវាដូចជា "ការគិតបញ្ចប់ការគិត" ដែលគោលបំណងតែមួយគត់គឺដើម្បីច្រានចោលនូវអំណះអំណាងណាមួយដែលផ្ទុយនឹងជំនឿរបស់ពួកគេ។ អ្វីដែលពួកគេមិនបានដឹងនោះគឺថា monotheism ដូចដែលពួកគេកំណត់វា មិនត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងព្រះគម្ពីរនោះទេ។ នៅពេលដែលព្រះត្រៃបិដកនិយាយថាមានព្រះពិតតែមួយ អត្ថន័យដែលគាត់មានន័យថា ព្រះផ្សេងទៀតត្រូវតែមិនពិត។ ប៉ុន្តែជំនឿនោះមិនត្រូវគ្នានឹងការពិតដែលបានបង្ហាញក្នុងគម្ពីរទេ។ ជាឧទាហរណ៍ សូមពិចារណាបរិបទនៃសេចក្ដីអធិដ្ឋាននេះ ដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានឡើង៖
«ពាក្យទាំងនេះបាននិយាយទៅលោកយេស៊ូ ហើយងើបព្រះនេត្រទៅស្ថានសួគ៌ ហើយមានប្រសាសន៍ថា៖ «ឱព្រះវរបិតាអើយ ពេលវេលាមកដល់ហើយ។ សូមលើកតម្កើងព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីអោយព្រះរាជបុត្រារបស់អ្នកអាចលើកតម្កើងព្រះអង្គដូចព្រះអង្គបានប្រទានអោយព្រះអង្គមានឫទ្ធានុភាពលើមនុស្សជាតិទាំងអស់ ដើម្បីអោយព្រះអង្គប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់អស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានប្រទានអោយ។ ហើយនេះជាជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច ដើម្បីឲ្យពួកគេបានស្គាល់ទ្រង់ជាព្រះពិតតែមួយ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បានចាត់ឲ្យមក»។ (យ៉ូហាន ១៧:១-៣ King James Version)
នៅទីនេះ ព្រះយេស៊ូកំពុងសំដៅយ៉ាងច្បាស់ទៅលើព្រះវរបិតា ព្រះយេហូវ៉ា ហើយហៅទ្រង់ថាជាព្រះពិតតែមួយ។ គាត់មិនរួមបញ្ចូលខ្លួនឯងទេ។ គាត់មិននិយាយថាគាត់និងឪពុកជាព្រះពិតតែមួយនោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅយ៉ូហាន 1:1 ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេហៅថា "ព្រះមួយ" ហើយនៅយ៉ូហាន 1:18 ទ្រង់ត្រូវបានគេហៅថា "ព្រះដែលកើតតែមួយ" ហើយនៅអេសាយ 9:6 ទ្រង់ត្រូវបានគេហៅថាជា "ព្រះដ៏មានអំណាច" ។ បន្ថែមទៅទៀត ការពិតដែលយើងដឹងថាព្រះយេស៊ូជាមនុស្សសុចរិត និងពិត។ ដូច្នេះ ពេលគាត់ហៅព្រះវរបិតាមិនមែនខ្លួនគាត់ថា «ជាព្រះពិតតែមួយគត់» នោះគាត់មិនសំដៅទៅលើសេចក្ដីពិតរបស់ព្រះ ឬសេចក្ដីសុចរិតរបស់ទ្រង់ទេ។ អ្វីដែលធ្វើឲ្យព្រះបិតាជាព្រះពិតតែមួយគត់ គឺការពិតដែលទ្រង់មានអំណាចលើព្រះដទៃទៀត—និយាយម្យ៉ាងទៀត អំណាច និងសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយស្ថិតនៅជាមួយទ្រង់។ ទ្រង់គឺជាប្រភពនៃអំណាចទាំងអស់ អំណាចទាំងអស់ និងជាប្រភពនៃអ្វីៗទាំងអស់។ អ្វីៗទាំងអស់បានកើតឡើង រួមទាំងព្រះរាជបុត្រា ព្រះយេស៊ូវ ដោយព្រះហឫទ័យ និងព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់តែម្នាក់ឯង។ ប្រសិនបើព្រះដ៏មានគ្រប់ព្រះចេស្ដាជ្រើសរើសបង្កើតជាព្រះដូចដែលគាត់បានធ្វើជាមួយព្រះយេស៊ូវ នោះមិនមានន័យថាគាត់ឈប់ធ្វើជាព្រះពិតតែមួយនោះទេ។ ផ្ទុយស្រឡះ។ វាពង្រឹងការពិតដែលថាគាត់គឺជាព្រះពិតតែមួយគត់។ នេះគឺជាការពិតដែលព្រះវរបិតារបស់យើងកំពុងព្យាយាមប្រាស្រ័យទាក់ទងនឹងយើង ជាកូនរបស់ទ្រង់។ សំណួរសួរថា តើយើងនឹងស្តាប់ និងទទួលយក ឬតើយើងនឹងត្រូវនរកក្នុងការដាក់ការបកស្រាយរបស់យើងអំពីរបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់គួរគោរពបូជា?
ក្នុងនាមជាសិស្សគម្ពីរ យើងត្រូវប្រុងប្រយ័ត្នកុំដាក់និយមន័យនៅខាងមុខអ្វីដែលត្រូវកំណត់។ នោះគឺគ្រាន់តែជាការក្លែងខ្លួនយ៉ាងស្តើង eisegesis ។—ដាក់ការលំអៀងនិងការយល់ឃើញរបស់ខ្លួនទៅលើអត្ថបទគម្ពីរ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវពិនិត្យមើលបទគម្ពីរ ហើយកំណត់នូវអ្វីដែលវាបើកសម្ដែង។ យើងត្រូវឲ្យគម្ពីរនិយាយមកយើង។ មានតែពេលនោះទេ ដែលយើងអាចត្រូវបានបំពាក់យ៉ាងត្រឹមត្រូវដើម្បីស្វែងរកលក្ខខណ្ឌត្រឹមត្រូវដើម្បីពណ៌នាអំពីការពិតដែលត្រូវបានលាតត្រដាង។ ហើយប្រសិនបើមិនមានពាក្យនៅក្នុងភាសារបស់យើងដើម្បីពិពណ៌នាឱ្យបានត្រឹមត្រូវនូវការពិតដែលបានបង្ហាញដោយបទគម្ពីរទេនោះ យើងត្រូវបង្កើតពាក្យថ្មី។ ជាឧទាហរណ៍ មិនមានពាក្យត្រឹមត្រូវដើម្បីពិពណ៌នាអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះទេ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវបានចាប់យកពាក្យក្រិកដែលកម្រប្រើសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់។ អាហ្គេបហើយកែប្រែវាឡើងវិញ ដោយដាក់វាឱ្យមានប្រយោជន៍ ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយព្រះបន្ទូលនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះពិភពលោក។
Monotheism ដូចដែលបានកំណត់ដោយ Trinitarians មិនបង្ហាញការពិតអំពីព្រះ និងព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ទេ។ នោះមិនមានន័យថាយើងមិនអាចប្រើពាក្យបានទេ។ យើងនៅតែអាចប្រើវាបាន ដរាបណាយើងយល់ព្រមលើនិយមន័យផ្សេង ដែលសមនឹងការពិតនៅក្នុងបទគម្ពីរ។ ប្រសិនបើ monotheism មានន័យថាមានតែមួយជាព្រះពិតក្នុងន័យនៃប្រភពនៃការទាំងអស់មួយ, ដែលមានតែមួយគត់គឺជាព្រះចេស្តា; ប៉ុន្តែអនុញ្ញាតឱ្យមានព្រះផ្សេងទៀត ទាំងល្អ និងអាក្រក់ បន្ទាប់មកយើងមាននិយមន័យដែលសមស្របជាមួយនឹងភស្តុតាងនៅក្នុងបទគម្ពីរ។
ព្រះត្រីឯកចូលចិត្តដកស្រង់បទគម្ពីរដូចជា អេសាយ ៤៤:២៤ ដែលពួកគេជឿថា បង្ហាញថា ព្រះយេហូវ៉ា និងព្រះយេស៊ូវគឺជាអង្គតែមួយ។
«នេះជាអ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាមានបន្ទូល—ព្រះដ៏ប្រោសលោះរបស់អ្នក ដែលបានបង្កើតអ្នកនៅក្នុងផ្ទៃ៖ យើងគឺជាព្រះអម្ចាស់ ជាអ្នកបង្កើតរបស់ទាំងអស់ ដែលលាតសន្ធឹងលើផ្ទៃមេឃ ដែលលាតសន្ធឹងលើផែនដីដោយខ្លួនខ្ញុំ»។ (អេសាយ ៤៤:២៤)
ព្រះយេស៊ូវគឺជាព្រះប្រោសលោះរបស់យើង ព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង។ លើសពីនេះទៀតគាត់ត្រូវបានគេនិយាយថាជាអ្នកបង្កើត។ កូល៉ុស 1:16 និយាយអំពីព្រះយេស៊ូវ « គ្រប់យ៉ាងបានបង្កើតឡើងក្នុងទ្រង់ [ ហើយ ] គ្រប់ទាំងអស់បានបង្កើតឡើងតាមរយៈទ្រង់ និងសម្រាប់ទ្រង់ » ហើយយ៉ូហាន 1:3 មានបន្ទូលថា « តាមរយៈទ្រង់ របស់ទាំងអស់បានកើតឡើង បើគ្មានគាត់ គ្មានអ្វីត្រូវបានបង្កើតឡើងទេ»។
ដោយមានភស្ដុតាងគម្ពីរនោះ តើហេតុផលព្រះត្រីឯកមានសំឡេងឬទេ? មុននឹងយើងដោះស្រាយសំណួរនោះ សូមចងចាំថាមានតែមនុស្សពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅ។ មិនមានការនិយាយអំពីវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅទីនេះទេ។ ដូច្នេះ ល្អបំផុត យើងកំពុងសម្លឹងមើលភាពពីរ មិនមែនជាព្រះត្រីឯកទេ។ បុគ្គលដែលស្វែងរកការពិតនឹងលាតត្រដាងការពិតទាំងអស់ ពីព្រោះរបៀបវារៈតែមួយគត់របស់គាត់គឺត្រូវទទួលបានការពិត ទោះជាមានរឿងអ្វីក៏ដោយ។ ពេលដែលមនុស្សម្នាក់លាក់ ឬមិនអើពើនឹងភស្តុតាងដែលមិនគាំទ្រចំណុចរបស់គាត់ គឺជាពេលដែលយើងគួរតែឃើញទង់ក្រហម។
សូមឲ្យយើងចាប់ផ្ដើមដោយការប្រាកដថាអ្វីដែលយើងកំពុងអានក្នុងកំណែអន្តរជាតិថ្មីគឺជាការបកប្រែដ៏ត្រឹមត្រូវនៃអេសាយ ៤៤:២៤។ ហេតុអ្វីបានជាពាក្យ«ព្រះយេហូវ៉ា»ត្រូវសរសេរជាអក្សរធំ? វាត្រូវបានសរសេរជាអក្សរធំ ពីព្រោះអ្នកបកប្រែបានធ្វើការជ្រើសរើសដោយផ្អែកទៅលើការបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃប្រភពដើមយ៉ាងត្រឹមត្រូវ—ជាកាតព្វកិច្ចលើសលុបរបស់អ្នកបកប្រែ—ប៉ុន្តែផ្អែកលើការលំអៀងខាងសាសនារបស់គាត់។ នេះគឺជាការបកប្រែមួយទៀតនៃខគម្ពីរដូចគ្នា ដែលបង្ហាញពីអ្វីដែលលាក់នៅពីក្រោយព្រះអម្ចាស់ដែលមានអក្សរធំ។
“និយាយដូច្នេះ ព្រះយេហូវ៉ាព្រះដ៏ប្រោសលោះរបស់អ្នក និងជាព្រះអង្គដែលបានបង្កើតអ្នកពីផ្ទៃពោះ៖ «ខ្ញុំ ព្រះយេហូវ៉ាដែលបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់; អ្នកណាលាតសន្ធឹងលើមេឃ។ អ្នកដែលលាតសន្ធឹងផែនដីដោយខ្លួនខ្ញុំ; (អេសាយ ៤៤:២៤ ព្រះគម្ពីរអង់គ្លេសពិភពលោក)
“ព្រះអម្ចាស់” គឺជាឋានន្តរស័ក្តិ ហើយអាចអនុវត្តបានចំពោះមនុស្សជាច្រើន សូម្បីតែមនុស្សក៏ដោយ។ ដូច្នេះវាមានភាពមិនច្បាស់លាស់។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេហូវ៉ាមានលក្ខណៈពិសេស។ មានព្រះយេហូវ៉ាតែមួយគត់។ សូម្បីតែព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះ គឺព្រះយេស៊ូជាព្រះបង្កើតតែមួយក៏មិនដែលហៅថាព្រះយេហូវ៉ាដែរ។
ឈ្មោះមួយគឺប្លែក។ ចំណងជើងមិនមែនទេ។ ការដាក់ព្រះយេហូវ៉ាជំនួសឲ្យនាមដ៏ទេវភាព YHWH ឬព្រះយេហូវ៉ា ធ្វើឲ្យមិនច្បាស់នូវអត្តសញ្ញាណរបស់បុគ្គលដែលត្រូវបានគេហៅ។ ដូច្នេះ វាជួយដល់ព្រះត្រីឯកក្នុងការផ្សព្វផ្សាយរបៀបវារៈរបស់គាត់។ ដើម្បីជម្រះភាពច្របូកច្របល់ដែលបណ្ដាលមកពីការប្រើចំណងជើង ប៉ុលបានសរសេរទៅពួកកូរិនថូស ៖
«ដ្បិតមានគេហៅថាជាព្រះ ទោះជានៅស្ថានសួគ៌ ឬនៅផែនដីក៏ដោយ។ ដូចជាមានព្រះជាច្រើន ហើយម្ចាស់ជាច្រើន ប៉ុន្តែចំពោះយើងវិញ មានព្រះតែមួយ គឺព្រះវរបិតា ដែលជារបស់ទាំងអស់ ហើយយើងចំពោះព្រះអង្គ។ ហើយព្រះអម្ចាស់តែមួយ គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលជាគ្រប់របស់ទាំងអស់ ហើយយើងតាមរយៈទ្រង់»។ (កូរិនថូសទី១ ៨:៥, ៦)
អ្នកឃើញទេ ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេហៅថា "ព្រះអម្ចាស់" ប៉ុន្តែនៅក្នុងបទគម្ពីរមុនគ្រិស្តសាសនា ព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានគេហៅថា "ព្រះអម្ចាស់" ផងដែរ។ វាជាការសមរម្យក្នុងការហៅព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិថាព្រះអម្ចាស់ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាចំណងជើងផ្តាច់មុខទេ។ សូម្បីតែមនុស្សក៏ប្រើវាដែរ។ ដូច្នេះ ដោយការដកចេញនូវភាពប្លែកនៃព្រះនាម ព្រះយេហូវ៉ា អ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរបង្ហាញ ដែលតាមទម្លាប់ជាព្រះត្រីឯក ឬឃើញចំពោះអ្នកឧបត្ថម្ភព្រះត្រីឯក នោះធ្វើឱ្យព្រិលភាពខុសគ្នាដែលមាននៅក្នុងអត្ថបទ។ ជាជាងការយោងជាក់លាក់ចំពោះព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិដែលមានព្រះនាមថា ព្រះយេហូវ៉ា នោះយើងមានងារមិនជាក់លាក់គឺព្រះអម្ចាស់។ បើព្រះយេហូវ៉ាចង់ឲ្យឈ្មោះរបស់លោកជំនួសដោយចំណងជើងក្នុងព្រះបន្ទូលដែលបានបំផុសគំនិត នោះទ្រង់នឹងធ្វើឲ្យរឿងនោះកើតឡើងមែនឬ?
ព្រះត្រីឯកនឹងវែកញែកថា ចាប់តាំងពី «ព្រះអម្ចាស់» មានបន្ទូលថា ទ្រង់បានបង្កើតផែនដីដោយអង្គទ្រង់ ហើយចាប់តាំងពីព្រះយេស៊ូវដែលត្រូវបានគេហៅថាជាព្រះអម្ចាស់ផងដែរ បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ នោះពួកគេត្រូវតែជាសត្វតែមួយ។
នេះត្រូវបានគេហៅថា hyperliteralism ។ មធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតដើម្បីដោះស្រាយជាមួយអក្ខរាវិរុទ្ធនិយម គឺធ្វើតាមឱវាទដែលបានផ្តល់ ឬមាននៅសុភាសិត ២៦:៥។
«ឆ្លើយនឹងមនុស្សល្ងង់តាមភាពល្ងង់របស់ខ្លួន បើមិនដូច្នេះទេគេនឹងក្លាយជាមនុស្សឆ្លាតតាមភ្នែកគេ»។ (សុភាសិត 26:5 Christian Standard Bible)
ម្យ៉ាងទៀត ចូរយកហេតុផលល្ងង់ទៅរកការសន្និដ្ឋានសមហេតុសមផល និងមិនទំនងទាល់តែសោះ។ តោះធ្វើវាឥឡូវនេះ៖
ការទាំងអស់នេះបានកើតឡើងលើស្ដេចនេប៊ូក្នេសា។ នៅចុងខែដប់ពីរ ទ្រង់កំពុងតែដើរនៅក្នុងរាជវាំងបាប៊ីឡូន។ ព្រះរាជាមានព្រះបន្ទូលថា តើបាប៊ីឡូនដ៏អស្ចារ្យនេះដែលខ្ញុំបានសាងនោះទេ។ សម្រាប់ទីលំនៅរបស់ព្រះរាជា ដោយឫទ្ធានុភាពរបស់ខ្ញុំ និងដើម្បីសិរីរុងរឿងរបស់ខ្ញុំ? (ដានីយ៉ែល ៤:២៨-៣០)
នៅទីនោះអ្នកមានវា។ ស្ដេចនេប៊ូក្នេសាបានសង់ក្រុងបាប៊ីឡូនទាំងមូលដោយឯកោតូចរបស់ទ្រង់។ នេះជាអ្វីដែលគាត់និយាយ ដូច្នេះហើយជាអ្វីដែលគាត់បានធ្វើ។ ជ្រុលនិយម!
ជាការពិតណាស់ យើងទាំងអស់គ្នាដឹងថា នេប៊ូក្នេសា មានន័យយ៉ាងណា។ គាត់មិនបានសាងសង់បាប៊ីឡូនដោយខ្លួនឯងទេ។ គាត់ប្រហែលជាមិនបានរចនាវាទេ។ ស្ថាបត្យករ និងសិប្បករជំនាញបានរចនាវា និងមើលការខុសត្រូវលើការសាងសង់ដែលទទួលបានឥទ្ធិពលដោយកម្មករទាសកររាប់ពាន់នាក់។ ប្រសិនបើព្រះត្រីឯកអាចទទួលយកគំនិតដែលថាស្តេចមនុស្សអាចនិយាយអំពីការកសាងអ្វីមួយដោយដៃរបស់គាត់ផ្ទាល់ នៅពេលដែលគាត់មិនដែលរើសញញួរ ហេតុអ្វីបានជាគាត់ច្របូកច្របល់នឹងគំនិតដែលថាព្រះអាចប្រើនរណាម្នាក់ដើម្បីធ្វើកិច្ចការរបស់គាត់ ហើយនៅតែ ត្រូវអះអាងថាបានធ្វើដោយខ្លួនឯង? មូលហេតុដែលគាត់នឹងមិនទទួលយកតក្កវិជ្ជានោះ គឺដោយសារតែវាមិនគាំទ្ររបៀបវារៈរបស់គាត់។ នោះគឺជា eisegesis ។. ការអានគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ទៅក្នុងអត្ថបទ។
តើអត្ថបទគម្ពីរចែងយ៉ាងណាថា៖ «ចូរឲ្យពួកគេសរសើរព្រះនាមនៃព្រះយេហូវ៉ា ត្បិត គាត់បានបញ្ជាហើយពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើង»។ (ទំនុកដំកើង 148:5 ព្រះគម្ពីរអង់គ្លេសពិភពលោក)
បើព្រះយេហូវ៉ាមានបន្ទូលថាទ្រង់ធ្វើដោយខ្លួនឯងក្នុងអេសាយ ៤៤:២៤ តើទ្រង់បង្គាប់អ្នកណា? ខ្លួនគាត់? នោះជារឿងមិនសមហេតុសមផល។ «ខ្ញុំបានបង្គាប់ខ្លួនឯងឲ្យបង្កើតឡើង ហើយបន្ទាប់មកខ្ញុំក៏ធ្វើតាមបង្គាប់របស់ខ្ញុំ» នេះជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេហូវ៉ា»។ ខ្ញុំមិនគិតដូច្នេះទេ។
យើងត្រូវមានឆន្ទៈក្នុងការយល់ពីអ្វីដែលព្រះមានន័យ មិនមែនជាអ្វីដែលយើងចង់ឲ្យទ្រង់មានន័យនោះទេ។ គន្លឹះគឺនៅទីនោះនៅក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទានដែលយើងទើបតែបានអាន។ កូល៉ុស 1:16 ចែងថា « គ្រប់ទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតមកតាមរយៈទ្រង់ និងសម្រាប់ទ្រង់»។ “តាមរយៈគាត់ និងសម្រាប់គាត់” បង្ហាញពីអង្គភាព ឬបុគ្គលពីរ។ ព្រះវរបិតាដូចនេប៊ូក្នេសាបានបង្គាប់ថាត្រូវបង្កើតអ្វីៗ។ មធ្យោបាយដែលសម្រេចបានគឺព្រះយេស៊ូវ ជាព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់។ អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគាត់។ ពាក្យ "តាមរយៈ" បង្កប់នូវគំនិតជាក់ស្តែងនៃការមានភាគីទាំងពីរ និងបណ្តាញតភ្ជាប់ពួកវាជាមួយគ្នា។ ព្រះជាអ្នកបង្កើតគឺនៅម្ខាង ហើយសកលលោក ការបង្កើតសម្ភារៈគឺនៅម្ខាងទៀត ហើយព្រះយេស៊ូវគឺជាឆានែលដែលតាមរយៈការបង្កើតនេះត្រូវបានសម្រេច។
ហេតុអ្វីបានជាវាក៏និយាយថាអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើង «សម្រាប់ទ្រង់» នោះគឺសម្រាប់ព្រះយេស៊ូ។ ហេតុអ្វីបានជាព្រះយេហូវ៉ាបង្កើតរបស់គ្រប់យ៉ាងសម្រាប់លោកយេស៊ូ? យ៉ូហានបង្ហាញថាព្រះជាសេចក្ដីស្រឡាញ់។ (យ៉ូហានទី១ ៤:៨) វាគឺជាសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះយេហូវ៉ា ដែលបានជំរុញទ្រង់ឲ្យបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់សម្រាប់កូនប្រុសជាទីស្រឡាញ់របស់លោក គឺលោកយេស៊ូ។ ជាថ្មីម្តងទៀត មនុស្សម្នាក់ធ្វើអ្វីមួយដើម្បីអ្នកដទៃដោយក្តីស្រលាញ់។ សម្រាប់ខ្ញុំ យើងបានប៉ះពាល់ដល់ឥទ្ធិពលដ៏អាក្រក់ និងបំផ្លាញនៃគោលលទ្ធិព្រះត្រីឯក។ វាបិទបាំងធម្មជាតិពិតនៃស្នេហា។ ស្នេហាគឺជាអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ ព្រះជាសេចក្តីស្រឡាញ់។ ច្បាប់របស់លោកម៉ូសេអាចត្រូវបានសង្ខេបជាពីរច្បាប់។ ស្រឡាញ់ព្រះ ហើយស្រឡាញ់មនុស្សជាតិរបស់អ្នក។ “អ្វីដែលអ្នកត្រូវការគឺស្នេហា” មិនមែនគ្រាន់តែជាបទចម្រៀងដ៏ពេញនិយមនោះទេ។ វាជាខ្លឹមសារនៃជីវិត។ សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់មាតាបិតាចំពោះកូន គឺជាសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាព្រះវរបិតា សម្រាប់ព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ទ្រង់។ ពីនោះមក សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះបានពង្រីកដល់កូនចៅរបស់គាត់ទាំងអស់ ទាំងទេវតា និងមនុស្ស។ ការធ្វើឱ្យព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្លាយជាអង្គតែមួយ ពិតជាធ្វើឱ្យយើងយល់ច្បាស់អំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់នោះ ដែលជាគុណសម្បត្ដិដែលលើសអ្នកដទៃទាំងអស់នៅលើផ្លូវទៅកាន់ជីវិត។ ការបង្ហាញទាំងអស់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលព្រះវរបិតាមានអារម្មណ៍ចំពោះព្រះរាជបុត្រា ហើយព្រះរាជបុត្រាមានព្រះហឫទ័យចំពោះព្រះវរបិតា ប្រែទៅជាប្រភេទនៃ Narcissism ដ៏ទេវភាព—សេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះខ្លួនឯង—ប្រសិនបើយើងជឿលើព្រះត្រីឯក។ ខ្ញុំមិនគិតដូច្នេះទេ? ហើយហេតុអ្វីបានជាព្រះវរបិតាមិនបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ប្រសិនបើវាជាបុគ្គល ហើយហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះវរបិតា? ជាថ្មីម្តងទៀតប្រសិនបើវាជាមនុស្សម្នាក់។
វគ្គមួយទៀតដែលព្រះត្រីឯករបស់យើងនឹងប្រើ “ដើម្បីបញ្ជាក់” ថាព្រះយេស៊ូវគឺជាព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពគឺមួយនេះ៖
ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នករាល់គ្នាជាសាក្សីរបស់ខ្ញុំ ហើយជាអ្នកបម្រើរបស់យើង ដែលយើងបានជ្រើសរើស ដើម្បីឲ្យអ្នករាល់គ្នាបានស្គាល់ ហើយជឿខ្ញុំ ហើយយល់ថាខ្ញុំជាគាត់។ នៅចំពោះមុខខ្ញុំ គ្មានព្រះណាត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយក៏មិនមានព្រះមួយបន្ទាប់ពីខ្ញុំដែរ។ ខ្ញុំ សូម្បីតែខ្ញុំជាព្រះអម្ចាស់ ហើយក្រៅពីខ្ញុំក៏គ្មានអ្នកសង្គ្រោះដែរ។ (អេសាយ ៤៣:១០, ១១)
មានធាតុពីរពីខគម្ពីរនេះដែលព្រះត្រីឯកប្រកាន់ខ្ជាប់ជាភស្តុតាងនៃទ្រឹស្តីរបស់ពួកគេ។ ជាថ្មីម្តងទៀត មិនមានការលើកឡើងអំពីវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែសូមមើលរំលងវាសម្រាប់ពេលនេះ។ តើនេះបញ្ជាក់យ៉ាងណាថាលោកយេស៊ូជាព្រះ? ជាការប្រសើរណាស់, ពិចារណានេះ:
«ដ្បិតយើងមានកូនមួយកើតមក កូនប្រុសមួយនឹងកើតមកដល់យើង ហើយរដ្ឋាភិបាលនឹងនៅលើស្មា។ ហើយទ្រង់នឹងត្រូវហៅថាជាទីប្រឹក្សាដ៏អស្ចារ្យ ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាព ព្រះវរបិតាដ៏អស់កល្បជានិច្ច ជាព្រះអង្គម្ចាស់នៃសន្តិភាព»។ (អេសាយ ៩:៦)
ដូច្នេះ បើគ្មានព្រះដែលបានបង្កើតឡើងមុន ឬក្រោយព្រះយេហូវ៉ាទេ ហើយនៅអេសាយ យើងមានព្រះយេស៊ូហៅថាជាព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាព នោះព្រះយេស៊ូត្រូវតែជាព្រះ។ ប៉ុន្តែចាំមើល មានច្រើនទៀត៖
«ថ្ងៃនេះនៅក្រុងដាវីឌ ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានប្រសូតមកអ្នករាល់គ្នា ទ្រង់ជាព្រះមេស្ស៊ី ជាព្រះអម្ចាស់»។ (លូកា ២:១១)
នៅទីនោះអ្នកមានវា។ ព្រះអម្ចាស់គឺជាព្រះអង្គសង្គ្រោះតែមួយគត់ ហើយព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេហៅថា "ព្រះអង្គសង្គ្រោះ" ។ ដូច្នេះពួកគេត្រូវតែដូចគ្នា។ នោះមានន័យថា ម៉ារាបានប្រសូតដល់ព្រះដ៏មានគ្រប់ចេស្តា។ យ៉ាហ្សា!
ប្រាកដណាស់ មានបទគម្ពីរជាច្រើនដែលព្រះយេស៊ូហៅព្រះបិតាទ្រង់ដោយមិនច្បាស់លាស់ខុសពីទ្រង់។
“ព្រះនៃទូលបង្គំ ព្រះនៃទូលបង្គំអើយ ហេតុអ្វីបានជាព្រះអង្គបោះបង់ទូលបង្គំចោល?” (ម៉ាថាយ ២៧:៤៦)
តើព្រះបានលះបង់ព្រះទេ? ព្រះត្រីឯកអាចនិយាយថា ព្រះយេស៊ូវនៅទីនេះ មនុស្សកំពុងនិយាយ ប៉ុន្តែគាត់ជាព្រះសំដៅលើធម្មជាតិរបស់គាត់។ មិនអីទេ ដូច្នេះយើងអាចនិយាយឡើងវិញដោយសាមញ្ញថា "ធម្មជាតិរបស់ខ្ញុំ ធម្មជាតិរបស់ខ្ញុំ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកបោះបង់ខ្ញុំ?"
« ចូរទៅឯបងប្អូនរបស់ខ្ញុំ ហើយប្រាប់ពួកគេថា 'ខ្ញុំនឹងឡើងទៅឯព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំ និងជាព្រះបិតារបស់អ្នក គឺជាព្រះរបស់ខ្ញុំ និងជាព្រះរបស់អ្នករាល់គ្នា» (យ៉ូហាន 20:17)។
តើព្រះជាម្ចាស់ជាបងប្អូនរបស់យើងឬ? ព្រះរបស់ខ្ញុំ និងព្រះរបស់អ្នក? តើកិច្ចការនោះធ្វើយ៉ាងណា បើព្រះយេស៊ូជាព្រះ? ហើយជាថ្មីទៀត ប្រសិនបើព្រះសំដៅទៅលើធម្មជាតិរបស់ទ្រង់ តើយ៉ាងណា? "ខ្ញុំកំពុងឡើងទៅលើធម្មជាតិរបស់ខ្ញុំ និងធម្មជាតិរបស់អ្នក"?
សូមព្រះគុណ និងសេចក្ដីសុខសាន្តដល់អ្នកពីព្រះជាព្រះវរបិតានៃយើង និងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ (ភីលីព 1:2 NIV)
នៅទីនេះ ព្រះបិតាត្រូវបានកំណត់យ៉ាងច្បាស់ថាជាព្រះ និងព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង។
«ដំបូង ខ្ញុំសូមអរព្រះគុណដល់ព្រះរបស់ខ្ញុំតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទសម្រាប់អ្នករាល់គ្នា ពីព្រោះសេចក្ដីជំនឿរបស់អ្នកត្រូវបានគេរាយការណ៍ពាសពេញពិភពលោក»។ (រ៉ូម ១:៨)
គាត់មិននិយាយថា “ខ្ញុំអរព្រះគុណព្រះបិតា តាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ”។ គាត់និយាយថា “ខ្ញុំអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់ តាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ”។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវជាព្រះ នោះទ្រង់កំពុងតែអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់តាមរយៈព្រះ។ ជាការពិតណាស់ ប្រសិនបើដោយព្រះទ្រង់មានន័យថានិស្ស័យដ៏ទេវភាពនៃបុគ្គលនៃព្រះយេស៊ូវ នោះយើងអាចនិយាយពាក្យនេះឡើងវិញដើម្បីអានថា៖ «ខ្ញុំសូមអរព្រះគុណដល់ធម្មជាតិរបស់ខ្ញុំដែលជាព្រះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ…»។
ខ្ញុំអាចបន្តទៅមុខទៀត។ មានរាប់សិបទៀតដូចតទៅនេះ៖ ខគម្ពីរដែលបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ ដោយមិនច្បាស់ថាព្រះជាម្ចាស់ខុសពីព្រះយេស៊ូវ ប៉ុន្តែ អូទេ… យើងនឹងមិនអើពើនឹងខគម្ពីរទាំងអស់នេះទេ ពីព្រោះការបកស្រាយរបស់យើងមានសារៈសំខាន់ជាងអ្វីដែលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់។ ដូច្នេះ ចូរយើងត្រឡប់ទៅការបកស្រាយរបស់ព្រះត្រៃបិដកវិញ។
ត្រឡប់ទៅគម្ពីរគន្លឹះ អេសាយ 43:10, 11 សូមក្រឡេកមើលវាដោយចងចាំថា ព្រះអម្ចាស់ជាអក្សរធំត្រូវបានប្រើដើម្បីលាក់ព្រះនាមរបស់ព្រះពីអ្នកអាន ដូច្នេះយើងនឹងអានពី កំណែស្តង់ដារតាមព្យញ្ជនៈ នៃព្រះគម្ពីរ។
«អ្នករាល់គ្នាជាសាក្សីរបស់ខ្ញុំ ជាការប្រកាសរបស់ព្រះយេហូវ៉ា ហើយជាអ្នកបម្រើរបស់យើងដែលយើងបានជ្រើសរើស ដើម្បីឲ្យអ្នកបានស្គាល់ ហើយផ្តល់ការជឿទុកចិត្តដល់ខ្ញុំ ហើយយល់ថាខ្ញុំជាទ្រង់ គឺនៅចំពោះខ្ញុំ គ្មានព្រះដែលបានបង្កើតឡើងទេ ហើយក្រោយមក ខ្ញុំមិនមានទេ។ ខ្ញុំគឺជាព្រះយេហូវ៉ា ហើយក្រៅពីខ្ញុំក៏គ្មានអ្នកសង្គ្រោះដែរ»។ (អេសាយ ៤៣:១០, ១១)
អេអេ! អ្នកឃើញ។ ព្រះយេហូវ៉ាគឺជាព្រះតែមួយ។ ព្រះយេហូវ៉ាមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងទេ ពីព្រោះគ្មានព្រះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅចំពោះមុខទ្រង់ទេ។ ហើយទីបំផុត ព្រះយេហូវ៉ាគឺជាអ្នកសង្គ្រោះតែមួយគត់។ ដូច្នេះ ដោយសារព្រះយេស៊ូត្រូវបានហៅថាជាព្រះដ៏ខ្លាំងក្លានៅអេសាយ ៩:៦ ហើយទ្រង់ក៏ត្រូវបានហៅថាជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅលូកា ២:១០ នោះព្រះយេស៊ូក៏ត្រូវតែជាព្រះដែរ។
នេះជាឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃការបម្រើដោយខ្លួនឯងជាព្រះត្រីឯក មិនអីទេ ដូច្នេះយើងនឹងអនុវត្តច្បាប់ដូចពីមុន។ សុភាសិត 26:5 ប្រាប់យើងឲ្យយកតក្កវិជ្ជារបស់ខ្លួនទៅជាតក្កវិជ្ជា។
អេសាយ ៤៣:១០ និយាយថា គ្មានព្រះណាទៀតដែលបានបង្កើតនៅចំពោះព្រះយេហូវ៉ា ឬបន្ទាប់ពីទ្រង់ឡើយ។ ប៉ុន្តែ ព្រះគម្ពីរបានហៅអារក្សសាតាំងថាជា «ព្រះនៃលោកីយនេះ» (កូរិនថូសទី២ ៤:៤ NLT)។ លើសពីនេះ មានព្រះជាច្រើននៅពេលនោះ ដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមានកំហុសក្នុងការថ្វាយបង្គំជាឧទាហរណ៍ ព្រះបាល។ តើព្រះត្រៃបិដក វិលជុំវិញភាពផ្ទុយគ្នាដោយរបៀបណា? ពួកគេនិយាយថា អេសាយ ៤៣:១០ គឺសំដៅលើព្រះពិតប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះដទៃទៀតគឺមិនពិត ហើយក៏មិនរាប់បញ្ចូលដែរ។ ខ្ញុំសុំទោស ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកនឹងសរសេរតាមព្យញ្ជនៈខ្ពស់ អ្នកត្រូវតែទៅគ្រប់វិធី។ អ្នកមិនអាចសរសេរតាមរយៈពេលវេលាមួយចំនួននិងពេលវេលាផ្សេងទៀតតាមលក្ខខណ្ឌបានទេ។ ពេលដែលអ្នកនិយាយថាខគម្ពីរមួយមិនមានន័យដូចអ្វីដែលវានិយាយទេ នោះអ្នកបើកទ្វារទទួលការបកស្រាយ។ ទោះបីជាគ្មានព្រះ—គ្មានព្រះឯទៀត—ឬក៏មានព្រះដែរ ហើយព្រះយេហូវ៉ាកំពុងមានបន្ទូលក្នុងន័យទាក់ទង ឬតាមលក្ខខណ្ឌ។
សួរខ្លួនឯងថា តើក្នុងព្រះគម្ពីរបានធ្វើឲ្យព្រះមួយអង្គទៅជាព្រះក្លែងក្លាយ? តើគាត់មិនមានអំណាចនៃព្រះទេ? ទេ វាមិនសមទេ ដោយសារសាតាំងមានអំណាចដូចព្រះ។ សូមមើលអ្វីដែលគាត់បានធ្វើចំពោះយ៉ូប៖
«កាលដែលគាត់កំពុងតែនិយាយ មានអ្នកនាំសារម្នាក់ទៀតមកប្រាប់ថា «ភ្លើងរបស់ព្រះបានធ្លាក់ពីលើមេឃ ហើយឆេះអស់ទាំងចៀម និងពួកអ្នកបម្រើ ហើយខ្ញុំជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលរត់គេចប្រាប់អ្នក!» (យ៉ូប ១៖ ១៦ NIV)
តើអ្វីធ្វើឱ្យអារក្សក្លាយជាព្រះក្លែងក្លាយ? តើព្រះអង្គមានឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះមួយអង្គដែរឬទេ? តើគ្រាន់តែមានអំណាចតិចជាងព្រះយេហូវ៉ា ដែលជាព្រះដ៏មានគ្រប់ចេស្តា ធ្វើឲ្យអ្នកក្លាយទៅជាព្រះក្លែងក្លាយឬ? តើព្រះគម្ពីរចែងថានៅឯណា ឬអ្នកម្តងទៀតកំពុងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានមួយដើម្បីគាំទ្រការបកស្រាយរបស់អ្នក បងប្អូនត្រីភាគីរបស់ខ្ញុំ? សូមពិចារណាករណីរបស់ទេវតានៃពន្លឺដែលបានក្លាយជាអារក្ស។ គាត់មិនបានទទួលអំណាចពិសេសជាលទ្ធផលនៃអំពើបាបរបស់គាត់។ នោះគ្មានន័យទេ។ គាត់ត្រូវតែមានពួកគេទាំងអស់គ្នា។ ប៉ុន្តែគាត់ជាមនុស្សល្អ និងសុចរិតរហូតដល់មានអំពើអាក្រក់នៅក្នុងខ្លួនគាត់។ ដូច្នេះ ច្បាស់ណាស់ ការមានអំណាចដែលទាបជាងអំណាចដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិរបស់ព្រះ មិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាព្រះក្លែងក្លាយនោះទេ។
តើអ្នកយល់ស្របទេថាអ្វីដែលធ្វើឲ្យមនុស្សមានអំណាចក្លាយទៅជាព្រះក្លែងក្លាយ គឺថាគាត់ប្រឆាំងនឹងព្រះយេហូវ៉ា? ប្រសិនបើទេវតាដែលបានក្លាយជាអារក្សមិនបានធ្វើបាបទេ នោះគាត់នឹងបន្តមានអំណាចទាំងអស់ដែលគាត់មានឥឡូវនេះ ដូចជាសាតាំងដែលអំណាចធ្វើឱ្យគាត់ជាព្រះនៃពិភពលោកនេះ ប៉ុន្តែគាត់នឹងមិនក្លាយជាព្រះក្លែងក្លាយទេ ពីព្រោះវាមិនមាន។ ឈរប្រឆាំងនឹងព្រះយេហូវ៉ា។ គាត់នឹងក្លាយជាអ្នកបំរើម្នាក់របស់ព្រះយេហូវ៉ា។
ដូច្នេះ បើមានសត្វដ៏ខ្លាំងពូកែដែលមិនប្រឆាំងនឹងព្រះ តើគាត់ក៏មិនមែនជាព្រះដែរឬទេ? គ្រាន់តែមិនមែនជាព្រះពិត។ ដូច្នេះ តើព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះពិតក្នុងន័យយ៉ាងណា។ ចូរយើងទៅរកព្រះដ៏សុចរិត ហើយសួរទ្រង់។ ព្រះយេស៊ូជាព្រះមានបន្ទូលប្រាប់យើងថា៖
«ឥឡូវនេះហើយជាជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច គឺថាគេស្គាល់ទ្រង់ជាព្រះពិតតែមួយ និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលឯងបានចាត់ឲ្យមក» (យ៉ូហាន ១៧:៣)។
តើលោកយេស៊ូជាព្រះដ៏ខ្លាំងពូកែ និងសុចរិតអាចហៅព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះពិតតែមួយយ៉ាងដូចម្ដេច? តើយើងអាចធ្វើកិច្ចការនោះក្នុងន័យអ្វី? តើលោកយេស៊ូទទួលអំណាចពីណា? តើគាត់ទទួលបានសិទ្ធិអំណាចពីណា? តើគាត់ទទួលបានចំណេះដឹងពីណា? កូនប្រុសទទួលបានពីព្រះបិតា។ ព្រះយេហូវ៉ាជាបិតាមិនបានទទួលអំណាច សិទ្ធិអំណាច ឬចំណេះដឹងពីព្រះបុត្រាពីអ្នកណាឡើយ។ ដូច្នេះ មានតែព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះដែលអាចហៅថាជាព្រះពិត ហើយនោះជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវ ព្រះរាជបុត្រាហៅទ្រង់។
គន្លឹះក្នុងការយល់ពីវគ្គបទគម្ពីរអេសាយ ៤៣:១០, ១១ នេះស្ថិតនៅក្នុងខគម្ពីរចុងក្រោយ។
«ខ្ញុំគឺជាព្រះយេហូវ៉ា ហើយក្រៅពីខ្ញុំក៏គ្មានអ្នកសង្គ្រោះដែរ»។ (អេសាយ ៤៣:១១)
ជាថ្មីម្តងទៀត អ្នករួមព្រះត្រីឯករបស់យើងនឹងនិយាយថា ព្រះយេស៊ូត្រូវតែជាព្រះ ពីព្រោះព្រះយេហូវ៉ាមានបន្ទូលថា គ្មានអ្នកសង្គ្រោះណាផ្សេងក្រៅពីទ្រង់ឡើយ។ ជ្រុលនិយម! ចូរយើងដាក់វាទៅការសាកល្បងដោយរកមើលកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងបទគម្ពីរ អ្នកដឹងទេ ដើម្បីអនុវត្តការស្រាវជ្រាវ exegetical ម្តង ហើយអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគម្ពីរផ្តល់ចម្លើយជាជាងស្តាប់ការបកស្រាយរបស់មនុស្ស។ ខ្ញុំចង់មានន័យថា នោះមិនមែនជាអ្វីដែលយើងបានធ្វើក្នុងនាមជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទេ? ស្តាប់ការបកស្រាយរបស់មនុស្សប្រុស? ហើយរកមើលកន្លែងដែលនាំយើង!
«ពេលកូនចៅអ៊ីស្រាអែលស្រែកអង្វរព្រះយេហូវ៉ា ព្រះយេហូវ៉ាបានប្រោសអ្នកសង្គ្រោះដល់កូនចៅអ៊ីស្រាអែល ដែលបានសង្គ្រោះពួកគេ សូម្បីតែអូថនីអែល ជាកូនកេណាស ជាប្អូនរបស់កាលែប»។ (ចៅហ្វាយ ៣:៩ គេហទំព័រ)
ដូច្នេះ ព្រះយេហូវ៉ាដែលមានបន្ទូលថា ក្រៅពីទ្រង់គ្មានអ្នកសង្គ្រោះទេ ទ្រង់បានប្រោសអ្នកសង្គ្រោះម្នាក់ក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ក្នុងនាមលោកអូថនីអែល ជាចៅក្រមនៃសាសន៍អ៊ីស្រាអែល។ ដោយយោងទៅសម័យនោះនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ហោរានេហេមាមានប្រសាសន៍ដូច្នេះ ៖
«ដូច្នេះ ទ្រង់បានប្រគល់ពួកគេទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃរបស់ខ្មាំងសត្រូវ ដែលធ្វើឲ្យពួកគេរងទុក្ខ។ ហើយនៅពេលដែលពួកគេរងទុក្ខនោះ ពួកគេបានស្រែករកអ្នក ហើយអ្នកបានឮពួកគេពីលើមេឃ ហើយតាមសេចក្ដីមេត្តាករុណាដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នក អ្នកបានប្រទានអ្នកសង្គ្រោះដល់ពួកគេ ដែលបានសង្គ្រោះពួកគេពីកណ្ដាប់ដៃខ្មាំងសត្រូវ»។ (នេហេមា ៩:២៧)
ប្រសិនបើព្រះអង្គសង្គ្រោះតែម្នាក់គត់ដែលផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវអ្នកសង្គ្រោះគឺជាព្រះយេហូវ៉ាម្តងហើយម្តងទៀត នោះវាពិតជាត្រឹមត្រូវសម្រាប់អ្នកក្នុងការនិយាយថាអ្នកសង្គ្រោះតែមួយគត់របស់អ្នកគឺព្រះយេហូវ៉ា បើទោះបីជាការសង្គ្រោះនោះមានទម្រង់ជាអ្នកដឹកនាំមនុស្សក៏ដោយ។ ព្រះយេហូវ៉ាបានចាត់ចៅក្រមជាច្រើនរូបដើម្បីសង្គ្រោះអ៊ីស្រាអែល ហើយនៅទីបំផុត ទ្រង់បានបញ្ជូនចៅក្រមនៃផែនដីទាំងមូល គឺលោកយេស៊ូ ដើម្បីសង្គ្រោះអ៊ីស្រាអែលគ្រប់ពេលវេលា—មិនសំដៅលើពួកយើងឯទៀតឡើយ។
ដ្បិតព្រះទ្រង់ស្រឡាញ់លោកីយ៍ដល់ម៉្លេះបានជាទ្រង់ប្រទានព្រះរាជបុត្រាទ្រង់តែមួយ ដើម្បីឲ្យអស់អ្នកណាដែលជឿដល់ទ្រង់មិនត្រូវវិនាសឡើយ គឺមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ (យ៉ូហាន ៣:១៦)
បើព្រះយេហូវ៉ាមិនបានចាត់បុត្ររបស់លោក គឺលោកយេស៊ូ តើយើងនឹងបានសង្គ្រោះឬទេ? ទេ ព្រះយេស៊ូវគឺជាឧបករណ៍នៃសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើង និងជាអ្នកសម្របសម្រួលរវាងយើង និងព្រះ ប៉ុន្តែនៅទីបំផុតវាគឺជាព្រះ ព្រះយេហូវ៉ា ដែលបានសង្គ្រោះយើង។
«ហើយអស់អ្នកណាដែលអំពាវនាវដល់ព្រះនាមនៃព្រះអម្ចាស់នឹងបានសង្គ្រោះ»។ (កិច្ចការ 2:21 BSB)
«សេចក្ដីសង្គ្រោះមិនមាននៅក្នុងអ្នកណាទៀតឡើយ ត្បិតគ្មានឈ្មោះណាទៀតនៅក្រោមស្ថានសួគ៌បានប្រទានដល់មនុស្សដែលយើងត្រូវសង្គ្រោះនោះទេ»។ (កិច្ចការ ៤:១២)
មិត្តព្រះត្រីឯករបស់យើងនឹងនិយាយថា « ចាំបន្តិចសិន»។ «ខគម្ពីរចុងក្រោយទាំងនោះដែលអ្នកទើបតែដកស្រង់បង្ហាញពីព្រះត្រីឯក ពីព្រោះកិច្ចការ 2:21 គឺដកស្រង់ចេញពី យ៉ូអែល 2:32 ដែលអានថា «វានឹងកើតឡើង អ្នកណាដែលអំពាវនាវដល់ព្រះនាមនៃព្រះយេហូវ៉ា នោះនឹងបានសង្រ្គោះ»។ (យ៉ូអែល ២:៣២ គេហទំព័រ)
គាត់នឹងប្រកែកថានៅកិច្ចការ 2:21 និងម្តងទៀតនៅកិច្ចការ 4:12 ព្រះគម្ពីរបានសំដៅយ៉ាងច្បាស់លាស់ទៅលើព្រះយេស៊ូវ។
មិនអីទេ នោះជាការពិត។
គាត់ក៏នឹងប្រកែកដែរថា យ៉ូអែលកំពុងសំដៅទៅព្រះយេហូវ៉ាយ៉ាងច្បាស់។
ជាថ្មីម្តងទៀត បាទ គាត់គឺជា។
ដោយហេតុផលនោះ ព្រះត្រីឯករបស់យើងនឹងសន្និដ្ឋានថា ព្រះយេហូវ៉ា និងព្រះយេស៊ូវ ខណៈដែលមនុស្សពីរផ្សេងគ្នា ត្រូវតែជាអង្គតែមួយ — ពួកគេទាំងពីរត្រូវតែជាព្រះ។
ណាលី! មិនលឿនពេកទេ។ នោះគឺជាការលោតផ្លោះដ៏ធំនៃតក្កវិជ្ជា។ ជាថ្មីម្តងទៀត សូមអនុញ្ញាតឲ្យព្រះគម្ពីរជម្រះអ្វីៗសម្រាប់យើង។
«ខ្ញុំនឹងនៅក្នុងលោកនេះទៀតហើយ ប៉ុន្តែគេនៅតែនៅក្នុងលោកនេះ ហើយខ្ញុំនឹងមករកអ្នករាល់គ្នា។ ព្រះវរបិតាដ៏បរិសុទ្ធ សូមការពារពួកគេដោយអំណាចនៃព្រះនាមទ្រង់ ឈ្មោះដែលអ្នកបានឱ្យខ្ញុំដើម្បីឱ្យពួកគេក្លាយជាតែមួយ ដូចយើងជាតែមួយ។ ពេលដែលខ្ញុំនៅជាមួយពួកគេ ខ្ញុំបានការពារពួកគេ និងរក្សាសុវត្ថិភាពពួកគេ ដោយឈ្មោះនោះអ្នកបានឱ្យខ្ញុំ. គ្មានអ្នកណាត្រូវបាត់បង់ឡើយ លើកលែងតែអ្នកដែលត្រូវវិនាសទៅនឹងសេចក្ដីវិនាស ដើម្បីឲ្យបទគម្ពីរបានសម្រេច»។ ( យ៉ូហាន ១៧:១១, ១២ )
នេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះយេហូវ៉ាបានប្រទាននាមទ្រង់ដល់ព្រះយេស៊ូ។ អំណាចនៃព្រះនាមទ្រង់ត្រូវបានប្រគល់ឱ្យព្រះរាជបុត្រា។ ដូច្នេះ ពេលយើងអានក្នុងយ៉ូអែលថា «អ្នកណាដែលអំពាវនាវដល់ព្រះនាមនៃព្រះយេហូវ៉ានឹងបានសង្គ្រោះ» ហើយបន្ទាប់មកអានក្នុងកិច្ចការ ២:២១ ថា «អស់អ្នកណាដែលអំពាវនាវដល់ព្រះនាមនៃព្រះយេហូវ៉ា [ព្រះយេស៊ូវ] នឹងបានសង្គ្រោះ»។ ភាពមិនចុះសម្រុងគ្នា។ យើងមិនចាំបាច់ជឿថាពួកគេជាមនុស្សតែមួយទេ គឺមានតែអំណាចនិងសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រទានដល់បុត្ររបស់លោក។ ដូចយ៉ូហាន ១៧:១១, ១២ ចែងថា យើងត្រូវបានការពារ«ដោយព្រះចេស្ដានៃព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ា ដែលទ្រង់បានប្រទានដល់លោកយេស៊ូ ដើម្បីឲ្យយើងជាអ្នកកាន់តាមលោកយេស៊ូបានរួមគ្នាដូចគ្នានឹងព្រះយេហូវ៉ានិងលោកយេស៊ូជាមួយ។ យើងមិនក្លាយទៅជាធម្មជាតិជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក ឬជាមួយនឹងព្រះឡើយ។ យើងមិនមែនជាអ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូទេដែលជឿថាគោលដៅចុងក្រោយគឺដើម្បីក្លាយជាមនុស្សតែមួយជាមួយ Atman របស់យើង ដែលមានន័យថាការក្លាយជាតែមួយជាមួយព្រះនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់គាត់។
ប្រសិនបើព្រះចង់ឱ្យយើងជឿថាទ្រង់ជាព្រះត្រីឯក ទ្រង់នឹងរកវិធីដើម្បីបញ្ជូនរឿងនោះមកយើង។ គាត់នឹងមិនទុកវាចោលទៅឱ្យអ្នកប្រាជ្ញដែលមានប្រាជ្ញា និងបញ្ញា ដើម្បីបកស្រាយពាក្យរបស់គាត់ ហើយលាតត្រដាងការពិតដែលលាក់កំបាំងនោះទេ។ ប្រសិនបើយើងមិនអាចយល់បានដោយខ្លួនឯងទេ នោះព្រះជាម្ចាស់នឹងរៀបចំយើងឱ្យដាក់ចិត្តលើមនុស្សប្រុស ដែលជាអ្វីដែលទ្រង់ព្រមានយើង។
នៅពេលនោះ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱព្រះវរបិតា ជាព្រះអម្ចាស់នៃស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ទូលបង្គំសរសើរតម្កើងទ្រង់ ដែលទ្រង់បានលាក់របស់ទាំងនេះពីអ្នកប្រាជ្ញ និងប្រាជ្ញា ហើយបានបើកសម្ដែងដល់ទារក។ (ម៉ាថាយ ១១:២៥)
វិញ្ញាណនាំកុមារតូចៗរបស់ព្រះទៅរកសេចក្ដីពិត។ វាមិនមែនជាអ្នកប្រាជ្ញ និងបញ្ញាទេ ដែលជាអ្នកនាំផ្លូវទៅរកសេចក្តីពិត។ ពិចារណាពាក្យទាំងនេះពីភាសាហេព្រើរ។ តើអ្នកយល់ពីអ្វី?
ដោយសារជំនឿ យើងយល់ថាសកលលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមបញ្ជារបស់ព្រះ ដូច្នេះថាអ្វីដែលមើលឃើញមិនកើតចេញពីអ្វីដែលអាចមើលឃើញនោះទេ។ (ហេព្រើរ 11:3 NIV)
កាលពីអតីតកាល ព្រះទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់បុព្វបុរសរបស់យើង តាមរយៈហោរាជាច្រើនដង និងតាមរបៀបផ្សេងៗ ប៉ុន្តែនៅគ្រាចុងក្រោយនេះ ទ្រង់មានបន្ទូលមកកាន់យើងដោយព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ ដែលទ្រង់បានតែងតាំងជាមរតកនៃអ្វីៗទាំងអស់ ហើយទ្រង់បានបង្កើតសកលលោកតាមរយៈអ្នកណា។ ព្រះរាជបុត្រាគឺជារស្មីនៃសិរីល្អរបស់ព្រះ និងជាតំណាងពិតប្រាកដនៃអង្គទ្រង់ ដោយទ្រទ្រង់អ្វីៗទាំងអស់ដោយព្រះបន្ទូលដ៏មានអានុភាពរបស់ទ្រង់។ លុះទ្រង់បានប្រោសលោះបាបហើយ ទ្រង់ក៏គង់នៅខាងស្តាំព្រះហស្តរបស់ព្រះករុណានៅស្ថានសួគ៌។ ដូច្នេះ គាត់បានក្លាយទៅជាមានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ជាងពួកទេវតា ព្រោះឈ្មោះដែលគាត់បានទទួលគឺល្អជាងពួកគេ។ (ហេព្រើរ ១:១-៤)
ប្រសិនបើសកលលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការបង្គាប់របស់ព្រះ តើព្រះជាអ្នកបញ្ជាអ្នកណា? ខ្លួនគាត់ឬអ្នកផ្សេង? បើព្រះបានតែងតាំងបុត្ររបស់ទ្រង់ តើកូនរបស់ទ្រង់អាចជាព្រះយ៉ាងដូចម្ដេច? បើព្រះបានតែងតាំងបុត្ររបស់ទ្រង់ឲ្យទទួលមរតកគ្រប់យ៉ាង តើទ្រង់ទទួលមរតកពីអ្នកណា? តើព្រះបានទទួលមរតកពីព្រះទេ? ប្រសិនបើព្រះរាជបុត្រាជាព្រះ នោះព្រះបានបង្កើតសកលលោកតាមរយៈព្រះ។ តើវាសមហេតុផលទេ? តើខ្ញុំអាចធ្វើជាតំណាងពិតប្រាកដរបស់ខ្លួនឯងបានទេ? នោះគឺជារឿងមិនសមហេតុផល។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវជាព្រះ នោះព្រះគឺជារស្មីនៃសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះ ហើយព្រះជាតំណាងពិតប្រាកដនៃព្រះ។ ជាថ្មីម្តងទៀត សេចក្តីថ្លែងការណ៍មិនសមហេតុសមផល។
តើព្រះអាចមានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ជាងទេវតាដោយរបៀបណា? តើព្រះអាចទទួលបាននាមល្អជាងគេដោយរបៀបណា? តើព្រះបានទទួលនាមនេះពីអ្នកណា?
មិត្តព្រះត្រីឯករបស់យើងនឹងនិយាយថា “ទេ ទេ ទេ”។ អ្នកមិនទទួលបានវាទេ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រាន់តែជាមនុស្សទី XNUMX នៃព្រះត្រីឯកប៉ុណ្ណោះ ហើយដូច្នេះគាត់មានភាពខុសគ្នា ហើយអាចទទួលមរតកបាន។
បាទ/ចាស ប៉ុន្តែនៅទីនេះវាសំដៅទៅលើមនុស្សពីរ គឺព្រះ និងព្រះរាជបុត្រា។ វាមិនសំដៅទៅលើព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ដូចជាមនុស្សពីរនាក់ក្នុងអង្គតែមួយ។ ប្រសិនបើព្រះត្រីឯកគឺជាមនុស្សបីនាក់ក្នុងសត្វតែមួយ ហើយសត្វមួយនោះជាព្រះ នោះជាការមិនសមហេតុផល និងខុសក្នុងការសំដៅទៅលើព្រះក្នុងករណីនេះថាជាមនុស្សម្នាក់ក្រៅពីព្រះយេស៊ូវ។
សូមអភ័យទោសមិត្ត Trinitarian របស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែអ្នកមិនអាចមានវិធីទាំងពីរនេះបានទេ។ ប្រសិនបើអ្នកនឹងសរសេរលើសព្យញ្ជនៈ នៅពេលដែលវាសាកសមនឹងរបៀបវារៈរបស់អ្នក អ្នកត្រូវតែសរសេរអក្សរធំនៅពេលវាមិនមាន។
មានខគម្ពីរពីរផ្សេងទៀតដែលបានរាយក្នុងចំណងជើងរបស់យើង ដែលព្រះត្រីឯកប្រើជាអត្ថបទភស្តុតាង។ ទាំងនេះគឺជា:
«នេះជាអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូល—ព្រះដ៏ប្រោសលោះរបស់អ្នក ដែលបានបង្កើតអ្នកនៅក្នុងផ្ទៃ៖ យើងគឺជាព្រះអម្ចាស់ ជាអ្នកបង្កើតរបស់ទាំងអស់ ដែលលាតសន្ធឹងលើផ្ទៃមេឃ ដែលលាតសន្ធឹងលើផែនដីដោយខ្លួនខ្ញុំ…» (អេសាយ ៤៤:២៤ NIV)។ )
«អេសាយបាននិយាយដូច្នេះ ដោយសារគាត់បានឃើញសិរីល្អរបស់ព្រះយេស៊ូ ហើយបាននិយាយអំពីគាត់»។ (យ៉ូហាន ១២:៤១)
ត្រីភាគីសន្និដ្ឋានថា ដោយសារយ៉ូហានកំពុងសំដៅទៅអេសាយដែលក្នុងបរិបទដូចគ្នា (អេសាយ ៤៤:២៤) គាត់សំដៅយ៉ាងច្បាស់ទៅលើព្រះយេហូវ៉ា ដូច្នេះគាត់ត្រូវតែមានន័យថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះ។ ខ្ញុំនឹងមិនពន្យល់រឿងនេះទេ ព្រោះឥឡូវនេះ អ្នកមានឧបករណ៍សម្រាប់ដោះស្រាយវាដោយខ្លួនឯង។ សូមទៅមើលវា។
វានៅតែមាន "អត្ថបទភស្តុតាង" នៃព្រះត្រីឯកជាច្រើនទៀតដែលត្រូវដោះស្រាយ។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមដោះស្រាយជាមួយពួកគេនៅលើវីដេអូមួយចំនួនបន្ទាប់ទៀតក្នុងស៊េរីនេះ។ សម្រាប់ពេលនេះ ខ្ញុំចង់ម្តងទៀត អរគុណអ្នកគ្រប់គ្នាដែលគាំទ្រឆានែលនេះ។ ការរួមចំណែកផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុរបស់អ្នកបន្តឱ្យយើងដំណើរការ។ រហូតដល់ពេលក្រោយ។
អេរិក ខ្ញុំមានអារម្មណ៍បង្ខំឱ្យបញ្ចេញមតិបន្ទាប់ពីមើលវីដេអូ និងអានប្រតិចារឹក។ វានឹងចំណាយពេលប្រហែល 15 នាទីដើម្បីអានមតិរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថានរណាម្នាក់ដែលអានវានឹងក្លាយជា Beroean ហើយសាកល្បងវាប្រឆាំងនឹងបទគម្ពីរ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាខ្ញុំបានផ្តល់ភស្តុតាងព្រះគម្ពីរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីឱ្យអ្នកចាប់អារម្មណ៍។ ធ្លាប់អាន Athanasian Creed ទេ? នេះគឺជាតំណភ្ជាប់ទៅកាន់គោលលទ្ធិដែលមានខគម្ពីរដែលបម្រុងទុកសេចក្តីថ្លែងការណ៍នីមួយៗរបស់វា។ https://steadfastlutherans.org/2017/09/athanasian-creed-according-to-scripture/ យើងយល់ស្របថាមានព្រះពិតតែមួយ។ យើងមិនយល់ស្របលើអ្វីដែលព្រះពិតតែមួយបង្ហាញអំពីខ្លួនគាត់។ អ្នកបដិសេធព្រះត្រីឯក ពីព្រោះអ្នកប្រាកដថាជាព្រះ... អានបន្ថែម "
Ralf អ្នកដកស្រង់អត្ថបទភស្តុតាងជាច្រើនដែលខ្ញុំនឹងដោះស្រាយនៅក្នុងស៊េរីរបស់ខ្ញុំ។ បើអ្នកអាចអត់ធ្មត់ យើងអាចដោះស្រាយគ្នាតាមដែលគេលើកមក។ ខ្ញុំនឹងមិនធ្វើអត្ថាធិប្បាយលើមតិផ្ទាល់ខ្លួន ឬការបកស្រាយរបស់អ្នកទេ ចាប់តាំងពីការពិភាក្សាបែបនេះមិននាំទៅដល់ណាឡើយ។ ហេតុផលដែលថាព្រះត្រីឯកគឺហួសពីតក្កវិជ្ជារបស់យើងគឺការបម្រើខ្លួនឯង។ ជាដំបូងសូមបញ្ជាក់វា បន្ទាប់មកយើងអាចដោះស្រាយជាមួយនឹងភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់វា។ អ្នកមិនបានបញ្ជាក់វាទេ។ ជាថ្មីម្តងទៀត រាល់អត្ថបទភ័ស្តុតាងដែលអ្នកឈានទៅមុខ – ហើយមានការអរគុណជាច្រើនចំពោះការច្នៃប្រឌិតរបស់អ្នកផ្សព្វផ្សាយព្រះត្រីឯកដែលមានរយៈពេល 1500 ឆ្នាំដើម្បីកែលម្អសិល្បៈរបស់ពួកគេ—នឹងត្រូវបានបង្ហាញសម្រាប់អ្វីដែលវា... អានបន្ថែម "
ជាដំបូង ខ្ញុំសូមកោតសរសើរចំពោះភាពរួសរាយរាក់ទាក់របស់អ្នកនៅក្នុងអត្ថបទទាំងនេះ។ វាអាចជាការពិបាក ជាពិសេសក្នុងទម្រង់ជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ ដើម្បីស្តាប់ទៅ "កម្រិត" នៅពេលរិះគន់ប្រព័ន្ធជំនឿដែលអ្នកមិនយល់ស្របយ៉ាងខ្លាំង។ ខ្ញុំជឿថាអ្នកមកពីកន្លែងស្រេកឃ្លានការពិត ហើយខ្ញុំមិនអាចប្រាប់អ្នកថាខ្ញុំមានអារម្មណ៍ធូរស្រាលប៉ុណ្ណាក្នុងការស្វែងរកគេហទំព័រដែលបង្កើតឡើងដោយអតីតសាក្សីព្រះយេហូវ៉ា។ ខ្ញុំមិនធ្លាប់ធ្វើជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទេ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីបានស្រាវជ្រាវទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមអស់រយៈពេលប្រាំឆ្នាំមក ខ្ញុំអាចយល់បានច្រើនអំពីហេតុផលរបស់អ្នកសម្រាប់ការចាកចេញ។ អ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយ ខ្ញុំត្រូវតែដាស់តឿនអ្នកដោយគោរព (មានន័យថាអ្នកណាដែលអានរឿងនេះ។... អានបន្ថែម "
នៅក្នុងវីដេអូរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានពន្យល់អំពីរបៀបនៃការយល់ដឹងដ៏ត្រឹមត្រូវ អេសាយ ៤៤:២៤។ អ្នកឈានទៅផ្លូវផ្សេង។ ខ្ញុំទទួលស្គាល់ថាដោយមិនចេញទៅក្រៅវគ្គបទគម្ពីរនោះទៅកាន់ទិដ្ឋភាពទូលំទូលាយដែលបង្កប់នូវបទគម្ពីរទាំងអស់នោះ យើងមិនអាចកំណត់ថាការយល់ដឹងមួយណាត្រឹមត្រូវនោះទេ។ សម្រាប់ខ្ញុំ នេះជាតក្កវិជ្ជាសាមញ្ញ ប៉ុន្តែអ្នកហាក់ដូចជាមិនយល់ស្របនឹងរឿងនេះ ហើយទទូចថាមានអត្ថន័យតែមួយគត់ដែលអាចធ្វើទៅបានពីការអានខគម្ពីរនោះ។ ដោយមើលឃើញពីភាពមិនស្មើគ្នារវាងពួកយើង យើងចែករំលែកគ្មានមូលដ្ឋានសម្រាប់ការពិភាក្សាបន្ថែមទៀតទេ ចាប់តាំងពីអ្នកកំពុងធ្វើការលើមូលដ្ឋានតក្កវិជ្ជាផ្សេងពីខ្ញុំ។
TruthseekerJohn146 ខ្ញុំបានអានគ្រប់វិធីរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃមតិយោបល់របស់អ្នក។ រីករាយនឹងវា។ ទន្ទឹងរង់ចាំការឆ្លើយតបរបស់ Eric ចំពោះអ្នក និងខ្ញុំ ដែលនឹងមិនមានការសង្ស័យនៅក្នុងខ្លឹមសារនៃវីដេអូពីរបីបន្ទាប់របស់គាត់ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាអ្នកមិនសមនឹងការពិភាក្សាបន្ថែមទៀតក៏ដោយ។ រ៉ាហ្វ
អរុណសួស្តី Eric និងបងប្អូនទាំងអស់គ្នា។
Eric ខ្ញុំឆ្ងល់ថាតើការប្រជុំប្រចាំសប្តាហ៍របស់អ្នកអាចត្រូវបានកត់ត្រា ដូច្នេះពួកយើងដែលជា PIMO អាចស្តាប់ពួកគេនៅពេលក្រោយ។
អរគុណច្រើន 🙏
អរុណសួស្តីទាំងអស់គ្នា ខ្ញុំផ្ទាល់មិនមានអ្វីត្រូវនិយាយច្រើនអំពីព្រះត្រីឯកទេ លើកលែងតែបទគម្ពីរទាំងអស់ដែលពួកគេប្រើជាញឹកញាប់ត្រូវបានឆ្លើយតបយ៉ាងគ្រប់គ្រាន់ដោយ Eric ធ្វើបានល្អ និងអរគុណច្រើន។ ខ្ញុំបានពិភាក្សាជាមួយបងប្រុសម្នាក់តាមអ៊ីមែល ហើយវាដូចជា៖ នេះគឺជាសាក្សីម្នាក់ដែលជាអ្នកត្រួសត្រាយឆ្លើយសំណួរដែលនឹងត្រូវប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ៖ ព្រះយេហូវ៉ានឹងមិនបកក្បាលអ្នកឡើយ។ សូមចាំថាព្រះយេស៊ូវបានសុគតសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយអ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់នឹងនៅតែរស់ឡើងវិញ។ ប្រសិនបើអ្នកត្រូវបានគេបំភាន់អ្នកនឹងត្រូវបានលើកលែងទោស។ ប្រសិនបើអ្នកបំភាន់ដោយចេតនា អ្នកនឹងប្រឈមមុខនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញ។... អានបន្ថែម "
សូមអរគុណលោក Eric សម្រាប់ការតស៊ូប្រឆាំងនឹងការតស៊ូរបស់អ្នក ផងដែរនៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំ ទ្រឹស្តី unbiblical និងគ្រោះថ្នាក់អំពីព្រះត្រីឯកដ៏ទេវភាព។ អ្នកបានពិពណ៌នាយ៉ាងល្អិតល្អន់អំពីច្បាប់នៃរាល់ការពិភាក្សាព្រះគម្ពីរ មិនត្រឹមតែអំពីព្រះត្រីឯកប៉ុណ្ណោះទេ ហើយខ្ញុំចូលចិត្តសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នក៖ « តាមបទពិសោធន៍របស់ខ្ញុំ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់បដិសេធមិនទទួលស្គាល់ថាអត្ថន័យនៃខគម្ពីរមួយគឺមិនច្បាស់លាស់ ការពិភាក្សាបន្ថែមទៀតគឺខ្ជះខ្ជាយពេលវេលា។ ” នោះជាការពិត ហើយក្នុងករណីនេះ ការពិភាក្សាគួរតែត្រូវបានបញ្ចប់ដោយគួរសម។ ខ្ញុំគិតថាអត្ថបទដែលនិយាយថាព្រះយេស៊ូវ (ព្រះបន្ទូល) មានព្រះ (អ្នកក៏ដកស្រង់ខ្លះនៃពួកគេ) គឺជាការបដិសេធយ៉ាងច្បាស់នៃ... អានបន្ថែម "
សូមគោរពបងប្រុស Eric សូមអរគុណសម្រាប់ការបង្រៀនដ៏អស្ចារ្យ។ ប្រធានបទនេះនឹងមានប្រយោជន៍ជាពិសេសសម្រាប់អតីត JW ដែលបន្ទាប់ពីចាកចេញពីអង្គការកំពុងស្វែងរកការយល់ឃើញពិតអំពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូរបស់យើង។ មនុស្សជាច្រើនធ្លាក់ទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃនៃក្រុមសាសនាផ្សេងទៀត ដែលក្នុងនោះស្រមោលផ្សេងៗនៃព្រះត្រីឯកបានប្លន់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូពីកិត្តិយស និងសិរីល្អរបស់ទ្រង់។ ថ្មីៗនេះ ខ្ញុំបានជួបជាមួយនឹងមនុស្សដែលជឿថាព្រះយេស៊ូវជាការចាប់កំណើតរបស់ JHVH។ ខ្ញុំពិតជាចូលចិត្តអំណះអំណាងដែលផ្អែកលើពាក្យដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូ៖ យ៉ូហាន ៣:១៦,១៧ សម្រាប់ព្រះជាទីស្រឡាញ់ខ្លាំងណាស់... អានបន្ថែម "
Merci beaucoup ចាក់ ces reflexions ។ J'ai bien aimé le psaume 148 : 5 disant que Dieu a commandé ou donné ordre pour sa création. Concernant Esaie 43 : 10 “… avant moi il n'y avait pas de Dieu formé, et après Moi il n'y en a pas ។ Je [suis] YHWH, et en dehors de moi il n'y a pas de sauveur ។ (អេសាយ 43:10, 11) On peut faire aussi un lien avec និក្ខមនំ 7 : 1 «L'Eternel dit à Moise: «សូមពិចារណា, je te fais Dieu pour le pharaon, et ton frère Aaron sera ton prophete »។ C'est YHWH lui même... អានបន្ថែម "
ចំណុចល្អអំពីម៉ូសេជាព្រះ។ ខ្ញុំនឹងប្រើវា។ សូមអរគុណ។
សូមអរគុណ Eric សម្រាប់ការពន្យល់ដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នកអំពី Trinity ។ វាជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការមានពេលវេលា និងរក្សា "ស្ងប់ស្ងាត់" ដើម្បីឆ្លើយទៅកាន់ភាគីនៃព្រះត្រីឯក ពីព្រោះជាញឹកញាប់ពួកគេគិតថាពួកគេត្រឹមត្រូវ និងមិនមែនរបស់យើង។ គ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ ជាព្រះត្រីឯក បានប្រាប់ខ្ញុំថា ខ្ញុំជាពហុសាសនា។ ខ្ញុំភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះការចោទប្រកាន់នេះ។ ដែលខ្ញុំយល់ដែរថាគាត់ជា polyteist ផងដែរ ពីព្រោះប្រសិនបើគាត់ជឿថាគាត់គោរពបូជាដល់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអម្ចាស់ ព្រះយេស៊ូវ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលជាព្រះបីនៅក្នុង nivel តែមួយ ប៉ុន្តែគាត់មិនមែនជា polytheist ដូច្នេះព្រះត្រីឯកនឹងត្រូវស្លាប់។ ដូចអ្នកពន្យល់... អានបន្ថែម "
និយាយបានល្អ ព្យែរ។ យើងត្រូវតែចងចាំថា វាគឺជាវិញ្ញាណដែលដឹកនាំយើងទៅកាន់ការពិតទាំងអស់ ហើយប្រសិនបើយើងត្រូវបានជំរុញដោយវិញ្ញាណអាក្រក់នោះ យើងនឹងមិនអាចរកឃើញវាទេ ទោះបីជាមានការបញ្ចុះបញ្ចូលយ៉ាងណាក៏ដោយ។ ខ្ញុំឃើញវិញ្ញាណបែបនេះគ្របដណ្ដប់លើមនុស្សជាច្រើនដែលប្រកែកចំពោះព្រះត្រីឯក។ ខ្ញុំនឹងបង្កើតវាជាប្រធានបទសម្រាប់វីដេអូនាពេលអនាគត។
សូមអរគុណចំពោះការវែកញែករបស់អ្នកចំពោះសកម្មពលបរិសុទ្ធដែលរារាំងពួកសាវ័កមិនឲ្យផ្សព្វផ្សាយក្នុងផ្នែកមួយចំនួន។