[ಈ ಪೋಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಮೂಲತಃ ಏಪ್ರಿಲ್ 12, 2013 ರಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಈ ವಾರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸರಣಿಯ ಈ ಮೊದಲ ಲೇಖನವನ್ನು ಕೆಲವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿದ್ದೇವೆ, ಇದೀಗ ಅದನ್ನು ಮರು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. - ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್]
 

ಬಹುನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂಚಿಕೆ ಬಂದಿದೆ! ಕಳೆದ ವರ್ಷದ ವಾರ್ಷಿಕ ಸಭೆಯ ಬಹಿರಂಗವಾದಾಗಿನಿಂದ, ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮರ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಈ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಂಚಿಕೆ, ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಹಲವು ಮಹೋನ್ನತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಪೂರ್ಣ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ತಾಳ್ಮೆಗಾಗಿ ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದು ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದೆ. ಒಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಯನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಈ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಅದನ್ನು ನ್ಯಾಯ ಮಾಡಲು, ನಾವು ನಾಲ್ಕು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪೋಸ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ಪ್ರತಿ ಲೇಖನಕ್ಕೂ ಒಂದು.
ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆ, ನಮ್ಮ ಗುರಿ “ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು” ಮತ್ತು “ಅದು ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು.” ನಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬೆರೋಯನ್ನರು 'ಈ ವಿಷಯಗಳು ಹಾಗೇ ಎಂದು ನೋಡಲು' ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 3

ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚೆಂಡನ್ನು ಉರುಳಿಸಲು, ಮೂರನೆಯ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಮಹಾ ಕ್ಲೇಶವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿ ಜಾಗಗಳನ್ನು ತುಂಬಲು, 1914 ಅನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾರಂಭವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು 1874 ರಲ್ಲಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು 1914 ಕ್ಕೆ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಆರಂಭಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವು 1930 ರಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣಯುಗದ ಲೇಖನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಕಾಯಿದೆಗಳು 1:11 ಅನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವರ ನಿಷ್ಠಾವಂತರು ಮಾತ್ರ ಅವರ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತಿಳಿದಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ 16 ರ ನಂತರ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ 1914 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅವನು ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ನಮಗೆ ಅರಿವಾಯಿತು.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 5

ಲೇಖನವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಈ 'ಸಂಕಟದ ನೋವುಗಳು' ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಮತ್ತು ಯೆಹೂದದಲ್ಲಿ 33 CE ಯಿಂದ 66 CE ವರೆಗೆ ನಡೆದವುಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ”
ಮೌಂಟ್ನ ಉಭಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. 24: 4-28. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ "ಯುದ್ಧಗಳು, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳ ವರದಿಗಳು, ಮತ್ತು ಭೂಕಂಪಗಳು, ಪಿಡುಗುಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷಾಮಗಳು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರ ನಂತರ ನಡೆದವು" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಥವಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ದಿ ಯುದ್ಧಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಪ್ಯಾಕ್ಸ್ ರೊಮಾನಾ. ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳು, ಭೂಕಂಪಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷಾಮಗಳು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ. ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಈ ಗಮನಾರ್ಹ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಬೈಬಲ್ ದಾಖಲಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಂತಹ ಪುರಾವೆಗಳು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜಾತ್ಯತೀತ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಇದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಾವು ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಒದಗಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಈ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿನ ಹಲವಾರು ನಿದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು, ನಾವು ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಥವಾ ತಾರ್ಕಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡದೆ ಒಂದು ವರ್ಗೀಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಗುರುತಿಸಲಾಗದ ಮೂಲದಿಂದ ಒಂದು ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಸತ್ಯ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 6 & 7

ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಕ್ಲೇಶ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದಿನದ ನಡುವೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ / ವಿರೋಧಿ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದರ ನಮ್ಮ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಕೆಲವು ತಾರ್ಕಿಕ ಅಸಂಗತತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದನ್ನು ಓದುವ ಮೊದಲು, ಲೇಖನದ 4 ಮತ್ತು 5 ಪುಟಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿ.
ಈ ಲೇಖನದ ತರ್ಕವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ವಿಘಟನೆ ಇಲ್ಲಿದೆ:
ಗ್ರೇಟ್ ಟ್ರಿಬ್ಯುಲಾಟೊಯಿನ್ ಹೋಲಿಕೆ
ತರ್ಕವು ಹೇಗೆ ಒಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದೇ? ಅಸಹ್ಯಕರ ವಿಷಯವು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದಾಗ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಮಹಾ ಸಂಕಟವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಷಯ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ದೊಡ್ಡ ಕ್ಲೇಶವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಮೊದಲು ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚವು ಹೋಗಿದೆ. ಆದರೂ ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, “… ನಾವು ಕ್ರಿ.ಶ 70 ರಲ್ಲಿ ಜೆರುಸಲೆಮ್ನ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುವ ಮಹಾ ಸಂಕಟದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾದ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ” ಆದ್ದರಿಂದ 66 ಸಿಇ ಯ ಜೆರುಸಲೆಮ್ (ಇದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ) ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ 70 ರ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ನಾಶವಾದ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಹಜವಾಗಿ, ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಹೂಪ್ಸ್ ಮೂಲಕ ನೆಗೆಯುವುದಕ್ಕೆ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪರ್ಯಾಯ ವಿವರಣೆಯಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ .ಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಬಾರಿಗೆ ಬಿಡುತ್ತೇವೆ.
ನಾವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ: ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಅನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಕ್ಲೇಶದ "ಹಂತ ಎರಡು" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ? ಈ ಆಲೋಚನೆಯು ಕನಿಷ್ಠ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ?
ಲೇಖನವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಓದುವುದರಿಂದ ಎರಡೂ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ “ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ?
ಮೌಂಟ್ ಪ್ರಕಾರ. 24:29, ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಹಿಂದಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ “ನಂತರ ಆ ದಿನಗಳ ಕ್ಲೇಶ ”. ಹಾಗಾದರೆ ನಮ್ಮ ಭಗವಂತನ ಸರಳ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಏಕೆ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕ್ಲೇಶ? ನಾವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಎರಡು ಹಂತದ ಮಹಾ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ. ಮೌಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳು ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದೇವೆ. 24:21 ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು. ಸಮಾನದಿಂದ. 8: “ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಯುದ್ಧವು ಅದರ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಮಹಾ ಸಂಕಟವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ-ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ.” “ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಒಂದು ಕ್ಲೇಶವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೋಹನ ದಿನದ ಪ್ರವಾಹವೂ ಒಂದು . ಸೊಡೊಮ್ ಮತ್ತು ಗೊಮೊರ್ರಾಗಳ ನಾಶವನ್ನು "ಸೊಡೊಮ್ ಮತ್ತು ಗೊಮೊರ್ರಾಗಳ ಮೇಲಿನ ಕ್ಲೇಶ" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗುತ್ತದೆಯೇ? ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದ ಸಮಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಗ್ರೀಕ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಲೇಶವನ್ನು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದುಷ್ಟರಲ್ಲ. ದುಷ್ಟರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೋಹನ ಪ್ರವಾಹ, ಸೊಡೊಮ್ ಮತ್ತು ಗೊಮೊರ್ರಾ ಮತ್ತು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್, ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿನಾಶ. ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ದೊಡ್ಡ ವಿನಾಶ, ಆದರೆ ಯೇಸು ವಿನಾಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ಲೇಶ.
ಹೌದು, ಆದರೆ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ನಾಶವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ಲೇಶವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಬಹುಶಃ, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಇಲ್ಲ. ಅವರು icted ಹಿಸಿದ ಕ್ಲೇಶವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು, ಮನೆ ಮತ್ತು ಒಲೆ, ಕಿಟ್ ಮತ್ತು ರಕ್ತಸಂಬಂಧಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಸೂಚನೆಯಂತೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆ. ಆದರೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಆ ದಿನಗಳನ್ನು ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ 66 ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ಲೇಶವು ನಂತರ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಹೋದರೆ ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಾ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಿಇ 70 ರಲ್ಲಿನ ವಿನಾಶವೇನು, ಕ್ಲೇಶದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಲ್ಲ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 8

ಕೆಲವು ಅಭಿಷಿಕ್ತರು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಮೂಲಕ ಬದುಕಬಹುದೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಕೈಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಅಂತಿಮ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ಟಿಪ್ಪಣಿ “ಓದುಗರಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ” ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಆಗಸ್ಟ್ 14, 1990 ರ, "ಕೆಲವು ಅಭಿಷಿಕ್ತ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸಲು" ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟವನ್ನು "ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೇ" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಲೇಖನವು ಈ ಆರಂಭಿಕ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ: “ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.”
ಕ್ಷಮಿಸಿ?!
ನಾನು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ತುಂಬಾ ಘನತೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಇದನ್ನು ಓದುವಾಗ ಇದು ನನ್ನದೇ ಆದ ಒಳಾಂಗಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಬೈಬಲ್ ಹಾಗೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ತಕ್ಷಣ ನಂತರ ದಿ ಆ ದಿನಗಳ ಕ್ಲೇಶ… ಆತನು ತನ್ನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ತುತ್ತೂರಿಯಿಂದ ಕಳುಹಿಸುವನು, ಮತ್ತು ಅವರು ಆರಿಸಿಕೊಂಡವರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವರು… ”(ಮೌಂಟ್ 24:29, 31) ಯೇಸು ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದಿತ್ತು? ಅವರು icted ಹಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳ ಅನುಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನ ಅಥವಾ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು?
ಕನಿಷ್ಠ ಈಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಸರಿ, ಬಹುತೇಕ. ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಮೊದಲು "ರ್ಯಾಪ್ಚರ್ಡ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನಾವು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡ ಕ್ಲೇಶದ ಎರಡನೆಯ ಹಂತವೆಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಅದರ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತಿಲ್ಲ-ಕನಿಷ್ಠ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲಕವೂ ಅಲ್ಲ ಅದರ. ಆದರೆ ಕೇವಲ ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ, ಬೈಬಲ್ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಗೋಣ ಮತ್ತು ಅಭಿಷಿಕ್ತರು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳೋಣ ನಂತರ ಕ್ಲೇಶವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 9

ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, “… ಯೆಹೋವನ ಜನರು ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ.”
“ಗುಂಪಾಗಿ” ಏಕೆ? ಕ್ರಿ.ಶ 66 ರಲ್ಲಿ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ತೊರೆದ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಉಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಹಿಂದೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರೈಸ್ತರು ತಮ್ಮ ಅವಿಧೇಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಕ್ರೈಸ್ತರಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು. ಯೆಹೋವನು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ತಂದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿನಾಶವನ್ನು ನೋಡಿ. ಅವರ ಕೆಲವು ನಿಷ್ಠಾವಂತರು ಕಳೆದುಹೋದ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಮೇಲಾಧಾರ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ನಷ್ಟಗಳು ಮಾನವನಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಪದಗಳಾಗಿವೆ, ದೈವಿಕ ಯುದ್ಧವಲ್ಲ. ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ನಾವು ಉಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಗುಂಪು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಯೆಹೋವನ ಕೈಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲವೇ?

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 13

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 13 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು “ಮಹಾ ಸಂಕಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಾನೆ” ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದೊಂದಿಗೆ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿದೆ. ಈ ಭಾಗವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು…
(ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24: 29, 30) “ತಕ್ಷಣ ಕ್ಲೇಶದ ನಂತರ ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ... ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದ ಮೋಡಗಳ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. "
ಈ ಇಡೀ ಲೇಖನವು ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅಧಿಕೃತ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು (ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ “ಯಾವಾಗ” ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಪ್ಯಾರಾಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ). ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ. ಮೌಂಟ್ನಲ್ಲಿ. 24:29 ಘಟನೆಗಳ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸು ಸ್ಪಷ್ಟ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆಯು ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಇಲ್ಲ. ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಓದುಗರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಮ್ಮ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಬೋಧನೆಗೆ ನಾವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆಯೇ? ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಮತ್ತೆ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ಓದುಗನು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 14 (ನಂತರ)

“ಯೇಸು ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತಾನೆ?” ಎಂಬ ಉಪಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ. 1) ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮ, 2) ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ವಿವಾಹದ ಹಬ್ಬ, ಮತ್ತು 3) ಪ್ರತಿಭೆಗಳ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನದ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬರುವಿಕೆಯು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೊಸ ಬೆಳಕು. ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮವೂ ಇದನ್ನು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಂಬಿದೆ. ಪ್ರೊವ್ ಅನ್ವಯದ ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೇಲೆ ಇದು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. 4:18 ಅದು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 16-18

ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳ ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತದೆ, ಅದು 1914 ರಿಂದ 1919 ರವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೂರೈಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಪರಿಷ್ಕೃತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಸಾರಾಂಶ

ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಈ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಬಯಕೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾಲ್ಕರ ಮೊದಲ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಧ ಡಜನ್ ವಿವಾದಗಳಿವೆ, ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದು ನಿಜವಾದ ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದೊಂದಿಗಿನ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ ಅಥವಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ದೃ without ೀಕರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪೋಷಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾಪಿತ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಾರದು. ಮೇಲಿನವುಗಳೆಲ್ಲವೂ “ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪದಗಳ ಮಾದರಿಯ” ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. (1 ತಿಮೊ. 1:13) ನಂತರದ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡೋಣ.

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.
    60
    0
    ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೀರಾ, ದಯವಿಟ್ಟು ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಿ.x