ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಮಹಿಳೆ ಹೆಡ್ಶಿಪ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆಯೇ?

[ಇದು ವಿಷಯದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರ.]

ಈ ಲೇಖನವು ಎಲಿಸರ್ ಅವರ ಚಿಂತನ-ಪ್ರಚೋದಕ, ಉತ್ತಮ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಒಂದು ಕಾಮೆಂಟ್ ಆಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಕಾಮೆಂಟ್ ಅರ್ಥದ ಮೇಲೆ kephalē 1 ನಲ್ಲಿ ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 11: 3.

"ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುರುಷನ ತಲೆ ಕ್ರಿಸ್ತನೆಂದು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯ ತಲೆ ಪುರುಷನೆಂದು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ತಲೆಯು ದೇವರು ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ." (1 ಕೋ 11: 3 ಬಿಎಸ್ಬಿ)

ನಾನು ಅದನ್ನು ಲೇಖನವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಕಾರಣ ಎಲಿಸಾರ್‌ನ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಇತರರು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅರಿವು. ಇದು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಷಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಈಗ ನಮ್ಮ ಹೊಸ ಸಭೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಲೇಖನವಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಓದುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಎಲಿಸರ್‌ನನ್ನು ಓದಲು ನಾನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಈ ಲೇಖನದೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು.

ಪುರುಷರು ಇರುವ ಸಭೆಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬುದು ಸಭೆಯ ಮುಂದಿರುವ ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆ. ಇದು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ 1 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 11: 4, 5 ನಿಂದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸಲು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಏನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಆರಂಭಿಕ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಾವು ಅವರಿಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನೋಡಿದ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ ವಿವಿಧ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳು, ಇಮೇಲ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಸರಿಯಾಗಿ ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ-ಕೆಲವು ಭಾವನೆಗಳು ಅಧಿಕಾರದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಗುಂಪಿನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಟ್ಟದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಕೇಳಿದ ಒಂದು ಆಕ್ಷೇಪವೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವುದು ತಪ್ಪು ಪುರುಷರ ಪರವಾಗಿ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವವರು ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಆರಂಭಿಕ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾಯದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈ ಎರಡು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗಾಗಿ-ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ-ಸಭೆಯ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನೀಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನಾನು ಸಭೆ ಸಭೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುವಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿಷ್ಠುರತೆಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಯಾರೂ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳದಿದ್ದರೂ, ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಹೇಳಿರುವ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಲಿಸರ್ ಅನ್ನು ಮತ್ತೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಕಾಮೆಂಟ್, ಪಾಲ್ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ kephalē (ತಲೆ) 1 ಕೊರಿಂಥ 11: 3 ರಲ್ಲಿ “ಮೂಲ” ಗಿಂತ “ಅಧಿಕಾರ” ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ (ವರ್ಸಸ್ 4 ಮತ್ತು 5) ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿರುವ ಸಂಗತಿಯ ನಡುವಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ: ಹೆಡ್ಶಿಪ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಾಲ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು (ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯಬಾರದು) ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಮಿತಿ ಏನು ಎಂದು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ? ಆರಾಧನೆಯ ಅಂತಹ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ನಾವು ಕೇವಲ ಅನುಮಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದರೆ ಅದು ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಕೆಫಾಲಾ: ಮೂಲ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಧಿಕಾರ?

ಎಲಿಸರ್ ಅವರ ಕಾಮೆಂಟ್‌ನಿಂದ, ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ kephalē "ಅಧಿಕಾರ" ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಮೂಲ" ಅಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಬಹುಮತವು ಏನನ್ನಾದರೂ ನಂಬುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿಜವೆಂದು to ಹಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಬಹುಪಾಲು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಕಾಸವನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ಬಹುಪಾಲು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. ಹೇಗಾದರೂ, ಎರಡೂ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬಹುಮತವು ಅದನ್ನು ನಂಬುವುದರಿಂದ ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ರಿಯಾಯಿತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.

ನಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಲಿತವರು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವಿಷಯವೂ ಇದೆ. ಸರಾಸರಿ “ಬೀದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮನುಷ್ಯ” ವಿಕಾಸವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಲ್ಲವೇ?

ಭಗವಂತನ ಅಪೊಸ್ತಲರನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೀನುಗಾರರೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಯೆಹೋವನು ಬುದ್ಧಿವಂತರನ್ನು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನಂತೆ ತರಲು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಜ್ಞಾನ, ದೀನ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. (ಲ್ಯೂಕ್ 10: 21; 1 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 1: 27)

ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ನಾವೇ ನೋಡುವುದು, ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ನಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಇರಲಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇದು ನಮಗೆ ಇರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೈಬಲ್ ಭಾಷಾಂತರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ 13: 17 "ನಿಮ್ಮ ನಾಯಕರನ್ನು ಪಾಲಿಸು" ಅಥವಾ ಆ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಪದಗಳು-ಎನ್ಐವಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಅಪವಾದ. ಈ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ “ಪಾಲಿಸು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ peithó, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ಮನವೊಲಿಸಲು, ವಿಶ್ವಾಸ ಹೊಂದಲು, ಪ್ರಚೋದಿಸಲು" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ನಿರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಇದನ್ನು ಸರ್ವತ್ರವಾಗಿ “ಪಾಲಿಸು” ಎಂದು ಏಕೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ? ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇರಬಾರದು? ದೇವರ ಹಿಂಡಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ಅವರು ಭಾವಿಸುವ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕೋರಿ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗದ ಪಕ್ಷಪಾತವು ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿರಬಹುದೇ?

ಪಕ್ಷಪಾತದ ತೊಂದರೆ ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ವರೂಪ. ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅರಿಯದೆ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಓಹ್, ನಾವು ಅದನ್ನು ಇತರರಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕುರುಡಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಹುಪಾಲು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ kephalē "ಮೂಲ / ಮೂಲ" ಎಂದು, ಆದರೆ "ಅಧಿಕಾರ" ವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಮುನ್ನಡೆಸುವ ಸ್ಥಳವೇ ಅಥವಾ ಅವರು ಮುನ್ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆಯೇ?

ಪುರುಷ ಪಕ್ಷಪಾತದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಈ ಪುರುಷರ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದು ಅನ್ಯಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಅಂತಹ ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ on ಹೆಯ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಿವೇಕದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಪಕ್ಷಪಾತವು ನೈಜ ಮತ್ತು ಒಳಹರಿವು.

ಮಹಿಳೆಯ ಹಂಬಲವು ಪುರುಷನಿಗಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆದಿಕಾಂಡ 3:16 ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಅಸಮಾನ ಹಂಬಲವು ಪಾಪದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಸಮತೋಲನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರಾದ ನಾವು ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ, ಪುರುಷ ಲೈಂಗಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಅಸಮತೋಲನವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಿಂದ, ಈ ಅಸಮತೋಲನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕುರುಹುಗಳಿಂದ ನಾವು ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅದು ಮಾಡಲು ಬಹಳ ಅಪಾಯಕಾರಿ ass ಹೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೌರ್ಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗಲು ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಯಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು. (1 ಕೊರಿಂಥ 10:12)

ಡೆವಿಲ್ಸ್ ಅಡ್ವೊಕೇಟ್ ನುಡಿಸುವಿಕೆ

ವಾದವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅದರ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ನೀರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ತೆರೆದಿದೆಯೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅದನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ kephalē (ತಲೆ) 1 ನಲ್ಲಿ ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 11: 3 ನಿಜಕ್ಕೂ ಪ್ರತಿ ತಲೆ ಹೊಂದಿರುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದು ಯೆಹೋವನು. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ. ಅವನ ಅಧಿಕಾರವು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲ. ಅದು ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ್ದು.

ಯೆಹೋವನು ಯೇಸುವಿಗೆ “ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲ ಅಧಿಕಾರ” ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಅಧಿಕಾರವು ಯೆಹೋವನಂತಲ್ಲದೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಸೀಮಿತ ಅವಧಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಈ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಾಗ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (ಮತ್ತಾಯ 28:18; 1 ಕೊರಿಂಥ 15: 24-28)

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಈ ಮಟ್ಟದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯೇಸು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ, ಸಭೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮನುಷ್ಯನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನೆಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅವನು ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಹೊಂದಿರುವ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೇಸುವನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪುರುಷರು ಮಾತ್ರ.

ಪಾಲ್ ವಿಶೇಷ ಅಧಿಕಾರದ ಚಾನಲ್ ಅಥವಾ ಆಜ್ಞೆಯ ಸರಪಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ದೇವದೂತರು ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಧಿಕಾರದ ವಿಭಿನ್ನ ಶಾಖೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರಿಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಯೇಸುವಿಗೆ ಎರಡರ ಮೇಲೂ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ.

ಈ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು?

ಯೋಹಾನ 5: 19 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ನಿಜಕ್ಕೂ, ನಿಜಕ್ಕೂ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಮಗನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ of ೆಯಂತೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಂದೆಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆಯು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಮಗನು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ” ಈಗ ಯೇಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉಪಕ್ರಮದಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಆದರೆ ತಂದೆಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಪುರುಷರು ಮುಖ್ಯಸ್ಥತ್ವದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅವರು ಕೋಣೆಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರ ಕೆಲಸ-ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ Jesus ಯೇಸುವಿನಂತೆಯೇ ಇದೆ, ಅಂದರೆ ದೇವರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗುವುದು. ಆಜ್ಞೆಯ ಸರಪಳಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಈಗ, ಪಾಲ್ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು uming ಹಿಸಿ kephalē ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಮತ್ತು ಮೂಲವಲ್ಲ, ಮಹಿಳೆಯರು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ? (ನಾವು ವಿಚಲಿತರಾಗಬಾರದು. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಿರುವ ಏಕೈಕ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು.) ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಿಂದ ಉಳಿದವರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಟ್ಟದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವವನು ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ? ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ “ತಲೆ” ಯನ್ನು “ಅಧಿಕಾರ” ದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವುದು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ರಬ್ ಇಲ್ಲಿದೆ: ಇದು ಪುರುಷರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ.

"ಸಹೋದರರೇ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ನನ್ನ ತಲೆ ಅಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು?"

ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು-ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ತೆರೆದಾಗ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ-ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಪುರುಷರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ತಲೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಆದರೂ ನಾನು ಯೇಸು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದ ಒಂದು ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದೇನೇ ಇರಲಿ, ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲು ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರನನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಸೂಚನೆಯಿಲ್ಲ. (ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಈ ಟೋಕನ್ ಬಳಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ * - ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ.)

ಪುರುಷರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ in ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಭೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ in ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಭೆ. ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಇಲ್ಲ ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆ ಪರವಾಗಿ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಭೆ.

ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಧರ್ಮದಿಂದ ನಾವು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಒಂದು ಪದ್ಧತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ನಾನು ಹೊಂದಿರದ ಒಂದು ಮಟ್ಟದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, “ತಲೆ” ಎಂದರೆ “ಅಧಿಕಾರ” ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇತರ ಪುರುಷರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಬದಲಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ನಾನು ಹೇಗೆ can ಹಿಸಬಹುದು?

ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವವನು ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು (ಹೆಡ್‌ಶಿಪ್) ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ಗ್ಯಾಂಡರ್ಗೆ ಸಾಸ್ ಎಂದರೇನು ಹೆಬ್ಬಾತುಗೆ ಸಾಸ್.

ಪಾಲ್ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ kephalē (ತಲೆ) ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯತ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ವಾದಿಸಿದ ಪುರುಷರು ಸರಿ ಎಂದು ನಾನು ಈಗ ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗಿಲ್ಲ.  ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಾನು ಈಗ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ.

ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನೂ ನನ್ನದಲ್ಲ kephalē (ನನ್ನ ತಲೆ). ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನು ನನಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಯಾವ ಹಕ್ಕಿನಿಂದ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ?

ದೇವರು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಹಾಜರಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅವನ ಮಕ್ಕಳು, ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು, ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯಂತೆ ಅವನ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅವನೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೇ?

ತೀರ್ಮಾನ

ಬೆಂಕಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಅದಿರು ಸಂಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುವ ಅಮೂಲ್ಯ ಖನಿಜಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ನಮಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಕೆಲವು ಉತ್ತಮ ಒಳ್ಳೆಯದು ಹೊರಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಗುರಿ, ಅತ್ಯಂತ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ, ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಮ್ಮ ಭಗವಂತನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಮೂಲ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಮರಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಕೊರಿಂಥದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೌಲನು ಅದನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೋಗುವುದು ಅವರ ಏಕೈಕ ಸಲಹೆ. ಯಾರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. (1 ಕೊರಿಂಥ 14: 20-33)

ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಬದಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧ, ಪ್ರಮುಖ ಸಹೋದರನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ತೆರೆಯಲು ಅಥವಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಚ್ಚುವಂತೆ ಕೇಳುವ ಬದಲು, ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಸಭೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಾರದು? ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಬಹುದು. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಬಯಸುವವರೆಲ್ಲರೂ ನಾವು ಕೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕೇಳಲು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾವು “ಆಮೆನ್” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ.

ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನಮಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ:

“ಮತ್ತು ಅವರು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಬೋಧನೆ, ಒಡನಾಟ, als ಟ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು.” (ಕಾಯಿದೆಗಳು 2: 42)

ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ te ಟ ಮಾಡಿದರು, ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಸಪ್ಪರ್ ಅನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ, ಅವರು ಸಹವಾಸ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ಕಲಿತರು ಮತ್ತು ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅವರ ಸಭೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು, ಪೂಜೆ.

ಇದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾವು ಅತ್ಯಂತ formal ಪಚಾರಿಕ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ. ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ ಆ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕು. ಅವರು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಭಗವಂತನು ನಮಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಆರಾಧನೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು.

ಯಾರಾದರೂ, ಇದನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ನಮಗೆ ಏನಾದರೂ ದೃ concrete ವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ನೀಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಈಗಲೂ, 1 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 11 ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿದ್ದೇವೆ : ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಎಂದು 5.

ದೇವರ ಶಾಂತಿ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರೊಂದಿಗೂ ಇರಲಿ.

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.