ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ತಪ್ಪೇ?

ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಮಸ್ಕಾರ!

ನಾವು ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಪ್ರಶ್ನೆ.

ಒಬ್ಬ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ: “ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಯೇಸುವಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯೇಸು ದೇವರು. ಆ ತರ್ಕವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ, ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮವು ದೇವರು. ನೀವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ? ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಯೇಸು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ತಂದೆ...” (ಮತ್ತಾಯ 6:9) ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಬೋಧಿಸಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾದ ಸೂಚನೆಯಿದೆ: “ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ತಂದೆ...” "ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಯೇಸು ದೇವರು" ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ "ರಾಜ ಯೇಸು" ಎಂದು ತನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಬೋಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅವನು ನಮಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲವೇ? ಇಲ್ಲ, ತುಂಬಾ ಔಪಚಾರಿಕ. "ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ಸಹೋದರ..." ಏಕೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಆದರೆ ಸಹೋದರ ತುಂಬಾ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನೀವು ಅನೇಕ ಸಹೋದರರನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ಮಾತ್ರ. ಮತ್ತು ನಾವು ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ತರ್ಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಹೋದರೆ, ನಾವು ದೇವರ ಮೂರನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ? ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಆದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೋವನು ತಂದೆ, ಮತ್ತು ಯೇಸು ಸಹೋದರ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ... ಏನು? ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸಹೋದರ? ನಾಹ್ ನನಗೆ ಗೊತ್ತು… “ನಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ...”

ನಾನು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಅವರ ತಾರ್ಕಿಕ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ನೋಡಿ, ನಾನು ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ಅಲ್ಲ. ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ, ನನಗೆ ಗೊತ್ತು. ಇಲ್ಲ, ಅವನೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ದೇವರು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಸರಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ - ಅದು ತಂದೆ / ಮಗುವಿನ ಸಂಬಂಧ. ಇದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಂಬಂಧಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯ. ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಗೂಢವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದೋ ಅದು ಟ್ರಿನಿಟಿ, ಅಥವಾ ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ. ನಾನು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಮಗನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ತಂದೆ/ಮಗುವಿನ ಸಂಬಂಧದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ದೇವರ ಮಗು ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ನನಗೆ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು. ನಾನು ಆಶಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುವುದು. ನಾನು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮರಣದವರೆಗೂ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ 1,000 ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ, ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಾನು ದೇವರ ಮಗುವಾಗುತ್ತೇನೆ, ಅವನ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕುಟುಂಬ.

ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಮ್ಮ ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಏಕಜಾತ ಮಗನ ಮರಣದ ಮೂಲಕ ಪಾವತಿಸಿದ ವಿಮೋಚನಾ ಮೌಲ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮಾಡಿದ ಒದಗಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ದೇವರ ದತ್ತು ಮಕ್ಕಳಾಗುವುದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಭರವಸೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಈಗ ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಈಗ ದೇವರನ್ನು ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಜೀಸಸ್ ವಹಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಆತನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕೇ? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯೇಸು ನಮಗೆ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 28:18 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ "ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ." ಅವನು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಎರಡನೆಯವನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಅರ್ಹನಲ್ಲವೇ?

ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಹೌದು." ಅವರು ಜಾನ್ 14:14 ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ನ್ಯೂ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಇತರರು ಓದುತ್ತದೆ: "ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ."

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೂಲ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ ಆವೃತ್ತಿಯು ವಸ್ತುವಿನ ಸರ್ವನಾಮವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ, "ನಾನು". ಅದು ಓದುತ್ತದೆ: "ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ," "ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ" ಅಲ್ಲ.

ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಬೈಬಲ್ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ: "ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ."

ಕೆಲವು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಬೈಬಲ್ ಆವೃತ್ತಿಗಳು "ನಾನು" ಎಂಬ ವಸ್ತು ಸರ್ವನಾಮವನ್ನು ಏಕೆ ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ?

ಕಾರಣ, ಲಭ್ಯವಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೈಬಲ್ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯು ಅದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯನ್ನು ಮೂಲಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ?

ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಯೇಸು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೋ ಅಥವಾ ತಂದೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೋ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನು ತಂದೆಯ ಏಜೆಂಟ್-ಲೋಗೋಗಳು ಅಥವಾ ಪದ-ತಂದೆಯು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ?

ಯಾವ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ನಾವು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು, ನಾವು ಜಾನ್ ಪುಸ್ತಕದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಆರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಹೋಗಿ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವಂತೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹಣ್ಣು ಉಳಿಯುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೇಮಿಸಿದೆ. ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ತಂದೆಯಿಂದ ಏನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ ಅವನು ನಿನಗೆ ಕೊಡಬಹುದು.” (ಜಾನ್ 15:16 NASB)

ತದನಂತರ ಅದರ ನಂತರದ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ನೀವು ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ತಂದೆಯನ್ನು ಏನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವನು. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ಕೇಳಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಇದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸಂತೋಷವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (ಜಾನ್ 16:23, 24 NASB)

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯೇಸು ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, “ಆ ದಿನ ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕೇಳುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ತಂದೆಯಲ್ಲಿ ವಿನಂತಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ತಂದೆಯೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಾನು ತಂದೆಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದೀರಿ. (ಜಾನ್ 16:26, 27 NASB)

ಅವರು ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ವಿನಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಂದೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದು.

ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಯೇಸುವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕಾದರೆ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತರನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮವು ಇದನ್ನು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸಂತನಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಸಂತನು ದೇವರಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ನೋಡಿ, ಇಡೀ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ತಂದೆಯಾದ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಯಾರು ಹಾಳುಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ? ಯಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಅಲ್ಲವೇ?

ಆದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ನೇರವಾಗಿ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿರುವ ಆ ಸ್ಥಳಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು, ಅವನಿಗೆ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸ್ಟೀಫನ್ ಯೇಸುವನ್ನು ಕಲ್ಲೆಸೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ನೇರವಾಗಿ ಕರೆದನು.

ನ್ಯೂ ಇಂಟರ್‌ನ್ಯಾಶನಲ್‌ ಆವೃತ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ: "ಅವರು ಅವನನ್ನು ಕಲ್ಲೆಸೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಸ್ಟೀಫನ್ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು, "ಲಾರ್ಡ್ ಜೀಸಸ್, ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ." (ಕಾಯಿದೆಗಳು 7:59)

ಆದರೆ ಇದು ನಿಖರವಾದ ಅನುವಾದವಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, "ಅವರು ಕರೆದರು". ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿರುವ ಗ್ರೀಕ್ ಕ್ರಿಯಾಪದ - epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) ಇದು ಕೇವಲ "ಕರೆ" ಎಂಬರ್ಥದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

proseuchomai (προσεύχομαι) = "ಪ್ರಾರ್ಥನೆ"

ಎಪಿಕಲೋಮೆನನ್ (ἐπικαλούμενον) = "ಕರೆಯಲು"

ನಾನು ಅದನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಇದು "ಕರೆ" ಎಂಬರ್ಥದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದವಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪದವಾಗಿರುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಾಗಿ ಆ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಪೌಲನು ತನ್ನ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುಳ್ಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಭಗವಂತನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ.

“ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅಹಂಕಾರಿಯಾಗದಂತೆ ತಡೆಯಲು, ನನ್ನನ್ನು ಪೀಡಿಸಲು ಸೈತಾನನ ದೂತನಾದ ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮುಳ್ಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅದನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ನಾನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡೆ. ಆದರೆ ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, "ನನ್ನ ಕೃಪೆಯು ನಿನಗೆ ಸಾಕು, ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯು ಬಲಹೀನತೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ." (2 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 12: 7-9 BSB)

"ನಾನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆಯಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಬೇರೆ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದರು.

ಇಲ್ಲಿ ಲಾರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜೀಸಸ್, ಅಥವಾ ಯೆಹೋವನು? ಮಗ ಅಥವಾ ತಂದೆ? ಭಗವಂತ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು ಇವೆರಡರ ನಡುವೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೀಸಸ್ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ, ಇದು ದರ್ಶನವೇ ಎಂದು ನಾವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬೇಕು. ಪೌಲನು ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ಗೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಇತರ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಪದಗುಚ್ಛ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ನನಗೆ ಮೌಖಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪೌಲನಿಗೆ ಸರಿಸಮಾನನಾಗಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಪೌಲನಿಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ದರ್ಶನಗಳಿದ್ದವು. ಕೊರ್ನೇಲಿಯಸ್‌ನ ಕುರಿತು ಪೇತ್ರನು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಯೇಸು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಂತೆಯೇ ಅವನು ಒಂದು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರಬಹುದೇ? ಹೇ, ಯೇಸು ಎಂದಾದರೂ ನೇರವಾಗಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಅವನಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೇ?

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಎರಡು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು: ಇದು ದೇವರಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ವಿನಂತಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಏನಾದರೂ ಕೇಳಬಹುದೇ? ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಗಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಮತ್ತೆ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಾವು ವಿನಂತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಅಥವಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಸಂಭಾಷಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ-ನಾವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಸಹ ಮಾನವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಾವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ, ಇದು ವಿಷಯದ ತಿರುಳು. ಯೋಹಾನನು ಯೇಸುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ, "ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಆತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಂಬುವವರಿಗೆ, ಅವನು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಾಗುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು - ಮಕ್ಕಳು ರಕ್ತದಿಂದ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನ ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರಿಂದ ಜನಿಸಿದರು. ." (ಜಾನ್ 1:12, 13 BSB)

ನಾವು ಯೇಸುವಿನ ಮಕ್ಕಳಾಗಲು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಾಗಲು ನಮಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ದೇವರನ್ನು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ತಂದೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಮಾನವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ನಮಗೆ ಎಂತಹ ಸುಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ: ದೇವರನ್ನು “ತಂದೆ” ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು. ನನ್ನ ಜೈವಿಕ ತಂದೆಗೆ ಡೊನಾಲ್ಡ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅವರನ್ನು ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯುವ ಹಕ್ಕಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು "ತಂದೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ನಾವು ಸರ್ವಶಕ್ತ ದೇವರನ್ನು "ಅಪ್ಪ," "ಪಾಪಾ," "ಅಬ್ಬಾ," "ತಂದೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ನಾವು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಏಕೆ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ?

ನೀವು ಯೇಸುವಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಬೇಕು. ಆದರೆ ಆ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ: ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಅನೇಕ ಸಹೋದರರನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ಮಾತ್ರ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ಯಾಕಿಲ್ಲ? ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ನಡೆಸುವ ಚರ್ಚೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅವು ಅನನ್ಯವಾಗಿವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ, ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾರೆ.

ಯೇಸು ನಮಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ತಂದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ, ಅವನ ದೇವರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು. ಯೇಸು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ತಂದೆಯಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ನೇರವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಪ್ರತಿ ಅವಕಾಶದಲ್ಲೂ ನಾವು ಅದರ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಏಕೆ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ?

ಮತ್ತೆ, ಯೇಸುವಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಸರಿಯೋ ತಪ್ಪೋ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ. ಇದು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ವಿಷಯ. ನೀವು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರನಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು. ಆದರೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಪರಿಮಾಣಿಸಲು ಕಷ್ಟ ಆದರೆ ನೋಡಲು ಸುಲಭವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನೆನಪಿಡಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ತಂದೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಯೇಸು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ತಂದೆಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದನು. ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಂತೆ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಈ ವೀಡಿಯೊದ ವಿವರಣೆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಲಿಂಕ್ ಅನ್ನು ನೋಡಿ. https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.