여호와의 충성스러운 종들에게서 배우십시오

이전 기사에서 보았고 여름 컨벤션 프로그램에 나오는 충성도 주제를 계속 하면서이 수업은 인용으로 시작합니다. 미가 6 : 8. 20 이상의 번역을 잠깐 살펴보세요 여기에서 지금 확인해 보세요.. 그 차이는 평범한 독자에게도 분명합니다. NWT 2013 년판 [II] 히브리어 단어를 렌더링 진정 다른 모든 번역은 "사랑의 친절"또는 "사랑의 자비"와 같은 복합적인 표현으로 번역합니다.

이 구절에서 전달되는 아이디어는 기본적으로 존재 상태가 아닙니다. 우리는 친절하거나 자비 롭거나, NWT 번역이 정확하다면 충성 스럽다는 말을 듣지 않습니다. 오히려 우리는 문제의 질을 사랑하라는 지시를 받고 있습니다. 친절의 개념을 실제로 사랑하는 것은 친절하고 또 다른 것입니다. 본 성상 자비하지 않은 사람은 때때로 자비를 보일 수 있습니다. 자연스럽게 친절하지 않은 사람은 때때로 친절하게 행동 할 수 있습니다. 그러나 그러한 사람은 이런 것들을 추구하지 않을 것입니다. 무언가를 좋아하는 사람들 만이 그것을 추구 할 것입니다. 우리가 친절을 사랑하고 자비를 사랑한다면 우리는 그들을 추구 할 것입니다. 우리는 삶의 모든 측면에서 그것들을 보여 주려고 노력할 것입니다.

따라서 2013 년 NWT 개정위원회는이 구절을 "충성심을 소중히 여기십시오"라는 표현을 통해 우리가 소중히 여기거나 사랑 받아야 할 것으로 충성을 추구하기를 바랍니다. 이것이 정말로 미가가 우리에게하라고 말하는 것입니까? 여기에 전달되는 메시지는 자비 나 친절보다 충성이 더 중요한 메시지입니까? 다른 모든 번역자들이 배를 놓쳤습니까?

2013 NWT 개정위원회의 선택에 대한 정당성은 무엇입니까?

실제로 그들은 아무것도 제공하지 않습니다. 그들은 자신의 결정을 정당화하는 데 질문을 받거나 더 정확하게는 익숙하지 않습니다.

히브리어 인터 리니어는“언약의 충성도”를 문자 그대로의 의미로 제공합니다. 그는 s 다.  현대 영어에서는 그 문구를 정의하기 어렵습니다. 히브리어 사고 방식은 무엇입니까 그는 s 다? 분명히 2013 년 NWT 개정위원회는[II] 다른 곳에서 렌더링하기 때문에 그는 s 다 "충성스러운 사랑"으로 (보다 Ge 24 : 12; 39:21; 1Sa 20 : 14; PS 59 : 18; 이사 55 : 3) 올바른 사용법을 이해하는 데 도움이됩니다. 미가 6 : 8. 히브리어 단어는 사랑하는 사람에게 충성스러운 사랑을 나타냅니다. "충성"은이 사랑을 정의하는 특성 인 수정 자입니다. 번역 중 미가 6 : 8 "충성심을 소중히 여기십시오"는 수정자를 수정중인 오브젝트로 전환합니다. 미가는 충성에 대해 말하는 것이 아닙니다. 그는 사랑에 대해 이야기하고 있지만 특별한 종류의 사랑에 대해 이야기하고 있습니다. 우리는 이런 사랑을 사랑해야합니다. 충성스러운 사랑은 사랑하는 사람을 대신하여 행동합니다. 행동하는 사랑입니다. 친절은 행동, 친절의 행동이있을 때만 존재합니다. 마찬가지로 자비. 우리는 우리가 취하는 어떤 행동을 통해 자비를 나타냅니다. 내가 친절을 사랑한다면 다른 사람들에게 친절하게 대하기 위해 나아갈 것입니다. 내가 자비를 사랑한다면 다른 사람들에게 자비를 베풀어 그 사랑을 나타낼 것입니다.

NWT의 번역은 미가 6 : 8 의문의 여지가 있음은이 단어가 실제로 올바른 번역 인 경우 요구되는 다른 장소에서이 단어를 '충성'으로 렌더링하는 데 일관성이 없음으로 입증됩니다. 예를 들어, 매튜 12 : 1-8예수께서는 바리새인들에게이 강력한 응답을 주셨습니다.

“그 당시에 예수께서는 안식일에 곡식을 지으 셨습니다. 그의 제자들은 배가 고파서 곡식을 뜯어 먹기 시작했습니다. 2 바리새인들은 이것을보고 이렇게 말했습니다.“보라! 당신의 제자들은 안식일에하는 것이 합법적이지 않은 일을하고 있습니다.”3 그분은 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. 4 그가 어떻게 하나님의 집에 들어 와서 그들이 프리젠 테이션 덩어리를 먹었는지, 그가 먹는 것이 합법적이지 않고 그와 함께있는 사람들에게만 아니라 제사장들에게만 해당되는 것입니까? 5 아니면 안식일에 성전의 제사장들이 안식일을 성스럽지 않은 것으로 취급하고 무죄로 계속한다는 법을 읽지 않았습니까? 6 그러나 나는 성전보다 더 큰 무언가가 여기 있다고 말합니다. 7 그러나 이것이 의미하는 바를 이해했다면 '나는 자비를 원한다희생하지 말고, 당신은 죄없는 자들을 정죄하지 않았을 것입니다. 8 안식일의 주인은 사람의 아들 이니라.””

“나는 희생이 아니라 자비를 원한다”는 말에서 예수님은 호세아 6 : 6:

“에 충성스러운 사랑 (그는 s 다) 나는 번제물보다는 오히려 희생이 아니라 하나님에 대한 지식으로 기뻐한다.”(호 6 : 6)

예수 께서 호세아를 인용 할 때“자비”라는 단어를 사용하신 곳에서 그 예언자는 어떤 히브리어 단어를 사용합니까? 똑같은 단어입니다. 그는 s 다, 미가 사용. 그리스어로 Strong 's에 따르면 지속적으로 "자비"로 정의되는 'eleos'입니다.

또한 호세아가 히브리어 시적 평행법을 사용했습니다. “희생”은“전체 번제”와“신에 대한 지식”에 대한“충성스러운 사랑”과 연결되어 있습니다. 하나님은 사랑입니다. (요한1서 4 : 8) 그는 그 품질을 정의합니다. 그러므로 하나님에 대한 지식은 모든면에서 사랑에 대한 지식입니다. 만약 그는 s 다 충성을 나타내면“충성스러운 사랑”은“신에 대한 지식”이 아니라“충성”과 연결되었을 것입니다.

실제로 그는 s 다 '충성'을 의미한다면, 예수님은 충절과 희생이 아님'. 그게 무슨 말이 되겠습니까? 바리새인들은 율법에 대한 엄격한 순종으로 자신을 모든 이스라엘 사람들 중에서 가장 충성스러운 사람으로 여겼습니다. 규칙을 만드는 사람과 규칙을 지키는 사람은 충성도에 큰 비중을 둡니다. 왜냐하면 결국에는 그것이 자랑 할 수있는 전부이기 때문입니다. 사랑을 보이고, 자비를 베풀고, 친절하게 행동하는 것은 어려운 일입니다. 이것은 충성도를 높이는 사람들이 종종 보여주지 못하는 것들입니다.

물론 희생과 마찬가지로 충성도 그 자리를 차지합니다. 그러나 둘은 상호 배타적이지 않습니다. 사실, 기독교 적 맥락에서 그들은 함께갑니다. 예수님은 이렇게 말씀하셨습니다.

“누군가 나를 쫓고 싶다면 자기를 버리고 고문의 기둥을 들고 계속 나를 따라 오게하십시오. 25 자신의 영혼을 구하려는 사람은 누구나 그것을 잃을 것입니다. 그러나 나를 위해 그의 영혼을 잃는 사람은 그것을 찾을 것입니다.”

분명히, 예수님을“계속 따라가는”사람은 누구에게나 그분에게 충성 스럽지만 자신을 부인하고 고문의 기둥을 받아들이고 영혼을 잃는 것은 희생을 포함합니다. 그러므로 예수님은 우리가 다른 하나없이 하나를 가질 수있는 것처럼 결코 대안으로 충성과 희생을 제시하지 않으 셨습니다.

하나님과 그리스도에 대한 충성은 우리에게 희생을 요구하지만, 예수님은 호세아를 인용하면서“나는 충성스러운 사랑을 원하거나 친절을 원하거나 자비를 원하며 희생의 충성을 원합니다.”라고 말씀하셨습니다. 추론에 따라 미가 6 : 8, 히브리어 단어가 단순히“충성”을 의미했다면 예수님이 이것을 인용하는 것은 완전히 의미가없고 비논리적 일 것입니다.

이것은 수정 된 NWT가 의심스럽게 변경된 유일한 곳이 아닙니다. 예를 들어, 정확히 동일한 대체가 시편 86 : 2 (문단 4). 다시 '충실 함'과 '경건함'은 충성을 바꿉니다. 히브리어 원어의 의미 Chasid 발견 여기에서 지금 확인해 보세요.. (NWT의 편향에 대한 자세한 내용은 여기에서 지금 확인해 보세요..)

NWT는 형제애에 대한 경건, 친절, 자비를 장려하는 대신, 영감받은 원본에없는 '충성'에 중점을 둡니다 (미가 6 : 8; 엡 4 : 24). 이러한 의미 변화의 동기는 무엇입니까? 영감받은 글을 번역 할 때 왜 일관성이 없는가?

통치 체는 여호와의 증인의 절대적 충성심이 필요하다는 점을 고려할 때, 그들이 생각하는 것에 대한 충성의 필요성을 강조하는 독서를 선호하는 이유를 보는 것은 어렵지 않습니다 하느님의 유일한 지상 조직.

충성도에 대한 새로운 시각

이 연구의 단락 5는 독자들에게 다음과 같이 회상합니다.“우리는 마음에 여러 가지 충성심을 가질 수 있지만, 성서 원칙을 적용함으로써 그 중요성의 올바른 순서를 결정해야합니다.”

그런 점을 염두에두고 성서 원칙을 적용하여 제시된 내용을 신중하게 검토하여 충성도의 적절한 목적과 질서를 결정합시다.

우리의 충성도는 누구에게 있습니까?

우리의 충성의 목표는 그리스도인이라는 의미의 핵심이며이 망루를 살펴볼 때 우리의 주요 관심사가되어야합니다. 바울이 말한 것처럼 걸 1 : 10:

“나는 지금 사람이나 하나님의 승인을 구하고 있습니까? 아니면 사람을 기쁘게하려고합니까? 내가 여전히 사람을 기쁘게하려고 노력한다면 나는 그리스도의 종이되지 않을 것입니다.”

바울 (그때 여전히 타르 수스의 사울)은 강력한 종교 단체의 일원이었으며 오늘날 '성직자'라고 불리는 일에서 좋은 경력을 쌓고있었습니다. (걸 1 : 14) 그럼에도 불구하고 사울은 자신이 사람들의 승인을 구하고 있다고 겸손하게 인정했습니다. 이를 바로 잡기 위해 그는 그리스도의 종이되기 위해 삶에 엄청난 변화를 일으켰습니다. 사울의 본에서 무엇을 배울 수 있습니까?

그가 직면 한 시나리오를 생각해보십시오. 그 당시 세상에는 많은 종교가있었습니다. 당신이 원한다면 많은 종교 단체. 그러나 참 종교는 단 하나뿐이었습니다. 여호와 하느님 께서 세운 참된 종교 단체. 그것이 유대인의 종교 제도였습니다. 이것이 타르 수스의 사울이 이스라엘 나라 (당신이 원한다면 여호와의 조직)가 더 이상 승인 된 국가에 있지 않다는 것을 완전히 깨달았을 때 믿었던 것입니다. 만일 그가 하나님 께 충성하기를 원한다면, 그는 항상 하나님이 인류와의 소통의 통로라고 믿었던 종교 조직에 대한 충성을 버려야 할 것입니다. 그는 근본적으로 다른 방식으로 하늘에 계신 아버지를 숭배하기 시작해야 할 것입니다. (Heb 8 : 8-13) 그는 이제 새로운 조직을 찾기 시작할까요? 그는 이제 어디로 갈까요?

그는“어디”가 아니라“누구”로 향했습니다. (존 6 : 68) 그는 주 예수님께로 향했고 그에 대해 그가 할 수있는 모든 것을 배웠습니다. 그리고 나서 그가 준비되었을 때 그는 설교를 시작했습니다… 그리고 사람들은 메시지에 이끌 렸습니다. 그 결과 조직이 아닌 가족과 유사한 공동체가 자연스럽게 발전했습니다.

성서에서 그리스도가이 깨어남에 관한 바울의이 말씀들보다 인간의 권위 구조하에 조직되어야한다는 개념을 더 간결하게 거부하기가 어렵다면 :

“육신과 피와의 회담에 한 번에 가지 않았습니다. 17 나도 사도였던 사람들에게 예루살렘으로 올라가지 않았지만 아라비아로 떠났고 다시 다마스쿠스로 돌아 왔습니다. 18 3 년 후 나는 예루살렘으로 올라가서 세 바스를 찾아갔습니다. 나는 15 일 동안 그와 함께있었습니다. 19 그러나 나는 다른 사도들과 주님의 형제 야고보를 보지 못했습니다.”(Ga 1 : 16-19)

이것의 중심 테마 망대 구약의 시대와 그 눈에 보이는 조직과 인간 지도자, 오늘날의 지상 JW 조직 사이의 유사점입니다. 그만큼 망대 이 비현실적 유사성 (비 성경적 전형적인 / 인종적 일치 성)에 의존하여 인간의 전통과 무대 뒤에서 권력을 행사하는 사람들에 대한 충성을 강화한다 (마가복음 7 : 13). “모든 경전은 하나님의 영감을 받아 가르치는데 유익하다”는 반면, 새 언약 아래의 그리스도인들은“율법이 우리를 그리스도 께로 인도하는 우리의 스승이었다”는 것을 기억하는 것이 좋습니다. (2Ti 3 : 16; Ga 3 : 24 KJV) 모세의 율법은 지원 그리스도인 회 중에서 복제 될 본. 사실, 구약의 구조를 되살리려는 시도는 초기 그리스도인 회 중에서 처음이자 가장 치명적인 배도 중 하나였습니다 (Ga 5 : 1).

이 기사 전체에 걸쳐 독자들은 자신이 기름 부음받은 여호와의 것, 즉 통치 체에 대한 미묘한 언급에 충실해야한다 (“손을 들지 말 것”). 다른 망루 기록은 통치 체의 위치를 ​​모세와 아론의 위치와 비교하기 위해 갔으며, 현대의 불평, 불평, 반항적 인 이스라엘 사람들의 행동에 결함이있는 사람들을 묘사합니다. (예 16 : 2; 뉴 16). 성서에서 우리 시대의 주 예수 만이 그리스도인 시대에이 역할을 할 수 있다는 사실을 성서에서 분명하게 가르치는 것처럼 모세와 아론의 역할을 맡아 신성 모독에 접어 듭니다. (그는 3 : 1-6; 7 : 23-25)

여호와께서는 우리가 자신의 예언자의 말을들을 것을 요구하십니다. 그러나 그는 우리가 사기꾼이 아니라 그의 백성에게 순종하고 있다는 확신을 가질 수 있도록 그들에게 인정을 제공합니다. 고대의 여호와의 예언자들은 자신이 '선택한 통로'로 식별되는 세 가지 특징을 가지고있었습니다. 이스라엘 나라와 1 세기에 '여호와의 기름 부음받은 자'(2) 기적을 행했고, (3) 틀림없이 참된 예언을했고, (XNUMX) 변하지 않고 완전히 일관된 하나님의 말씀을 쓰도록 영감을 받았습니다. 이 표준과 비교할 때, 스스로 선언 한 '충실하고 슬기로운 노예'의 실적은 '지상에서 하나님의 유일한 통로'라는 그들의 주장이 표를 놓친다는 데 의심의 여지가 없습니다. (1Co 13 : 8-10; 드 18 : 22; Nu 23 : 19)

오늘날 우리는 기름 부음받은 한 지도자 예수 그리스도 만 따릅니다. 사실, '그리스도'라는 단어의 의미는 도움 단어 공부입니다 :

5547 Xristós (5548 / xríō에서“올리브 오일로 기름칠”) – 적절하게, “기름 부음받은 자” 그리스도 (히브리어,“메시아”).

이 구절에서 인간 중보자가있는 자리는 어디에 있습니까?

“그러나 당신은 원하지 않습니다 내게와 인생을 살 수 있도록.”(존 5 : 40)

“예수께서는 그에게 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 길이 요 진리 요 생명입니다. 나를 통해서 외에는 아무도 아버지 께 오지 않습니다.”(존 14 : 6)

"더욱이, 다른 사람에게는 구원이 없습니다. 하늘 아래 우리가 구원을 받아야 할 사람들 사이에 주어진 다른 이름이 없기 때문입니다.”(Ac 4 : 12)

“하나님이 계시고 한 중재자 하나님과 사람, 사람, 그리스도 예수 사이에”1Ti 2 : 5)

그러나 통치 체는 우리에게 다른 중재자 우리 구원의 기본입니다.

“다른 양들은 그들의 구원이 아직 지상에있는 그리스도의 기름 부음받은“형제들”에 대한 적극적인 지원에 달려 있다는 것을 결코 잊지 말아야합니다.” (파 12 3/15 20면 2 항 우리의 희망에서 기뻐함)

하느님이나 인간의 전통에 대한 충성심?

6, 7, 14 항은 기독교 사법 제도의 적용을 다룹니다. 회중이 부패하는 죄의 영향으로부터 보호되어야한다는 것은 사실입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 예수와 신약의 그리스도인 저술가들이 정한 패턴에 따라 범죄자를 대하고 있는지 확인하기 위해 성경의 증언을주의 깊게 고려해야합니다. 그렇지 않으면 회중을 보호한다고 생각하는 사람들이 제거하려는 부패의 근원이 될 수 있습니다.

규정 준수를 위해 로열티 카드 사용

6 및 7 단락에 명시된 바와 같이 제명 (피해 또는 파문) 된 사람들의 치료에 대해 논의하기 전에, 예수의 말씀의 적용을 살펴 보도록하겠습니다 매튜 18 단락 14의 맥락에서.[I]

처음부터 우리는이 기사에서 사법 문제에 관한 예수의 지시에 대한 언급이 눈에 띄지 않는 것을 주목해야한다 매튜 18 : 15-17. 이 누락은 다음과 같은 사실로 인해 더욱 심각해집니다. 매튜 18 이다 만 주님 께서 그러한 문제에 관해 토론하도록 하시고 잘못을 둘러싼 우리 정책의 핵심을 형성해야합니다. 이 기사는 또한 여호와의 증인들 사이에서 발견 된 사법 제도를 지원하기 위해 구약 성경의 유사점 (이전에 언급 된 협응 형)을 묘사합니다. 우리의 사법 체계에 대한 경전의 전례는 광범위했습니다 논의 된 Beroean Pickets에 대해 설명하지만 14 단락에서 제기 된 포인트에 이러한 포인트를 반박으로 적용하겠습니다.

"그러나 잘못을 막으려면 하느님 께 불충실 할 것입니다."(레프 5 : 1)
물론 유대인 장로들에게보고해야하는 죄가있었습니다. 중앙 장로회는 그리스도인 회중에 동일한 마련이 있기를 원합니다. 그들은 단순히 유대인 시스템으로 돌아 가야만합니다. 참조가 없습니다 기독교 경전에서 이런 유형의 고백에. 앞서 언급 한 기사에 기록 된 바와 같이“보고해야하는 죄는 사형 죄였습니다.… 회개에 대한 조항이 없었습니다. [또는] 용서. 유죄 일 경우 피고인은 처형당했습니다.”

통치 체가 '협의회'이전에 열린 공개 공개 재판의 선례를 따르지 않는 이유는 (이스라엘과 기독교 시대의 경우와 같이) 공정한 재판을 보장하는 데 도움이되었지만 대신 별표로 사법위원회를 선택하는 이유는 무엇입니까? 기록이없고 방관자가없는 챔버 청각? (Ma 18 : 17; 1Co 5 : 4; 2Co 2 : 5-8; Ga 2 : 11,14; 드 16 : 18; 21 : 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19 : 8; 1Ki 22 : 10; Je 38 : 7) 오늘날 그리스도인들에게 구약의 노예 제도의 무거운 멍에를 되 찾으려고 할 때 통치 체는 하느님 께 어떤 충성을 나타 냅니까? (Ga 5 : 1) 이와 같은 가르침은 대속의 진정한 의미와 그리스도인들에게 놀라운 새 진리를 인식하지 못하는 데 '배우는 사랑이 율법의 성취'임을 배신합니다.Ma 23 : 4; Ro 13 : 8-10).

“나단처럼 친절하면서도 단호합니다. 친구 나 친척에게 장로들의 도움을 구하십시오.”
위에서 언급했듯이, 종교 지도자에게 죄를 고백하기위한 기독교 전례는 없다. 나단은 다윗에게 제사장 앞에 가지 말고 하나님 께 회개하라고 촉구했습니다. 예수께서는 '가서 당신과 그 사람 사이의 결점을 드러내시오'라고 말했을 때 관련된 죄의 유형이나 심각성을 구별하지 않았습니다. (Ma 18 : 15) 회개하지 않으면 잘못을 저지른 사람은 에클레시아, 선택된 장로들의 패널 만이 아니라, 전체적으로 모인 회중. (Ma 18 : 17; 1Co 5 : 4; 2Co 2 : 5-8; Ga 2 : 11,14)

"그러면 그리스도인 장로들이 그러한 사람을 온화하게 재조정하려고 노력할 것이기 때문에, 당신은 여호와 께 충성스럽고 친구 나 친척에게 친절합니다."
이것이 항상 사실이라면 얼마나 좋을까, 그러나 오랜 경험은 종종 그렇지 않다는 것을 보여줍니다. 만약 매튜 18 신실하게 따랐다면 많은 사람들이 1 단계 또는 2 단계에서 하나님의 선한 은총으로 회복되었을 것이며 장로들 앞에 오지 않았을 것입니다. 이것은 당황 스러움을 구하고 기밀을 유지하고 (장로들은 양떼의 모든 죄를 알 권리가 없기 때문에), 오판과 가혹한 규칙 적용으로 인한 많은 비극적 인 상황을 피했을 것입니다.

여호와 께 충성을 나타내려면 용기가 필요합니다. 우리 중 많은 사람들이 하느님 께 충성을 나타 내기 위해 가족이나 직장 동료 또는 세속 당국의 압력에 대해 용기있게 굳게 서있었습니다.
17 항은이 말로 시작되며, 그 다음에는 여호와의 증인이되었을 때 가족 전체가 제명을당한 타로라는 일본인 증인의 경험이 이어집니다. 여호와의 증인 조직의 현실을 깨달은 우리들에게이 단락은 아이러니로 가득 차 있습니다. 왜냐하면 서두에 언급 된 원칙이 우리에게도 사실이기 때문입니다. 여호와 께 계속 충성을 유지하려면, 우리는 JW.org에 대한 충성을 하느님과 그분의 기름 부음받은 왕 예수 그리스도에 대한 충성보다 우선시하려는 증인 관계 및 가족, 증인 친구, 회중 성원의 압력에 대해 용기있게 굳건히서야합니다.

그의 적시에 대한 분석에 대한 Robert의 감사와 팁 미가 6 : 8이 기사에 수록된 내용이 대부분입니다.

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[I] 조직이 제명 된 사람을 대할 때 어떻게 뒤집어 졌는지 알아 보려면 w74 8 / 1 pp. 460-466 Divine Mercy Points에서 발견 된 내용을 비교하십시오. 현재 태도를 가진 제명 된 사람들에 대한 균형 잡힌 견해.

[II] 이 기사는 원래 NWT 번역과 NWT 번역위원회를 언급했다. Thomas가 아래 설명에서 지적한 것처럼 NWT의 1961 및 1984 버전 모두 더 정확한 렌더링을 포함합니다.