Gava Delîl Ne…

Hinekan şîrove kir ku divê em di vê forûmê de erênîtir bin. Em pir qebûl dikin. Em dixwazin tiştek çêtir be ku em ji peyva Xwedê tenê li ser rastiya erênî û avaker biaxifin. Lêbelê, ji bo ku mirov li ser erdek ku avahiyek lê heye ava bike, divê ewil ya kevn hilweşe. Dawiya min koz meseleyek e. Min bixwe encam wekî herî şehwetê wekî gelekên din jî dît, da ku bi şîroveyan biçim. Dîsa jî, ji bo vegotina wê, pêdivî bû ku meriv rê bi xapandina siyaseta me ya ku navê xwedayî dixe nav pirtûkên pîroz ku ew di serî de qet tunebû, rê vebike.
Pirsgirêka ku em pê re rû bi rû ne, heman pirsgirêk e ku hemû mirov her gav û bi rastî di her hewlê de rû bi rû dimînin. Ez behsê dikim meyla me ya ku em dixwazin pê bawer bikin. Ev ji hêla Petrûs ve di 2 Petrûs 3: 5 de hate diyar kirin, “Çimkî, li gorî daxwaza wan, ev rastî ji guhgirtina wan direve ... "
Wan xal ji dest xwe avêt ji ber ku dixwestin xalê xwe ji dest bidin. Em dikarin bifikirin ku em, wekî'sahidên Yehowa, di ser vê re ne, lê di rastiyê de riya yekta ya ku her mirov ji vê xefika xweragir xilas dibe ev e ku dixwaze an dixwaze bawer bike ku rast e. Pêdivî ye ku meriv ji her tiştî-ji hemî raman û têgînên din-ji rastiyê hez bike da ku vê dijwarîyê bi serfirazî bibîne. Ev ne tiştek hêsan e ku pêk were ji ber ku gelek çek li dijî me hatine berhev kirin, û li barê xwe xweseriya meya qels û gunehkar a ku bi hemî daxwaz, daxwaz, pêşdarazî û darvekirinên xwe ve zêde dike.
Pawlos di derheqê hewcedariya domandina şiyarbûnê de Efesiyan hişyar kir: “Ji ber vê yekê divê em êdî zarok bin, mîna pêlan werin avêtin û her bayê hînkirinê bi riya xapandin bi mêranî, bi wateya di nexşeyên xapînok de xapînok. "(Ef. 4: 14)
Di weşanên me de gelek prensîbên xweş hene ku meriv pê bijî û bi gelemperî ji hêla merivên xiristiyan ên baş ên ku tenê ya ji me re ya çêtir dixwazin xweşik têne nivîsandin. Lêbelê, xwe-xapandina ku Petrûs behs kir ne tenê li hember ya ku hînkirî, lê di hiş û dilê mamoste de jî dixebite.
Fêr çi dibe bila bibe, divê em bixwazin ku tercîhparêziya xwezayî ya ku em dixwazin ji bo kesên xwedî desthilatdar hîs bikin bidin aliyekê û her tiştî bi bêhêvîtiyê vekolînin. Belkî ez bêriya dikim. Dibe ku 'dilnizm' ew e ku divê em nebin. Çimkî ev hewesek rastiyê ye ku dê me ji derewan dûr bixe. Bê guman, di ser her tiştî re hezkirina me ya ji çavkaniya her rastiyê re ye: Bavê me, Yehowa Xwedê.
Em çawa dikarin xwe ji xapandinê dûr bigirin? Pêdivî ye ku em dev ji tevgera mîna zarokan berbidin. Zarok bi hêsanî têne xapandin ji ber ku ew pir pêbawer in û jêhatî ne ku delîlan bi zanebûn lêkolîn bikin. Loma Pawlos me şîret kir ku em êdî ne zarok bin.
Divê em şarezayên ramîna mezinan pêşve bibin. Mixabin, ew analojî ji hêla rastiyê ve lawaz dibe ku îro gelek mezin mezin xwedan jêhatîbûnên ramandina guncan in. Ji ber vê yekê wekî xiristiyan, ji me re tiştek bêtir hewce dike. Em hewce ne ku 'bigihîjin berziya mirovekî têr-mezin, pîvanek berziya ku ya têrbûna Mesîh e.' (Eph. 4:13) Ji bo pêkanîna vê yekê, yek ji wan tiştên ku divê em fêr bibin zanîna teknîkên ku ji bo xapandina me têne bikar anîn e. Ev dikarin herî nazik bin.
Mînakî, hevalek ku li ser xêza axaftina giştî dixebitî, "Civatek Dilsoz a di bin Rêberiya Mesîh de", dît ku ramana dilsoziya bi Desteya Rêberiyê re çawa bi hûrgulî hate destnîşankirin û giranî hat dayîn. Di forma kurtkirî de, xêzik trêna jêrîn a mantiqî destnîşan dike.

1. Mesîh heqê dilsoziya me dike.
2. Divê hemî dilsoz nîşan bidin.
3. Xulamê dilsoz ji bo berjewendiyên erdî yên civînê tevdigere.
4. Yên dilsoz bi xulamî xulamiya xulamê dilsoz.

Mêze bikin ku çawa dorûver di rastiyê de dibêje ku divê em ji Jesussa re dilsoz bin; Tenê ew heqê dilsoziya me, ya ku em ji wî re peyda dikin re nîşan dide dilsoziya xulamê dilsoz, ku nuha bi tevahî di Desteya Rêvebir de tête kesb kirin?
Ev gelemperiyek xeletî ye, cûreyek xeletiya inductive; li ser bingeha avahiyên qels encam derxistin. Rastî ev e ku divê em bi Mesîh re dilsoz bin. Pêşniyara xelet ev e ku dilsoziya me bi Mesîh re bi dilsoziya bi mirovan re pêk tê.

Xeletiyên Logîkî

Digel ku pir tiştê ku em di weşanên xwe de hîn dikin raber dikin, lê mixabin em her gav nagihîjin pîvana bilind a ku Rêberê me, Mesîh daniye. Ji ber vê yekê em baş fêhm dikin ku teknîkên ku dikarin bên bikar anîn ku carinan me bixapîne.
Ka em dozek li ber çav bigirin. Weşana meya herî dawî ya Nû World Translation pêveka J referansên ku berê ji bo rastderxistina navnîşa Yehowa di Nivîsarên Pîroz ên Xiristiyan de hatibû bikar anîn ji holê rakiriye. Di şûna wê de wê Pêveka A5 daye me ku tê de dibêje "delîlên berbiçav hene ku Tetragrammaton di destnivîsên Grekî yên xwerû de derketiye." Wê hingê vê pêşkêşî dike delîlên balkêş di neh paragrafên nîşana guleyan de ku li ser rûpela 1736 dest pê dike.
Ji van neh xalan her yek ji xwendevanek qeşeng re qenaetker xuya dike. Lêbelê, pir fikir nake ku meriv wan bibîne ka ew çi ne: şaşiyên mantiqî yên ku dibin sedema encamên xelet. Em ê her yekê vekolînin û hewil bidin ku derewa hatî bikar anîn destnîşan bikin da ku me îqna bike ku ev xal, ne ku tenê pêşbîniya mirovan, delîlên rastîn pêk tînin.

Fallout Strawman

Ew Xweşikbûna Strawman yek e ku nîqaş xelet tête xuyang kirin da ku êriş hêsantir bibe. Ya esasî, ji bo serkevtina nîqaşê, aliyek bi çêkirina nîqaşê li ser tiştek din ji bilî ya ku ew bi rastî ye, dirûvek mecazî ava dike. Neh xalên guleyan ên argumana wergêran dema ku bi hev re bên girtin xeletiyek tîpîk a strawman pêk tê. Ew texmîn dikin ku ya ku hewce dike ev e ku îsbat bikin ku Mesîhiyên sedsala yekê navê Yehowa dizanin û bikar anîne.
Ev qet nîqaş nine. Rastî ev e ku ewên ku li dijî pratîka têxistina navê xwedayî di her wergerandina Nivîsarên Pîroz ên Xiristiyan de nîqaş dikin dê bi dilxweşî destnîşan bikin ku şagirtan hem navê Xwedê nas dikin û hem jî bikar tînin. Nîqaş li ser vê yekê nine. Ew derheqa wê yekê ye, ku çaxê ewana nivîsar hatine nivîsarêd pîroz, ku ewana têda nivîsar bûne.

Xeletbûna Affareserkirina Encax

Bi çêkirina stûyê xwe, nivîskaran êdî tenê pêdivî ye ku A (ku nivîskarên pirtûkê Mesîhî bi navê Yahowa zanibûn û bikar tanîn) bixwez bikin ku B, (ew pêdivî ye ku ew jî di nivîsên xwe de cih girtibe) îsbat bike.
Ev xeletiyek pêşnumayî ye ku jê re tê gotin encam dide pejirandin: Ger A rast e, B jî divê rast be. 
Ew bi awakî rûkî eşkere xuya dike, lê ew dera ku xelet tê de ye. Ka em vê yekê wusa diyar bikin: Dema ku ez ciwan bûm ez çend salan li derveyî welêt bûm û di wê demê de min çend name ji bavê xwe re nivîsî. Min qet carî navê wî di wan nameyan de bikar neaniye, lê wî tenê wekî "bav" an "bav" xîtabî wî kiriye. Min ji hevalên ku dihatin serdana min re name jî nivîsand. Di wan de min ji wan xwest ku bi bavê min re têkilî daynin da ku ew bikaribin hin diyariyên wî ji min re bînin. Di wan nameyan de min nav û navnîşana bavê xwe da wan.
Sal bi şûnda, heke kesek li vê nameyê binihêrta ew ê îspat bikira ku min hem navê bavê xwe nas dikir hem jî bikar dianî. Ma ew ê bingehê bide wan ku nîqaş bikin ku divê nameya min a şexsî bi bavê min re navê wî jî hebe? Ku nebûna wê delîl e ku ew bi rengek ji hêla kesên nenas ve hate rakirin?
Tenê ji ber ku A rast e, bixweber nayê vê wateyê ku B jî rast e - şansê piştrastkirina encaman.
Ka em nihêrîn li her nuqteya guleyan binihêrin û bibînin ka xayinî hevûdu çawa ava dike.

Xeletiya Xirabê

Yekem xeletiya ku nivîskaran bi kar tîne tiştê ku jê re tê gotin ye Xeletiya Tevhevbûnê. Ev gava ku nivîskar rastiyek li ser yek perçeyek tiştek vedibêje û dûv re difikire ku ji ber ku ew li wir derbas dibe, ew ji bo beşên din jî derbas dibe. Du xalên guleyê yên yekem bifikirin.

• Kopiyên Nivîsarên Hebrewbranî di rojên Jesussa û andandiyan de hatine bikar anîn di tevahiya nivîsarê de Tetragrammaton in.
• Di rojên Jesussa û şandiyên wî de, Tetragrammaton jî di wergera Greek Pirtûka thebranî de xuya bû.

Ji bîr mekin, ev du heb wekî ku têne pêşkêş kirin delîlên balkêş.
Rastî ku Nivîsarên Hebrewbranî Tetragrammaton hene, ne hewce ye ku Nivîsarên Grek ên Mesîhî jî tê de bin. Ji bo nîşandanê ev xeletî ya pêkhateyê ye, bifikirin ku pirtûka Esther navê xwedayî nade. Lêbelê li gorî vê ramanê, gerek ew di dest pê de navê xwedayî hebe, ji ber ku her pirtûka din a Nivîsarên Hebrewbranî tê de heye? Ji ber vê yekê, divê em encam bigirin ku nusxevanan navê Yehowa ji pirtûka Ester derxistine; tiştek ku em doza wê nakin.

Xirabên Xweşikestî û Piştgiriya Wekhev

Bûyera gulebaranê ya duduyan ya bi vî rengî delîlek, bi kêmî ve du têkelbûn hene.

• Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan bixwe ragihand ku Jesussa bi gelemperî navê Xwedê dida û ew ji yên din re dida zanîn.

Pêşîn me şansiya qels veguhestinê. Ramana me ev e ku ji ber ku Jesussa navê Xwedê bikar anî, wê hingê nivîskarên Xiristiyan jî ew bikar anîn. Ji ber ku wan ew bikar anî, wan ê dema nivîsandinê tomar bikira. Yek ji vana delîl nine. Wekî ku me berê jî destnîşan kir, bavê min navê xwe nas kir û bikar tîne, min carinan li ku guncan bû wê bikar dianî. Wateya wê nayê wê wateyê ku dema min bi xwişk û birayên xwe re qala wî kir, min ew li şûna bav an bav bikar anî. Ev rêzika ramîna dersînor a qels bi tevlêkirina xeletiyek din, ya Xeletbûna Equivocation an Ambiguity.
Ji bo guhdarvanên nûjen, gotina 'Jesussa navê Xwedê ji yên din re da zanîn' tê vê wateyê ku wî ji mirovan re digot ku Xwedê jê re digotin. Rastî ev e ku Cihûyan hemî zanibû ku navê Xwedê Yehowa bû, ji ber vê yekê nerast e ku bêjin ku Jesussa ev, danasîna Xwedê ji wan re da zanîn. Dê wekî me bêje ku em di civatek katolîk de mizgînê didin ku navê Mesîh bidin zanîn. Hemî Katolîkan dizanin ku wî Jesussa digotin. Çi dê watedar be ku li taxek katolîk mizgînê bide tenê ku ji Katolîkan re bêje ku ji Xudan re Jesussa tê gotin? Rastî ev e, dema ku Jesussa bi eşkereyî got: "Ez bi navê Bavê xwe hatim", wî digot wateya cuda ya peyvê, wateya ku dê ji hêla temaşevanên wî yên Cihû ve bi hêsanî were fêhm kirin. Derewa hevkêşeyê ji hêla nivîskêr ve li vir tê bikar anîn ku li ser wateya çewt a bêjeya "nav" bisekine da ku xala wî, ji xala Jesussa digot. (Yûhenna 5:43)
Em bi navê Bav, Kur û giyanê pîroz imad dikin. Ruhê pîroz tune binavkirin, lê navek wî heye. Bi heman rengî, melek ji Meryemê re got ku dê ji zarokê wê re "Immanuel, ku tê wateya… 'Bi me re Xwedê ye'" bê gotin. Ji Jesussa re carî nehat gotin Immanuel, ji ber vê yekê bikaranîna vî navî ne di xwezaya danasînek wekî "Tom" an "Harry" de bû.
Jesussa bi sbranî re digot. Delîl hene ku Metta Mizgîniya xwe bi Hebrewbranî nivîsandiye. Di Hebrewbranî de, wateya hemî navan heye. Di rastiyê de, peyva "nav" bi wateya "karakter" e. Ji ber vê yekê dema ku Jesussa got "Ez bi navê Bavê xwe hatim", wî bi rastî digot, 'Ez bi karakterê Bavê xwe têm'. Gava wî got ku wî navê Xwedê li mirovan da nas kirin, wî di rastiyê de xeysetê Xwedê dida zanîn. Ji ber ku ew sûretê bêkêmasî yê vî Bavî bû, wî dikarîbû bêje ku yên ku wî dîtine, Bav jî dîtine, ji ber ku ji karakter û hişê Mesîh fêhm kirin, fêhmkirina karakter an hişê Xwedê bû. (Mat. 28:19; 1:23; Yûhenna 14: 7; 1 Cor. 2:16)
Di ronahiya vê rastiyê de, ka em li ser xala guleyê Pêveka A5-a me bêtir wext binihêrin.

• Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan bixwe ragihand ku Jesussa bi gelemperî navê Xwedê dida û ew ji yên din re dida zanîn.

Jesussa hat ku nav an karakterê Xwedê ji mirovan re eşkere kir ku jixwe destnîşankirin, YHWH dizanibû, lê ne wateya; bê guman ne wateya zêdekirî ya ku Jesussa li ber eşkerekirinê bû. Wî Yehowa wekî Bavê hezkirî, ne tenê Bavê miletê an miletekî, lê Bavê her kesekî eşkere kir. Vê yekê me hemîyan bi rengek taybetî kir bira. Em bûn birayên Jesussa jî, bi vî rengî vegeriyan malbata gerdûnî ya ku em jê biyanîbûn. (Rom. 5:10) Ev têgehek bi rastî ji zihniyeta Hebrewbranî û Grek biyanî bû.
Ji ber vê yekê, heke em ê mantiqa vê xala guleyê bi kar bînin, ka em wiya bêyî derewê dudilî û nezelaliyê bikin. Ka em thesa gotina "nav" bikar bînin. Vê yekê dikin, em ê çi hêvî bikin ku bibînin? Em ê hêvî bikin ku nivîskarên Mesîhî di kesayeta Bavê xweyê dilnizm, dilnerm û parastinê de Yehowa boyax dikin. That ya ku em dibînin, ev 260 carî ye! Ji hemî J referansên derewîn ên ku tenê peyama Jesussa tevlihev dikin hê bêtir.

Xeletbûna Incredulasyona Kesane

Piştre em rû bi rû dimînin Xeletbûna Incredulasyona Kesane.  Ev gava ku mirov argumanê çê dike sedem ku tiştek divê rast be, ji ber ku ecêb xuya dike ku ne dikare rast be.

• Ji ber ku Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan ji Sbranîyên Hebrewbranî yên pîroz hebûnek îlhamê bû, wendabûna ji nişkê ve navê Yahowa ji nivîsê dê bêderfet bibûya.

Ew dibe xuya nakin lê ew tenê axaftina hestên mirovî ye, ne delîlên zexm e. Me pêşbîn kiriye ku em bawer bikin ku hebûna navê xwedayî krîtîk e, ji ber vê yekê tunebûna wê xelet e û ji ber vê yekê divê wekî xebata hêzên nepenî were şirove kirin.

Post Hoc Ergo Proper Hoc

Ev bi Latînî ji bo "piştî vê, ji ber vê yekê".

• Navê Pîroz di Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan de bi forma xwe ya kurtkirî ve tête xuya kirin.

Ji ber vê nîqaş bi vî rengî diçe. Navê îlahî kurtkirî ye "Jah" û têxe navên wekî "Jesussa" ("Yehowa Rizgarî ye") û bêjeyên wekî "Hallelujah" ("Pesnê Jah" bidin). Nivîskarên Xiristiyan bi vê yekê dizanin. Di bin îlhamê de, wan navên wekî "Jesussa" û bêjeyên wekî "Hallelujah" nivîsandin. Ji ber vê yekê nivîskarên xiristiyan jî di nivîsên xwe de navê xwedayî yê tevahî bikar anîne.
Ev nîqaşek bêaqil e. Ez xemgîn im heke wiya hişk xuya dike, lê carinan hûn tenê hewce ne ku tûj, tûj bi nav bikin. Rastî ev e ku peyva "Hallelujah" van rojan pir caran tê bikar anîn. Meriv di stranên populer, di fîliman de dibihîze-min jî di reklamek sabûnê de jî bihîstibû. Loma gerek em wê encamê bigirin ku mirov navê Yehowa jî dizanin û bikar tînin? Her çend haya mirovan jê hebe ku "Hallelujah" navê xwedayî bi rengek kurtkirî vedihewîne, ma gelo ew ê di peyivîn û nivîsandinê de dest bi karanîna wê bikin?
Diyar e, ku ev xala guleyê armanc jê girtina derewa Strawman e ku şagirtan navê Xwedê zanibû. Wekî ku me nîqaş kir, ew ne pirsgirêk e û em ê bipejirînin ku wan navê wî zanibû, lê ew tiştek naguheze. Ya ku viya her tiştî henekker dike ev e ku, wekî ku me tenê destnîşan kir, ev xala taybetî argumana strawman jî îspat nake.

Appeapkirinê li Probabilî

Ji bîr mekin ku em tiştên ku wekî "delîlên pêbawer" têne pêşkêş kirin nîqaş dikin.

• Nivîsarên cihû yên destpêkê diyar dikin ku xirîstiyanên cihû di nivîsên xwe de navê xweda bikar anîn.

Rastiya ku nivîsarên xiristiyan ên cihû ji sedsalek piştî ku Biblencîl hate nivîsandin navê xwedayî tê de heye wekî 'sedema muhtemel' tê dayîn ku bawer bike ku peyva îlhama wê jî hebû. Ihtîmal wekî delîl ne heman tişt e. Wekî din, faktorên din bi rehetî têne hiştin. Van nivîsên paşîn ji civaka xiristiyan re an ji kesên derveyî re hatin şandin? Bê guman, hûn ê navê Xwedê ji xerîban re bi nav bikin, çawa ku lawek bi xerîban re li ser bavê xwe diaxive dê navê bavê xwe bikar bîne. Lêbelê, kurikek bi xwişk û birayên xwe re diaxive dê navê bavê xwe qet bikar neyne. Ew ê bi hêsanî bibêje "bav" an "bav".
Faktora sereke ya din jî ev e ku ev nivîsên ji hêla Xiristiyanên Cihû ve nehatine îlham kirin. Nivîskarên van nivîsan mêr bûn. Nivîskarê Nivîsarên Pîroz Mesîhî Yehowa Xwedê ye, û ew ê ji nivîskaran re teşwîq bike ku navê wî têxin heke wî ew bijart, an ku "Bav" an "Xwedê" bikar bînin heke ku ev daxwaza wî be. An na em niha ji Xwedê re dibêjin ku diviyabû wî çi bikira?
Ger Yehowa îro nivîsandina hin 'pirtûkên nû' îlham girt, û tercîh kir ku nivîskêr navê xwe nexe navnîşê, lê dibe ku wî tenê wekî Xwedê an Bav bi nav bikin, nifşên bê dê li ser rastbûna van nivîsarên nû yên îlhamkirî bipirsin heman bingeh em di pêveka A5-ê de bikar tînin. Berî her tiştî, heya îro, Zebûr kovarê li ser çaryek mîlyon carî navê Yehowa bikar aniye. Ji ber vê yekê, sedem wê biçe, divê nivîskarê îlhamkirî ew jî bikar anîbe. Sedem wê hingê wekî nuha çewt be.

Serlêdana rayedar kirin

Ev xefik li ser bingeha îdîaya ku divê tiştek rast be ji ber ku hin desthilatdar ew îddîa dikin.

• Hin zanyarên Biblencîlê qebûl dikin ku wusa dixuye ku navê Xwedê di citirên Hebrewbranî yên Hebrewbranî de ku di Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan de hatine dîtin, xuya bû.
• Wergêrên Mizgîniyê naskirî navê Xwedê di Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan de bikar anîn.

Gelek zanayên Kitêba Pîroz qebûl dikin ku Xwedê Sêyek e û giyanek mirovê nemir heye. Gelek wergêrên Incîlê yên naskirî navê Xwedê ji Incîlê derxistine. Em nekarin gava giraniya otorîteyê li gorî me gilî bikin.

Argumentum ad Populum

Ev xelet gazî pirraniyê an gel e. Di heman demê de wekî "nîqaşa bandwagon" jî tê zanîn, ew destnîşan dike ku divê tiştek rast be ji ber ku her kes jê bawer dike. Bê guman, heke em vê ramanê qebûl bikin, em ê hînî Trinityê bibin. Lêbelê, em amade ne ku wê bikar bînin dema ku ew li gorî me guncan be, wekî ku em ji bo dawiya neh xalên guleyan dikin.

• Wergerên Mizgîniyê li ser sed zimanên cûda de Navên Xwedayî di Nivîsarên Yewnanî yên Xiristiyan de pêk tîne.

Rastîya meseleyê ev e ku pirraniya zor ji wergerên Kitêba Pîroz navê xwedayî ji holê rakiriye. Ji ber vê yekê heke nîqaşa bandwagonê ya ku em dixwazin li ser bingeha siyaseta xwe pêk bînin e, wê hingê divê em navê xwedayî bi tevahî ji holê rakin ji ber ku li wê bandwagonê taybetî bêtir kes lê siwar dibin.

Di naveroka

Wexta ku "delîl" venêrîn, hûn wusa "zor" dibînin? Ma hûn jî wiya wekî delîl dihesibînin, an ew tenê gelek fikir û ramanek çewt e? Nivîskarên vê pêvekê hest dikin ku, piştî pêşkêşkirina van rastiyan, ew tenê bûne sedem ku bêjin "bê guman, ji bo vegerandina navê Xwedê, Yehowa, di Nivîsarên Pîroz ên Grek ên Mesîhî de bingehek eşkere heye. ” [Minetalyayên min] Dûv re ew di derbarê tîmeya wergerandinê ya NWT de wiha dibêjin: "Wan rêza kûr ji navê xwedayî re heye û tirsa wan a tendurist heye ku her tiştê ku di metna orîjînal de xuya dike ji holê rabikin. - (Peyxam 22:18, 19")
Heyf, qala "tirsek tendurist" a têkildar a lêzêdekirina tiştê ku di nivîsa orjînal de xuya nekiriye tune. Gotinên Peyxama 22:18, 19 nîşan dide ku haya wan ji cezayê zêdekirin an jêkirina peyva Xwedê heye. Ew bi kirina tiştê ku kirine kirine mafdar dibînin, û hakemê dawîn ê wê Yehowa be. Lêbelê, em neçar in ku biryar bidin ka em ramîna wan wekî rastîn qebûl dikin an jî tenê teoriyên mirovan. Amûrên me hene.
"Lê em dizanin ku Kurê Xwedê hat, û wî kapasîteya rewşenbîrî da me ku em zanîna yê rastîn bi dest xwe bixin. “(1 Yûhenna 5:20)
Li ser me ye ku em vê diyariya Xwedê bikar bînin. Heke em nekin, metirsiya me heye ku ji hêla "her bayê hînkirinê ve bi hîleyên mirovan, bi xapînokiya di xapên xapînok" de werin dorpêç kirin.