Gotarên "Rizgarkirina Mirovahiyê" û yên vê dawiyê yên li ser hêviya vejînê, beşek ji nîqaşek domdar vegirtine: dê xiristiyanên ku sebir kirine biçin bihuştê, an bi erdê ve girêdayî bin, wekî ku em niha pê dizanin. Min ev lêkolîn kir dema ku min fêm kir ku hin ji hevalên min (wê demê) Şahidên Yehowa çiqas ji ramana dayîna rêberiyê hez dikin. Ez hêvî dikim ku ev dê alîkariya Xiristiyanan bike ku perspektîfek din a hêviya ku me heye, û hêviya ku ji bo mirovahiyê bi tevahî di pêşerojek ne dûr de heye, bi dest bixin. Hemî nivîs/referans ji Wergera Dinyaya Nû hatine girtin, heya ku wekî din neyê destnîşan kirin.

Ew ê Wek Padîşah Serweriyê Bikin: Padîşah Çi ye?

“Ewê 1000 sal tevî wî padîşah bin” (Eyan. 20:6).

padîşah çi ye? Pirsek ecêb, hûn dikarin bifikirin. Eşkere ye ku padîşah ew kes e ku qanûn derdixe û ji mirovan re dibêje ku çi bikin. Di gelek welatan de padîşah û şahbanû hene an berê jî hebûn, ku dewlet û neteweya navneteweyî temsîl dikin. Lê ev ne celebê padîşahê ye ku Yûhenna li ser dinivîsî. Ji bo ku em rola medî ya padîşah fam bikin, divê em vegerin dema Îsraêliya kevnar.

Çaxê Yahowa Îsraêlî ji Misirê derxist, Mûsa û Harûn wekî wekîlên xwe da kifşê. Ev rêheval wê di nav rêza malbata Harûn de bidome (3. Derk. 10:40; Derk. 13:15-17; Jimar. 8:3). Ji xeynî kahîntiya Harûn, Lêwî hatin tayîn kirin ku di bin rêberiya wî de ji bo cûrbecûr karan xizmet bikin, wek hînkirin, wek milkê Yehowa ( Jimar. 5:13-18 ). Mûsa wê demê dadbar dikir, û bi şîreta xezûrê xwe beşek ji vê rolê dabû kesên din (14. Mû. 26:5-17). Çaxê Qanûna Mûsa hate dayînê, ji bo zêdekirin an rakirina parçên wê tu rêwerz û rêzik nehatibû dayîn. Bi rastî, Îsa eşkere kir ku berî ku bê cih, beşa herî biçûk wê jê neyê derxistin (Met. 20:4-12). Ji ber vê yekê xuya ye ku hukumeta mirovan tune bû, wekî Yehowa bi xwe Padşa û Qanûndar bû (Aqûb XNUMX:XNUMXa).

Paşî mirina Mûsa, serekkahîn û Lêwî bûn berpirsiyarê dîwana miletê ku li welatê sozdayî rûdiniştin (17. Mû. 8:12-1). Samûyêl yek ji hakimên herî navdar bû û diyar e ku ji dûndana Harûn bû, ji ber ku wî erkên ku tenê kahînan destûr dabûn pêk anîn (7 Sam. 6:9,15-17-17). Ji ber ku kurên Samûyêl fesadî bûn, Îsraêliya ji padîşah xwest ku wan yektiyê bihêle û li karên wan ên qanûnî bigire. Yahowa ji berê ve li gor Şerîeta Mûsa tertîb kiribû ku daxwazeke wisa bi cih bîne, her çend xuya dike ku ev tertîb ne niyeta wî ya eslî ye (14. Mû. 20:1-8; 18 Sam. 22:XNUMX-XNUMX).

Em dikarin bigihîjin vê encamê ku di bin Qanûna Mûsa de dadbarkirina li ser mijarên qanûnî rola sereke ya padîşah bû. Abşalom serhildana xwe li hember bavê xwe Dawid padşa destpêkir, seva ku wî bike hakim (2 Sam. 15:2-6). Silêman Padşa ji Yahowa serwaxt stand, wekî bikare miletê dîwan bike û bi wî navûdeng bû (1 Padş. 3:8-9,28). Padîşah di rojên xwe de mîna Dadgeha Bilind tevdigerin.

Dema ku Cihûstan hat girtin û gel birin Babîlê, rêza padîşahan bi dawî bû û ji hêla rayedarên miletan ve edalet hate dîtin. Ev yek piştî vegera wan berdewam kir, wekî padîşahên dagîrker hîna jî gotina dawîn di awayê ku mesele hatin rêzkirin (Hezeqêl 5:14-16, 7:25-26; Hegay. 1:1). Îsraêlî heta rojên Îsa û şûnda hinek otonomî distînin, tevî ku ewana hê di bin hukumê laîk de bûn. Em dikarin vê rastiyê di dema îdamkirina Îsa de bibînin. Li gora Qanûna Mûsa, hin neheqî gerekê bi kevirkirinê bêne cezakirinê. Lêbelê, ji ber Qanûna Romayê ya ku ew di bin çavan de bûn, Îsraêlî nikaribûn bi xwe fermana îdamkirina weha bidin an jî bi kar bînin. Ji bo vê yekê, Cihûyan nikaribûn ji erêkirina walî Pîlatos dûr bikevin dema ku dixwestin ku Îsa bikujin. Ev îdamkirin jî ne ji aliyê Cihûyan ve hat kirin, lê ji aliyê Romayiyan ve wek xwedî desthilatî bû ku vê yekê bikin (Yûhenna 18:28-31; 19:10-11).

Dema ku Zagona Mûsa bi Zagona Mesîh hate guheztin, verastkirin neguherî. Di vê qanûna nû de tu referans ji bo darizandina li ser kesek din tune (Metta 5:44-45; Yûhenna 13:34; Galatî 6:2; 1 Yûhenna 4:21), û bi vî awayî em digihîjin talîmatên Pawlosê şandî di nameya wî ya ji Romayiyan re. Ew ji me re şîret dike ku em wekî "wezîrê Xwedê" xwe bidin ber desthilatdarên bilind, da ku qenciyê xelat bikin û xerabiyê ceza bikin (Romayî 13: 1-4). Lêbelê, wî ev ravekirin da ku piştgirî bide şîretek din: em hewce ne ku vê yekê bikin da ku em guh bidin emrê ku "xerabiyê di ber xerabiyê de venegerînin" lê "bi hemî mirovan re aşitîxwaz bin" û tewra jî hewl bidin ku hewcedariyên dijminên xwe tijî bikin. (Romayî 12: 17-21). Em alîkariya xwe dikin ku van tiştan bikin û tolhildanê bihêlin destê Yahowa, yê ku heta îro ev yek ji pergalên qanûnî yên rayedarên laîk re “peywir kiriye”.

Ev rêkeftin wê berdewam bike heta ku Îsa vegere. Ew ê gazî rayedarên laîk bike ku hesab ji kêmasiyên xwe û berevajîkirina dadmendiyê ya ku gelek kesan bi xwe pê dizanin, bipirse, li dûv rêkûpêkek nû. Pawlos destnîşan kir ku Şerîetê sîbera tiştên ku bên hene, lê ne naveroka (an: sûret) wan tiştan e (Îbranî 10:1). Em di Kolosî 2:16,17 de peyvên bi vî rengî dibînin. Dibe ku ev tê wê wateyê ku li gor vê tezmînata nû, Mesîhî wê di nav gelek milet û gelan de rast bikin (Mîxa 4:3). Bi vî awayî ew li ser “hemû tiştên wî” hatine wezîfedarkirin: tevahiya mirovahiyê, ya ku wî bi xwîna xwe kirî (Metta 24:45-47; Romayî 5:17; Peyxam 20:4-6). Di nav vê yekê de milyaketan jî heta çi radeyê, dibe ku em li bendê bin ku em pêbihesin (1 Cor 6:2-3). Îsa di mesela Minas de di Lûqa 19:11-27 de hûrguliyek têkildar da. Bala xwe bidinê ku xelata dilsoziya li ser mijarên piçûktir ev e "desthilatdarî li ser… bajaran". Di Peyxama Yûhenna 20:6 de, em dibînin ku yên beşdarî vejîna yekem bûne kahîn û serwer in, lê kahîn bêyî ku mirov bêne temsîl kirin çi ye? An jî padîşahek bê miletek ku hukumdariyê bike çi ye? Zêdetir axaftina li ser bajarê pîroz Orşelîmê, Peyxama Yûhenna 21:23 û pê ve di beşa 22 de dibêje ku milet dê ji van rêgezên nû sûd werbigirin.

Kesên ku ji bo serweriya weha şareza ne? Ew in yên ku ji nav însanetê wekî “berê pêşin” hatine “kirînkirinê” û “li pey Berx diçin her ku diçe” (Peyxam 14:1-5). Dadbarkirina li ser hin tiştan dikare ji wan re were şandin, çawa ku Mûsa mijarên piçûk ji serekên cûda re şand, wekî ku me di Derketin 18:25-26 de dît. Bi heman awayî bi tayînkirina Lêwîyan re di Jimar 3 de jî wekhevî heye: ev qebîle temsîla girtina hemû nixuriyên Mala Aqûb ji aliyê Yehowa ve (Jimar 3:11-13; Malaxî 3:1-4,17) dikir. . Xirîstiyanên dilsoz ên ku wekî kur hatine kirîn, mîna Jesussa dibin afirînek nû. Ewê ji bo saxkirina miletan û hînkirina Qanûna nû, ji bo para xwe bi tevahî amade bin, da ku hemî miletên hêja jî di wextê xwe de bigihîjin pozîsyona rast li cem Xwedayê rast (2 Korintî 5 :17-19; Galatî 4:4-7).

Ad_Lang

I was born and raised in a Dutch reformed church, that was established in 1945. Due to some of the hypocrisy, I left around my 18th, vowing not to be a Christian any longer. When JWs first spoke to me in August 2011, it took some months before I accepted even owning a Bible, and then another 4 years of study and being critical, after which I got baptised. While having a feeling that something wasn't quite right for years, I kept my focus on the big picture. It turned out that I had been excessively positive in some areas. At several points, the matter of child sexual abuse came to my attention, and in early 2020, I ended up reading a news article about research ordered by the Dutch government. It was somewhat shocking to me, and I decided to dig deeper. The matter involved a court case in the Netherlands, where the Witnesses had gone to court to block the report, about the handling of child sexual abuse among Jehovah's Witnesses, ordered by the minister of Legal Protection that the Dutch parliament had unanimously requested. The brothers had lost the case, and I downloaded and read the full report. As a Witness, I couldn't imagine why one would consider this document an expression of persecution. I got in touch with Reclaimed Voices, a Dutch charity especially for JWs who have experienced sexual abuse in the organisation. I sent the Dutch branch office a 16-page letter, carefully explaining what the Bible says about these things. An English translation went to the Governing Body in the US. I received a respone from the Britain branch office, commending me on including Jehovah in my decisions. My letter was not greatly appreciated, but there weren't any noticable consequences. I ended up being informally shunned when I pointed out, during a congregation meeting, how John 13:34 relates to our ministry. If we spend more time in the public ministry than with each other, then we are misdirecting our love. I found out that the hosting elder tried to mute my microphone, never got the chance to comment again, and was isolated from the rest of the congregation. Being direct and passionate, I continued being critical until I had my JC meeting in 2021 and was disfellowshipped, never to return again. I had been speaking about that decision coming with a number of brothers, and am glad to see that quite a number still do greet me, and would even chat (briefly), despite the anxiety of being seen. I quite happily keep waving to and greeting them in the street, hoping that the discomfort all being on their side might help them to rethink what they are doing.