Įkvėptas Jonas 96 m. Pr. Pasauliui pristatė pavadinimą / vardą „Dievo žodis“ (Apr 19:13). Po dvejų metų, 98 m., Jis atidarė savo pasakojimą apie Jėzaus gyvenimą naudodamas sutrumpintą formą „the Žodis “, kad vėl būtų suteiktas šis unikalus vaidmuo Jėzui. (Jono 1: 1, 14.) Šį kartą jis prideda laiko planą, nurodydamas, kad „pradžioje“ jis buvo vadinamas Žodžiu. Niekas kitas visame Šventajame Rašte nėra žinomas šiuo pavadinimu ar vardu.
Taigi tai yra faktai:

1. Jėzus yra Dievo žodis.
2. Pavadinimas / vardas „Dievo žodis“ būdingas Jėzui.
3. Jis turėjo šį titulą / vardą „pradžioje“.
4. Biblijoje nėra tiksliai apibrėžta šio vaidmens reikšmė.

Dabartinis mūsų supratimas

Mes suprantame, kad vadinimas „Dievo žodžiu“ reiškia Jėzaus, kaip Jehovos vyriausiojo atstovo, vaidmenį. (w08 9/15 p. 30) Mes taip pat naudojame terminą „universalusis atstovas spaudai“. (w67 6/15 p. 379)
Kadangi jis buvo vadinamas „pradžioje“, šis vaidmuo jam buvo suteiktas tikintis, kad jis bus Dievo atstovas, kai tik atsiras kitų protingų tvarinių. Todėl jis yra Dievo atstovas angelams. Jis taip pat buvo tas, kuris Edeno sode kalbėjo su tobula žmonių pora. (it-2 p. 53)
Tai reiškia, kad Jehova sukūrė Jėzų, siekdamas, be kitų, naudoti jį kaip tarpininką kalbėdamas su savo tobulais angelų ir žmonių kūriniais. Jis nekalbėtų tiesiogiai su jais.

Prielaida

Kuo remiamės sakydami, kad būti Žodžiu reiškia būti atstovu? Įdomu išnagrinėti dvi nuorodas į mūsų mokymą šiuo klausimu Raštų įžvalga antras tomas. (it-2 p. 53; p. 1203) Atidžiai perskaičius abi nuorodas, taip pat visa tai, kas buvo išspausdinta šia tema per pastaruosius 60 metų mūsų leidiniuose, matyti, kad trūksta Šventojo Rašto įrodymų, kurie patvirtintų mūsų supratimą. Tai, kad Jėzus kartais buvo Dievo atstovas, yra gerai užfiksuota Šventajame Rašte. Tačiau nė viename iš mūsų leidinių nepateikiama jokių Raštų nuorodų, įrodančių, kad būti Dievo Žodžiu reiškia būti Dievo atstovu.
Taigi kodėl mes darome šią prielaidą? Galbūt, ir aš čia spėlioju, tai yra dėl graikiško termino / logotipai / reiškia „žodis“, o žodis yra kalbėjimo dalelė, todėl mes prieiname prie šio aiškinimo pagal nutylėjimą. Galų gale, ką dar tai galėtų reikšti?

Kur mus moko priversti eiti?

Jei būti „Žodžiu“ reiškia būti Dievo atstovu, tuomet turime savęs paklausti, kodėl jam buvo paskirtas toks vaidmuo tuo metu, kai nebuvo su kuo kalbėti Jehovos vardu? Taip pat turime padaryti išvadą, kad Jehova, kiekvieno žmogaus tėvo pavyzdys, rodo savo angelų sūnų pavyzdį kalbėti tik per tarpininką. Taip pat akivaizdus nenuoseklumas, kai Dievas klausys nusidėjėlių maldų tiesiogiai (ne per tarpininką), bet tiesiogiai nekalbės apie savo tobulus dvasios sūnus.
Kitas nesuderinamumas kyla iš to, kad vardas / vardas būdingas tik Jėzui, tačiau atstovo vaidmuo nėra. Net Dievo priešai buvo jo atstovas spaudai. (Į galvą ateina Balaamas ir Kaifas - Sk. 23: 5; Jono 11:49.) Taigi kaip šis terminas gali būti unikalus? Vadinant Jėzų Dievo vyriausiuoju ar visuotiniu atstovu, problema neišsprendžiama, nes unikalus yra ne kiekybės, o kokybės klausimas. Jei norite būti labiau atstovas nei bet kas kitas, tai nepadaro unikalaus. Mes nepavadintume Jėzaus pagrindiniu Dievo žodžiu ar visuotiniu Dievo žodžiu. Vis dėlto, jei Žodis reiškia atstovą spaudai, tai kiekvieną angelą ar žmogų, kuris kada nors tarnavo kaip Dievo atstovas, galima tinkamai vadinti Dievo Žodžiu, bent jau tą laiką, kurį jis kalbėjo Dievo vardu.
Jei Jėzus yra visuotinis Dievo atstovas, kodėl jis niekada nėra rodomas nė vienoje dangaus vizijoje, atliekančioje tą vaidmenį? Visada vaizduojamas Jehova, kalbantis tiesiogiai su savo angelų tvariniais. (Pvz., 1 Karalių 22:22, 23 ir Jobo 1: 7.) Nepagrįstos mūsų spėlionės mokyti, kad Jėzus šiomis progomis tarnavo kaip Dievo atstovas.
Be to, Biblijoje aiškiai pasakyta, kad angelai kalbėjo prieš Jėzui atėjus į Žemę.

(Hebrajai 2: 2, 3) Nes jei žodis, pasakytas per angelus, pasirodė tvirtas, o kiekvienas nusižengimas ir nepaklusnus poelgis sulaukė atpildo harmonijoje su teisingumu; ³ kaip mes galime išsigelbėti, jei apleisime tokio didybės išganymą, kad jis buvo pradėtas kalbėti per mūsų Viešpatį ir buvo patikrintas už mus tiems, kurie jį išgirdo,

Nėra jokių įrodymų, kad Jėzus taip pat tarnavo eidamas šias pareigas. Tiesą sakant, tą kartą, kai jis buvo minimas, jis visiškai neveikė kaip atstovas, bet vyresnysis, kuris paprašė palengvinti angelo atstovo užduotį. (Dan 10:13)

Po įrodymų

Pažvelkime į naujus dalykus be išankstinių nuostatų.
Kas yra „Dievo žodis“? Pradėkime nuo termino prasmės nagrinėjimo.
Kadangi Dievo žodis yra unikalus, paprasto žodyno apibrėžimo nepakaks. Verčiau pažvelkime į tai, ką sako Biblija. Yra. 55:11 kalba apie tai, kad jo žodis neišėjo, negrįžęs pas jį su rezultatais. Kai Jehova Gen 1: 3 pasakė: „Tegul atsiranda šviesa“, tai nebuvo paprastas pareiškimas, nes tokius žodžius tarė žmogus. Jo žodžiai yra tikrovės sinonimai. Kai Jehova ką nors sako, tai atsitinka.
Taigi ar vadinimas „Dievo žodžiu“ (red. 19: 13) gali reikšti ne tik tai, kas tiesiog perduoda Dievo žodį kitiems?
Pažvelkime į Apreiškimo 19 skyriaus kontekstą. Čia Jėzus vaizduojamas kaip teisėjas, karys ir budelis. Iš esmės jis yra paskirtas vykdyti ar vykdyti Dievo žodį, o ne tik jį sakyti.
Kaip būtų su antrosios nuorodos į šį titulą / vardą, esančio Jono 1: 1, kontekstu? Čia sužinome, kad pradžioje Jėzus buvo vadinamas žodžiu. Ką jis veikė pradžioje? 3 eilutė mums sako, kad „viskas atsirado per jį“. Tai sutampa su patarlių 8 skyriuje, kur Jėzus vadinamas Dievo darbininku. Kai Jehova tarė žodžius, dėl kurių buvo sukurta visa, tiek dvasinė, tiek fizinė, Jėzus buvo pagrindinis žodžių atlikėjas.
Iš Johno 1: 1-3 konteksto akivaizdu, kad kalbama ne apie atstovo, o kaip vykdytojo ar vykdytojo vaidmenį arba Dievo kūrybinio žodžio įkūnijimą, taip.
Be to, kontekste nurodomas unikalus vaidmuo, kurį vaidina tik Jėzus, jei Šventajame Rašte jis nurodomas kaip atliekantis.

Apvalus kaištis apvalioje skylėje

Šis Dievo Žodžio supratimas, nurodantis Dievo žodžio įsikūnijimo ar vykdytojo vaidmenį, pašalina poreikį prisiimti dalykus, kurių Rašte nėra. Neturime manyti, kad Jėzus danguje atliko vaidmenį (atstovą), kai niekada nebuvo pavaizduotas tai darantis. Mes neturime manyti, kad Jehova nekalbės tiesiogiai su savo mylimais dvasiniais vaikais, o tai darys tik per tarpininką, ypač kai niekada nėra vaizduojamas taip elgiantis. Mums nereikia aiškinti, kaip Jėzus galėtų būti visuotinis atstovas, kai niekada neparodoma, kad jis kalba visuotinai Jehovos vardu, ir Biblijoje jis niekada nėra vadinamas universaliuoju atstovu ar vyriausiuoju atstovu. Neturime paaiškinti, kodėl jam buvo paskirtas toks atstovas kaip atstovas tuo metu, kai jo nereikėjo, nes tik jis ir Jehova egzistavo „pradžioje“. Neturime minčių kalbėti apie tokį bendrą vaidmenį kaip Dievo atstovas, kažkaip unikalus Jėzui. Trumpai tariant, mes nemanome, kad bandome priversti kvadratinį kaištį į apvalią skylę.
Jei būti Žodžiu reiškia būti tuo, kuris paskirtas vykdyti, vykdyti ir vykdyti Dievo žodį, tada mes turime savo vaidmenį, kuris yra išskirtinis Jėzui, buvo reikalingas „pradžioje“ ir atitinka abiejų ištraukų kontekstą.
Šis paaiškinimas yra paprastas, suderinamas su Šventuoju Raštu ir nereikalauja iš mūsų spėlioti. Be to, nors būti Dievo atstovu yra pats garbingiausias vaidmuo, tai nėra niekas, lyginant su pačiu to Žodžio įkūnijimu.

(2 Korintiečiai 1: 20) Nesvarbu, kiek yra Dievo pažadų, bet Jo dėka jie tapo Taip. Todėl per jį taip pat yra „Amen“, pasakytas Dievui, šlovei per mus.

priedas

Nuo tada, kai pirmą kartą rašiau šį rašinį, man kilo kita mintis ruošiantis penkių dienų vyresniųjų mokyklai.
Panaši išraiška randama Išėjimo 4:16, kur Jehova sako Mozei apie savo brolį Aaroną: „Ir jis turi kalbėti už tave žmonėms; ir turi atsitikti, kad jis tarnaus jums kaip burna, o jūs jam tarnausite kaip Dievas “. Kaip vyriausiojo Dievo atstovo žemėje atstovas Aaronas tarnavo kaip „burna“ Mozei. Taip pat ir su Žodžiu, arba Logosu, kuris tapo Jėzumi Kristumi. Akivaizdu, kad Jehova naudojo savo Sūnų, kad perduotų informaciją ir nurodymus kitiems savo dvasios sūnų šeimos nariams, net jei jis tą sūnų panaudojo žemėje žmonėms skelbti savo žinią. (it-2 p. 53 Jėzus Kristus)
Pirma, reikia pažymėti, kad paskutiniame sakinyje nepateikti jokie „įrodymai“, patvirtinantys, kaip Jehova „akivaizdžiai“ panaudojo savo Sūnų. (Pastebėjau, kad „akivaizdu“ yra mūsų leidinių kodinis žodis „Čia būk spekuliacija“). Tiesą sakant, visa tema pateikiama be Šventojo Rašto įrodymų, todėl turime sąžiningai skaitytojui padaryti išvadą, kad tai, ko ji moko, remiasi žmogaus spekuliacijos.
Bet, galite sakyti, ar Aarono santykis su Moze nėra įrodymas apie logotipų prasmę? Tikrai yra kažkas tame, kad šie santykiai apibūdinami terminu, kuris yra „panašus“ logotipai?
Mano septintos dienos teta adventistė man bandė įrodyti Trejybę, panaudodama kiaušinio, kurį sudaro trys dalys, iliustraciją. Buvau labai jauna ir tai mane sukrėtė, kol išmintingesnis draugas man pasakė, kad iliustracija negali būti naudojama kaip įrodymas. Iliustracijos, analogijos ar parabolės tikslas yra palengvinti jau nustatytos tiesos supratimą.
Taigi, kadangi mes negalime įrodyti logotipai kaip tai liečia Jėzų naudojant Mozės ir Aarono iliustracijas, ar galime bent jau panaudoti ją jau nustatytos tiesos iliustravimui?
Taip, jei turime nustatytą tiesą. Ar mes?
Iš pirmiau pateikto rašinio skaitytojui turėtų būti akivaizdu, kad nėra jokio Šventojo Rašto įrodymo mūsų dabartiniam oficialiam mokymui šiuo klausimu. O pakaitinis supratimas, pateiktas šiame rašinyje? Izaijo 55:11 Biblijoje mums konkrečiai pasakyta, kas yra Dievo žodis. Iš to galime spręsti, kad kiekvienas, turintis tą paskirtį, turi atlikti tą vaidmenį. Tačiau tai vis tiek yra išskaičiavimas. Nepaisant to, priešingai nei dabartinis mūsų mokymas, jis turi pranašumą, nes yra nuoseklus kontekste ir harmoningas su likusiu Šventuoju Raštu.
Ar Aarono ir Mozės santykio analogija ir toliau parodo tą harmoniją?
Pažiūrėkime. Pažvelk į Išėjimo 7:19.

„Vėliau Jehova pasakė Mozei:„ Pasakyk Aaronui: „Imk lazdą ir ištiesk ranką virš Egipto vandenų, jų upių, Nilo kanalų, jų nendrinių baseinų ir visų jų užtvindytų vandenų, kad jie galėtų tapti krauju “. . . “

Taigi Aaronas buvo ne tik Mozės atstovas spaudai, bet ir jis buvo naudojamas vykdyti Dievo žodį, kurį jis gavo iš Dievo. Atrodo, kad Aarono santykį su Moze iš tikrųjų galima panaudoti, norint parodyti tikrąją Jėzaus, kaip Dievo žodžio, vaidmens prasmę.

1984