Ar dabartinė sargybos bokšto teologija piktžodžiauja Jėzaus karalystei?

Straipsnyje Kaip galime įrodyti, kai Jėzus tapo karaliumi? autorius Tadua, paskelbtas 7^th 2017 gruodis, įrodymai siūlomi kontekstinėje Rašto diskusijoje. Skaitytojai kviečiami apsvarstyti Šventąjį Raštą per daug atspindinčių klausimų ir pamąstyti. Šis straipsnis kartu su daugeliu kitų užginčijo teologiją, kurią paskelbė Jehovos liudytojų valdančioji įstaiga (MN) spalio mėnesio mesianizmo įsikūnijimo dieną, 1914. Šiame straipsnyje bus kalbama apie GB teologiją apie tai, kas nutiko Jėzui grįžus į dangų, ir apie vaidmenį, kuris jam buvo suteiktas prieš Sekmines 33 CE.

Kokia karalystė buvo Jėzui duota?

Stebėjimo bokštų ir Biblijos tradicijų draugijos (WTBTS) paskelbtame informaciniame darbe pavadinimu Raštų įžvalga (sutrumpintai it-1 arba it-2, abiem tomams) randame tokį atsakymą į paantraštės klausimą:

„Jo meilės sūnaus karalystė.[1] Dešimt dienų po Jėzaus žengimo į dangų, 33 m. Po Kristaus Sekmadienio, jo mokiniai turėjo įrodymų, kad jis buvo „išaukštintas Dievo dešine“, kai Jėzus liejo ant jų šventąją dvasią. (Apd 1, 8, 9; 2: 1–4, 29–33.) Taigi „naujoji sandora“ jiems veikė ir jie tapo naujos „šventos tautos“, dvasinio Izraelio, branduoliu (Hbr 12:22). -24; 1 Pe 2: 9, 10; Ga 6:16.

Dabar Kristus sėdėjo prie savo tėvo dešinės rankos ir buvo šios kongregacijos vadovas. (Ef 5:23; Hbr 1: 3; Pf 2, 9–11). Šventasis Raštas rodo, kad nuo 33 m. Po Sekminių jo mokiniams buvo įsteigta dvasinė karalystė. Rašydamas pirmojo amžiaus Koloso krikščionims, apaštalas Paulius nurodė, kad Jėzus Kristus jau turi karalystę: „[Dievas] išvadavo mus iš tamsos valdžios ir perkėlė į savo meilės Sūnaus karalystę“. Kol 1:13; palyginkite Ac 17: 6, 7.

Kristaus karalystė nuo 33 m. Po Kristaus sekmadienio valdė dvasinį Izraelį - krikščionis, kuriuos Dievo dvasia pagimdė tapti dvasiniais Dievo vaikais. (Joh 3: 3, 5, 6.) Kai tokie dvasios gimę krikščionys gauna savo dangišką atlygį, jie nebebus žemiškieji Kristaus dvasinės karalystės subjektai, bet jie bus karaliai su dangumi Kristumi (Apr 5: 9). , 10.

Pirmiau pateiktą informaciją Organizacija naudoja aiškindama šventraštį Kolosiečiams 1: 13[2], kuriame teigiama ^"Jis išgelbėjo mus iš tamsos valdžios ir perkėlė į savo mylimojo Sūnaus karalystę.Laiškas kolosiečiams datuojamas 60-61 CE ir yra vienas iš keturių Pauliaus laiškų, laukiant teismo Romoje.

Kolosiečiams 1: 13 aiškiai parodant, kad Jėzus turėjo karalystę nuo pirmojo amžiaus, WTBTS moko, kad tai yra dvasinė krikščionių kongregacijos karalystė, kaip parodyta žemiau.

Jėzus įsteigė dvasinę karalystę savo pateptųjų brolių krikščionių susirinkimui. (Kolonas 1: 13) Vis dėlto Jėzus turės palaukti, kad užimtų visą karališkąją valdžią virš žemės, kaip pažadėtasis „palikuonis“.  („w14 1“ / „15“, p. 11, par. 17)

Tačiau jis gavo „karalystę“ su subjektais, kurie jam pakluso. Apaštalas Paulius tą karalystę nustatė rašydamas: „[Dievas] išlaisvino mus [dvasios pateptus krikščionis] iš tamsos valdžios ir perkėlė į savo meilės Sūnaus karalystę“. (Kolosiečiams 1:13) Šis išlaisvinimas prasidėjo 33 metų Sekminėse, kai ištikimiems Jėzaus sekėjams buvo išlieta šventa dvasia. („w02 10“ / „1“, p. 18 pars. 3, 4)

33 m. PENKTADIENYJE kongregacijos vadovas Jėzus Kristus pradėjo aktyviai valdyti savo dvasia pateptų vergų karalystėje. Kaip tai? Pasitelkdami šventąją dvasią, angelus ir matomą valdymo organą….Pasibaigus „nustatytam tautų laikui“ Jehova padidino karališkąją Kristaus valdžią, išplėsdamas ją už krikščionių kongregacijos ribų. („w90 3“ / „15“, p. 15 pars. 1, 2)

Visos aukščiau pateiktos WTBTS publikacijų nuorodos aiškiai moko, kad Jėzui grįžus į dangų, jam buvo suteikta 33 CE krikščionių kongregacijos valdžia. Jie taip pat moko, kad Jėzus 1914 buvo įžengtas į Mesijo karalių.

Dabar pamąstykime apie šį rašinį ir mintį, kad 33 CE buvo įkurta dvasinė karalystė, atsižvelgiant į naujus „apreiškimus“, kuriuos šiuo metu moko GB.

Koks yra rašytinis pagrindas tai padaryti Kolosų 1: 13 nurodo karalystę virš krikščionių kongregacijos? Atsakymas nėra! Tokių išvadų įrodymų nėra. Perskaitykite patvirtinančius raštus, kurie cituojami kontekste ir neprimetant jokio kito teologinio supratimo. Jie paimti iš it-2 skyrių šia tema.

Efeziečiams 5: 23 „Kadangi vyras yra žmonos galva, kaip ir Kristus yra kongregacijos vadovas, jis yra šio kūno gelbėtojas“.

Hebrajams 1: 3 „Jis atspindi Dievo šlovę ir tiksliai atspindi savo esybę, o viską palaiko savo galios žodžiu. Po to, kai jis apvalė mūsų nuodėmes ... “

Filipinai 2: 9-11 „Dėl šios priežasties Dievas išaukštino jį į aukštesnes pareigas ir maloniai suteikė jam vardą, kuris yra aukščiau kiekvieno kito vardo, ¹⁰ kad Jėzaus vardu visi keliai būtų sulenkti - danguje, žemėje ir po žeme - ¹¹ ir kiekviena kalba turėtų atvirai pripažinti, kad Jėzus Kristus yra Dievo Tėvo šlovės Viešpats. “

Nė viena iš aukščiau išvardytų stichijų nepateikia aiškaus teiginio apie tai, kad 33 CE Jėzui suteikta karalystė yra išimtinai krikščionių kongregacijos dalis, ir apie tai nėra jokio netiesioginio teiginio. Supratimas yra priverstinis, nes GB turi a priori reikia ginti mokymą, kad Mesijo karalystė buvo įkurta 1914. Jei tokio mokymo nebuvo, galima sekti natūralų Rašto skaitymą.

Įdomu tai, kad Kolosiejuose 1: 23 Paulius teigia, kad „<...> geroji žinia buvo išgirsta ir paskelbta visoje kūrinijoje po dangumi…“ Kyla klausimas, kaip tai gali būti susieta su Jėzaus žodžiais Mate 24: 14?

Kitas klausimas, į kurį reikia atkreipti dėmesį, yra 15^th Sausio 2014 apžvalgos bokštas straipsnis, nurodytas aukščiau. Ten pateikiamas šis teiginys:

„Jėzus įsteigė dvasinę karalystę savo pateptųjų brolių krikščionių kongregacijai. (Kolonas 1: 13) Vis dėlto Jėzus turės palaukti, kad užimtų visą karališkąją valdžią virš žemės, kaip pažadėtasis „palikuonis“. Jehova pasakė savo sūnui: „Sėdėk mano dešinėje, kol pastatysiu tavo priešus kaip taburetę tavo kojoms.“ - Ps. 110: 1. ““

Kodėl Jėzus turi laukti? Matthew 28: 18 teigia: „Jėzus kreipėsi į juos ir kalbėjo su jais, sakydamas:“Man visa valdžia buvo suteikta danguje ir žemėje “.„Ši eilutė nenurodo, kad jis turi palaukti, kol jam bus suteikta valdžia etapais. Pareiškime aiškiai pasakyta, kad jam buvo suteikti visi įgaliojimai.

Be to, 1 Timotiejui 6: 13-16 sako: „... Aš jums įsakau laikytis įsakymo nepriekaištingai ir nepriimtinai iki mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus pasireiškimo, kurį laimingas ir vienintelis Potentatas parodys savo nustatytais laikais. Jis yra karalius tų, kurie valdo kaip karaliai, ir Viešpats tų, kurie valdo kaip valdovai, vienas turintis nemirtingumą, gyvenantis neprieinamoje šviesoje, kurio niekas nematė ir nemato. Jam būk garbė ir amžina galybė. Amen. “ Čia kalbama apie Jėzų, kad jis turi karalystę ir viešpatystę visiems.

Šiuo metu galime pastebėti, kad yra daugybė šventraščių, kuriuose aiškiai nurodomi jo autoritetai ir pozicijos, kurių jis laikosi, būdamas nemirtingas.

Kas nutiko Jėzaus karalystėje?

Dabar galime pereiti prie GB taško, kad Jėzus buvo krikščionių kongregacijos karalius. 2016 „Watchtower Study Edition“ leidinyje „nauja šviesa“ yra mirtinas teologijos trūkumas. Buvo du studijų straipsniai: „Kviečiami iš tamsos“ ir „Jie išsilaisvino iš melagingos religijos“.[3]

Šiuose dviejuose straipsniuose pateikiamas šiuolaikinio Babilono tremties aiškinimas. Daugelį dešimtmečių buvo mokoma, kad Babilono religinė sistema 1918 ir 1919 metais buvo nelaisvė tikriems krikščionims.[4] Žiūrėkite žemiau publikaciją Apreiškimas - jo didžioji kulminacija po ranka 30 skyrius, 11 – 12 dalys.

¹¹ Kaip jau minėjome anksčiau, išdidus Babilono miestas patyrė katastrofišką kritimą nuo valdžios 539 m. Pr. M. E. Tada pasigirdo šauksmas: „Ji krito! Babilonas krito! “ Didžioji pasaulio imperijos būstinė atiteko Medo-Persijos armijoms, vadovaujamoms Kiro Didžiojo. Nors pats miestas išgyveno per užkariavimą, jos kritimas iš valdžios buvo tikras ir dėl to buvo paleisti žydų belaisviai. Jie grįžo į Jeruzalę, kad ten atkurtų tyrą garbinimą (Izaijo 21: 9); 2 Kronikų 36:22, 23; Jeremijas 51: 7, 8.

¹² Mūsų laikais taip pat buvo girdimas šauksmas, kad Didysis Babilonas sumažėjo! Laikinoji babiloniečių krikščionybės sėkmė 1918 buvo staigiai atšaukta 1919, kai pateptųjų liekanos, Jono klasė, buvo atkurtos dvasiniu prisikėlimu. Didysis Babilonas krito tiek, kiek buvo susijęs su nelaisvu Dievo tautos palaikymu. Kaip ir skėriai, Kristaus pateptieji broliai išsirito iš bedugnės, pasirengę veikti. (Apreiškimo 9: 1–3; 11:11, 12.) Jie buvo šiuolaikiniai „ištikimi ir sąžiningi vergai“, ir Mokytojas paskyrė juos per visus savo daiktus žemėje. (Mato 24: 45–47). Tokiu būdu jie buvo naudojami įrodžius, kad Jehova visiškai atmetė krikščionybę, nepaisant to, kad ji teigė esanti jo atstovė žemėje. Grynasis garbinimas buvo atkurtas ir buvo atvertas kelias užbaigti 144,000 XNUMX liekanų - likusių iš moters, seno Babilono Didžiojo priešo, sėklos antspaudavimo darbus. Visa tai rodė triuškinantį šėtoniškos religinės organizacijos pralaimėjimą.

Naujasis supratimas vis dar pripažįsta, kad krikščionių kongregacijai egzistuoja prieštaringi Babilonijos tremtiniai, tačiau pokytis yra tas, kad nelaisvė truko 9 metus, o ne truko tik 1800 mėnesius. Tai galima pamatyti iš pirmojo iš dviejų straipsnių „Kviečiamas iš tamsos“, kuriame teigiama:

AR ŠIUOLAIKINĖ DIENA PARALELĖ?

⁶ Ar krikščionys kada nors yra patyrę ką nors panašaus į Babilono nelaisvę? Daugelį metų šis žurnalas siūlė, kad šių dienų Dievo tarnai patektų į Babilono nelaisvę 1918 ir kad jie būtų paleisti iš Babilono 1919. Tačiau dėl priežasčių, kurias aprašysime šiame straipsnyje ir viename kitame, temą reikėjo iš naujo nagrinėti.

⁷ Apsvarstykite: Didžioji Babilonas yra pasaulinė melagingos religijos imperija. Taigi, norėdami patekti į Babilonijos nelaisvę 1918 m., Dievo tauta tuo metu turėjo būti kažkaip pavergta netikros religijos. Tačiau faktai rodo, kad dešimtmečiais iki Pirmojo pasaulinio karo Dievo pateptieji tarnai iš tikrųjų išsivadavo iš Didžiojo Babilono, netapdami jo vergais. Nors tiesa, kad pateptieji buvo persekiojami per pirmąjį pasaulinį karą, jų patirtą nelaimę daugiausia sukėlė pasaulietinė valdžia, o ne Didysis Babilonas. Taigi neatrodo, kad 1918 m. Jehovos žmonės pateko į Didžiojo Babilono nelaisvę.

6 dalyje kalbama apie ankstesnio supratimo peržiūrą. 7 dalyje sakoma, kad Dievo tauta turi būti pavergta melagingos religijos. 8–11 dalyse aprašoma istorija, kaip krikščionybė tapo apostaista. 9 dalyje įvardijami istoriniai asmenys, kaip imperatorius Konstantinas, Ariusas ir imperatorius Teodosijus. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad nėra nuorodų į šios informacijos šaltinį. Straipsnyje kalbama tik apie istorikus, kurie pateikia pretenzijas dėl pokyčio, tačiau nepateikia jokios papildomos informacijos, kurią skaitytojas galėtų tirti pats. Keista, kad Mato 13: 24-25, 37-39 raštuose teigiama, kad mažas krikščionių balsas buvo paskandintas.

Kas skaito šias eiles kontekste, pastebės, kad niekur sakant „kviečių ir piktžolių parabolė“ nėra sakoma, kad kviečiai patenka į Babilono nelaisvę.

Iš 12-14 pastraipų mums pateikiama informacija apie tai, kaip pradėti nuo spaustuvės išradimo 15 viduryje.^th Šimtmetis ir keleto žmonių pozicija Bibliją pradėjo versti ir platinti bendromis kalbomis. Tada pereinama prie vėlyvųjų 1800, kur Charlesas Taze'as Russellas ir keli kiti pradeda sistemingą Biblijos tyrimą, siekdami išsiaiškinti Biblijos tiesas.

15 dalis pateikia apibendrinimą, kuriame teigiama „Iki šiol matėme, kad tikrieji krikščionys pateko į Babilono nelaisvę netrukus po paskutiniųjų apaštalų mirties“. Likusioje dalyje aptariami klausimai, į kuriuos reikia atsakyti antrame straipsnyje.

Daug ką galima pasakyti apie šiame straipsnyje iškeltus klausimus. Mes sutelksime dėmesį į tai, ar Jėzus yra krikščionių kongregacijos karalius. Straipsnyje pateikiami teiginiai be jokio Šventojo Rašto palaikymo.

Kaip jau minėta, GB sukūrė taisyklę, pagal kurią nustatomas tipas ir antitype. Jokios Biblijos eilutės [5] nėra pateikiami ir jų negalima patvirtinti tvirtinant, kad žydų babiloniečių tremtis buvo tokio tipo ir kad krikščionių kongregacija susidurs su antitepine nelaisve, kurią užėmė Didysis Babilonas. Žydų tremtis įvyko dėl įstatymų sandoros laužymo, o baigtis buvo įstatyme pateiktos nesėkmės. Krikščionių kongregacijai toks teiginys niekada neteikiamas.

Teiginys, kad Charlesas Taze'as Russellas ir jo bendraminčiai atkūrė Biblijos tiesas, yra paprastas ir prieštarauja jo paties teiginiui:

„Kaip tada Russellas suvokė vaidmenį, kurį jis ir jo draugai atliko skelbdami Šventojo Rašto tiesą? Jis paaiškino: „Mūsų darbas. . . buvo suburti šiuos ilgai išsibarsčiusius tiesos fragmentus ir pateikti juos Viešpaties žmonėms - ne kaip Naujas produktas, o ne kaip mūsų pačių, bet kaip Viešpaties. . . . Turime atsisakyti bet kokio nuopelno net už tiesos brangenybių radimą ir pertvarkymą “. Jis taip pat pareiškė: „Darbas, kurio metu Viešpats mielai panaudojo kuklius mūsų talentus, buvo ne tik pradinis, o ne rekonstrukcijos, derinimo, derinimo darbas“. “[6]

Todėl, jei tai nėra nauja, tai šios tiesos jau turėjo būti apyvartoje. Taigi, iš kur jie juos išmoko? Be to, Russellas atliko neįtikėtiną darbą, platindamas Biblijos supratimą traktatuose, knygose, žurnaluose, laikraščių pamoksluose ir pirmojoje garso ir vaizdo mokymo priemonėje. Kaip jie gali būti nelaisvėje, jei ši žinia buvo skelbiama ir platinama taip plačiai? Tikrai tai nebuvo paskendęs balsas. Panašu, kad belaisviai laisvai reiškėsi.

Šis patikslintas Babilono nelaisvės ir Kristaus Jėzaus, kaip krikščionių kongregacijos karaliaus, suvokimas nėra pagrįstas. Jėzus nebuvo sugadintas šėtono nei danguje, nei žemėje. Jėzus, būdamas vyras, galėjo tvirtinti:

„Aš jums tai sakiau, kad per mane turėtumėte ramybę. Pasaulyje turėsite vargą, bet drąsiai! Aš užkariavau pasaulį. “(Jonas 16: 33).

Tai buvo jo paskutiniojo pokalbio pabaigoje tą dieną, kai jis mirė. Grįžęs į dangų, jam buvo suteiktas nemirtingumas ir jis tapo karalių karaliumi bei viešpačių lordu. Be to, jam buvo suteiktas visas autoritetas. Kyla klausimas: kaip šėtonui pavyko sugadinti ir paimti į nelaisvę Jėzaus krikščionių kongregacijos karalystę? Kaip šėtonas galėjo nugalėti karalių karalių?

Matas 28: 20 Jėzus pažadėjo: „… Ir žiūrėk! Aš esu su jumis visas dienas, kol bus sudaryta daiktų sistema. “Kada Jėzus paliko savo subjektus ar nesilaikė pažado?

Visi šie susukti mokymai yra sukurti siekiant paremti įsitikinimą, kad Mesijo karalystė buvo įkurta 1914. Šiais mokymais GB daro mūsų šlovingą Viešpatį Jėzų tarsi nesėkmingą, prarado karalystę 1800 metams ir išaukština šėtoną kaip galingesnį, bent tam tikrą laiką. Kaip nesąžiningi yra Dievas ir jo karalius? Be abejo, tai nėra mūsų kelių lenkimas ir pripažinimas, kad Jėzus yra Viešpats Tėvo šlovei.

Kyla klausimas: ar šie mokymai prilygsta šventvagystei prieš Jėzų Kristų? Kiekvienas turi padaryti savo išvadą.

__________________________________________________

[1] it-2 p. 169-170 Dievo karalystė

[2] Visos šventraščių nuorodos yra iš Naujojo Šventojo Rašto vertimo (NWT) 2013 leidimo, jei nenurodyta kitaip.

[3] 21-25 ir 26-30 puslapiai. Perskaitykite straipsnius ir sužinokite, kaip cituojami ar cituojami šventraščiai nepalaiko teiginių.

[4] Ankstyviausią nuorodą į tai galima rasti „Watchtower 1“^st Rugpjūčio 1936 pagal straipsnį, pavadintą „Obadiah“, 4 dalis. 26 ir 27 pastraipose teigiama:

26 Dabar žvelgiant į pranašystės išsipildymą: dvasinio Izraelio būrys prieš 1918 m. Ir XNUMX m. Buvo nelaisvėje šėtono organizacijoje, ty Babilone. Iki to laiko jie netgi pripažino šio pasaulio valdovus, Šėtonas, kaip „aukštesnės jėgos“. Tai jie darė nemokšiškai, bet liko ištikimi ir ištikimi Jehovai. Pažadas yra tas, kad šie ištikimieji užims vietą, kurią neteisėtai užima tie, kurie juos engė. Tai vaizdas, kaip Dievas atidžiai atkreipia dėmesį į tuos, kurie lieka tikri ir ištikimi jam, ir laiku juos išlaisvina bei suteikia jiems viršenybę priešų ir jo priešų atžvilgiu. Šios tiesos, be jokios abejonės, Viešpats dabar leidžia savo žmonėms suprasti, kad jie gali sulaukti paguodos ir kantriai vykdyti savo darbą, kurį jis jiems paskyrė.

„Jeruzalės nelaisvė“, kaip vartojo pranašas Obadijas, tvirtai reiškia, kad šios pranašystės dalis išsipildo prasidėjus kažkada po 27 m., O likutis vis dar yra žemėje ir dar nebaigus jų darbo žemėje. „Kai Viešpats vėl kreipėsi į Siono nelaisvę, mes buvome panašūs į tuos, kurie sapnuoja“. (Ps. 1918: 126.) Kai likutis pamatė, kad jie nėra laisvi nuo šėtono organizacijos virvių, laisvi Kristuje Jėzuje ir pripažino Dievą ir Kristų. Jėzus buvo „aukštesnioji jėga“, kuriai jie visada turi būti paklusnus, kuris buvo toks gaivus, atrodė sapnas, ir daugelis taip sakė.

Straipsnyje nagrinėjamas tipinis ir anti-tipo mokymas, kuriam nepritaria GB, nebent Biblija tai aiškiai nurodo. Tai galima rasti „March15“^th „2015 Study Edition“ apžvalgos bokštas.

[5] Kai kurie gali paminėti Apreiškimą 18: 4 kaip antitipo palaikymą. Tai bus nagrinėjama būsimame straipsnyje.

[6] Žr. Jehovos liudytojų skelbimus apie Dievo karalystę. 5 skyrius 49 (1993)

„Eleasar“

JW daugiau nei 20 metų. Neseniai atsistatydino iš seniūno pareigų. Tik Dievo žodis yra tiesa ir nebegali būti naudojamas tiesoje. Eleasaras reiškia „Dievas padėjo“, o aš esu pilnas dėkingumo.