[Spalio 15, 2014 žiūrėjimo bokšto straipsnio apžvalga 13 puslapyje]

 

„Jūs man tapsite kunigų ir šventos tautos karalyste.“ - Žyd. 11: 1

Įstatymo paktas

PAR. 1-6: Šiose dalyse aptariamas pirminis Įstatymo paktas, kurį Jehova sudarė su savo išrinktaisiais žmonėmis, izraelitais. Jei jie būtų laikęsi tos Sandoros, jie būtų tapę kunigų karalyste.

Naujoji paktas

PAR. 7-9: Kadangi Izraelis sulaužė su jais sudarytą Sandorą net ir nužudydamas savo Sūnų, jie buvo atmesti kaip tauta ir buvo įgyvendinta nauja sandora, kurią prieš amžius pranašavo pranašas Jeremijas. („Je 31“: 31-33)
9 dalis baigiama teigiant: „Kaip gyvybiškai svarbi naujoji sutartis! Tai leidžia Jėzaus mokiniams tapti antraeile Abraomo palikuonių dalimi. “ Tai nėra visiškai tikslu, nes žydų krikščionys tapo pirmąja Abraomo palikuonių dalimi, o pagonys krikščionimis - antrąja dalimi. (Žr. Romėnai 1: 16)
PAR. 11: Čia sklandžiai pereiname prie „spekuliacijos kaip fakto“, kategoriškai tai teigdami „Bendras naujųjų paktų skaičius bus 144,000“. Jei skaičius yra pažodinis, tada dvylika skaičių, naudojamų šiai sumai sudaryti, taip pat turi būti pažodžiui. Biblijoje išvardytos 12 grupės 12,000, kiekviena iš jų sudaro 144,000. Nesąmonė manyti, kad „12,000“ yra simboliniai skaičiai, o naudojant jų skaičių tiesiogine suma, ar ne? Vadovaujantis logika, kurią mums privertė ši prielaida, bet kuris iš pažodinio 12,000 turi būti kilęs iš pažodinės vietos ar grupės. Galų gale, kaip 12,000 pažodiniai žmonės gali būti iš simbolinės grupės? Biblijoje išvardytos 12 gentys, iš kurių sudarytas pažodinis 12,000 skaičius. Tačiau Juozapo giminės nebuvo. Taigi ši giminė turi būti reprezentatyvi. Be to, dauguma tų, kurie tampa „Dievo Izraelio“ dalimi, yra kilę iš pagonių tautų, todėl jie niekada negalėjo būti laikomi pažodžiui priklausančių Izraelio genčių dalimi. Jei gentys yra simbolinės, ar ne 12,000 turi būti simbolinis? Ir jei kiekviena iš 12 12,000 grupių yra simbolinė, argi visa ši vertė neturi būti simbolinė?
Jei Jehova pasiūlė apriboti asmenų, einančių į dangų kunigų karalyste, skaičių tik iki 144,000, kodėl Biblijoje apie tai nėra užsimenama? Jei yra ribinis punktas - pasiūlymas, kuris yra geras tuo metu, kai tiekiama atsargų - kodėl jis nepaaiškina, kad tie, kurie praleis, turės alternatyvių vilčių? Nekalbama apie antrinę viltį, kurią krikščionys iškėlė savo tikslu.
Par. 13: Mes mėgstame kalbėti apie privilegijas organizacijoje. (Mes kalbame apie privilegiją būti vyresniuoju, pionieriumi ar beteliečiu. Gruodžio mėn. Transliuojamoje jw.org Markas Noumair sakė: „Kokia privilegija buvo girdėti brolį Lettą, Valdančiosios tarybos narį, ryto pamaldose. “) Žodį vartojame daug, tačiau Biblijoje jis yra retai sutinkamas, iš tikrųjų mažiau nei tuziną kartų. Be to, tai visada yra susijusi su neišnaudota galimybe tarnauti kitam. Jis niekada nenurodo ypatingo statuso ar padėties - privilegijuotos vietos, kaip įprasta naudoti šiandien.
Tai, ką Jėzus padarė užbaigus paskutinę vakarienę, buvo atlikti užduotį ar paskyrimą. Apaštalai, su kuriais jis kalbėjo, turėjo būti laikomi ne privilegijuotaisiais keliais, bet nuolankiais tarnais, kuriems buvo suteiktas nepelnytas gerumas suteikiant tarnybą. Perskaitydami 13 dalies įžanginius žodžius, turėtume nepamiršti to psichinio vaizdo:

„Naujoji Sandora yra susijusi su Karalyste tuo, kad ji sukuria šventą tautą, kuri turi privilegija tapti karaliais ir kunigais toje dangiškoje karalystėje. Ši tauta yra antrinė Abraomo palikuonių dalis. “

Kalbant apie JW, maža visų mūsų grupė yra išaukštinta iki privilegijuotos valdančiosios klasės statuso. Tai klaidinga. Visi krikščionys turi galimybę pasiekti nepelnytą šios vilties gerumą. Be to, ši viltis taikoma visai žmonijai, jei ji nori to pasiekti. Niekam neužkerta kelio tapti krikščioniu. Tai suprato Petras, kai pirmasis gentis buvo įtrauktas į Gerojo Ganytojo raukšlę. (Johnas 10: 16)

Tuo metu Petras pradėjo kalbėti ir sakė: „Dabar aš tikrai suprantu, kad Dievas nėra dalinis, 35 bet kiekvienoje tautoje jam priimtinas žmogus, kuris jo bijo ir daro tai, kas teisinga. “(Ac 10: 34, 35)

Paprasčiau tariant, Dievo Izraelyje nėra privilegijuotosios ar elitinės klasės. („6“ gal.: 16)

Ar yra Karalystės paktas?

iki. 15: Sugalvojęs Viešpaties vakaro patiekalą, Jėzus sudarė sandorą su savo ištikimais mokiniais, dažnai vadinamais Karalystės sandora. (Perskaitykite Luką 22: 28-30)"
Jei įvesite paieškos variklį Luke 22: 29 www.biblehub.com ir pasirinkite Lygiagretus, pamatysite, kad joks kitas vertimas nepadaro to „sandoros sudarymu“. „Strong's Concordance“ apibūdina čia vartojamą graikišką žodį (diatithémi) kaip „Aš skiriu, sudarau (sandorą), (b) Aš sudarau (testamentą)“. Taigi sandoros idėja galbūt gali būti pateisinama, tačiau kyla klausimas, kodėl tiek daug Biblijos tyrinėtojų nusprendė jos neteikti taip. Galbūt todėl, kad sandorą sudaro dvi šalys ir tam reikia tarpininko. Šio tyrimo 12 dalyje šis elementas pripažįstamas parodant, kaip senoji Įstatymo Sandora buvo tarpininkaujama Mozės, o Naujosios Sandoros - Kristaus. Kadangi pagal Sargybos bokšto apibrėžimą sandorai reikalingas tarpininkas, kuris tarpininkauja šiai naujai sandorai tarp Jėzaus ir jo mokinių?
Atrodytų, kad tarpininko nebuvimas rodo, kad paktas yra blogas vertimas. Tai padeda mums suprasti, kodėl dauguma vertėjų, teikdami Jėzaus žodžius, teikia pirmenybę žodžiams, nurodantiems vienašališką paskyrimą į pareigas. Dvišalė sutartis tiesiog netinka.

Turi nenusakomą tikėjimą Dievo karalyste

Par. 18: „Visiškai pasitikėdami, galime tvirtai pareikšti, kad Dievo karalystė yra vienintelis nuolatinis visų žmogaus problemų sprendimas. Ar galime uoliai dalintis ta tiesa su kitais? - Mat. 24: 14 “
Kas iš mūsų nesutiktų su šiuo teiginiu? Problema yra potekstė. Nešališkas Biblijos studentas žinotų, kad mūsų skelbiama Karalystė dar neatvyko, todėl mes vis dar prašome, kad ji ateitų į pavyzdinę maldą, dar vadinamą „Viešpaties malda“ (Mt 6: 9,10).
Tačiau bet kuris Jehovos liudytojas, studijuojantis šį straipsnį, žinos, kad to, ko iš tikrųjų tikimės pamokslauti, yra tai, kad Dievo karalystė jau atėjo ir buvo valdžia pastaruosius 100 metus nuo spalio 1914. Tiksliau tariant, organizacija prašo mūsų nesąžiningai tikėti jų aiškinimu, kad 1914 žymi Mesijo Karalystės valdymo pradžią ir kad ji taip pat žymi paskutinių dienų pradžią. Galiausiai jie prašo mūsų patikėti, kad jų laiko skaičiavimas, remiantis jų „šios kartos“ aiškinimu, reiškia, kad Armagedonas yra vos per keletą trumpų metų. Šis įsitikinimas liks mums Organizacijoje ir paklusniam jų nurodymui bei mokymui, nes nuo to priklauso mūsų išgelbėjimas - jie mus patikės.
Kitaip tariant - Raštų būdu - mes jiems paklusime, nes bijome, kad galbūt jie yra teisingi, o mūsų gyvenimas priklauso nuo jų laikymosi. Taigi mūsų prašoma tikėti žmonėmis. Tai nėra Šventojo Rašto precedentas. Karalius Juozapatas liepė savo žmonėms tikėti Dievo pranašais, būtent Jahazieliu, kuris kalbėjo įkvėpdamas ir numatė kelią, kurį jie turėjo eiti, kad gyvas būtų išgelbėtas iš priešo. („2 Ch 20“: 20, 14)
Skirtumas tarp šios situacijos ir mūsų yra tas, kad a) Jahazielis kalbėjo įkvėpdamas ir b) išsipildė jo pranašystės.
Ar Jehošafatas būtų paprašęs, kad jo žmonės patikėtų žmogumi, kuris užfiksavo pranašiškus žodžius? Ar jie būtų laikęsi įkvėpto Jehovos įsakymo, pasakyto per Mozę, ar jie būtų tai padarę?

„Tačiau jūs galite pasakyti savo širdyje:„ Kaip mes sužinosime, kad Jehova neištarė žodžio? “ 22 Kai pranašas kalbėjo Jehovos vardu ir žodis neišsipildė arba neišsipildė, tada Jehova to žodžio nepasakė. Pranašas tai tariamai tarė. Jūs neturėtumėte jo bijoti. ““ („De 18“: 21, 22)

Taigi turime paklausti savęs, atsižvelgiant į praeities rekordus, kurie tvirtina esą ištikimi ir nuolaidūs vergai nuo 1919, į kurią karalystę turėtume dėti nepalaužiamą tikėjimą? Tas, kuris mums sakė, buvo įkurtas 1914, ar tas, kurį mes žinome, dar turi būti?
Kitaip tariant: kam bijome nepaklusti? Vyrai? Ar Jehova?

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    24
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x