Atgal į 1984, Bruklino būstinės darbuotojas Karlas F. Kleinas rašė:

„Nuo tada, kai pirmą kartą pradėjau vartoti„ žodžio pieną “, čia yra tik keletas iš daugelio puikių dvasinių tiesų, kurias Jehovos žmonės suprato: skirtumas tarp Dievo ir Šėtono organizacijos; kad Jehovos pateisinimas yra svarbesnis už tvarinių išgelbėjimą ... “(w84 10 / 1, p. 28)

Lauke Pirmasis straipsnis šioje serijoje mes ištyrėme JW doktriną, kad Biblijos tema yra „Jehovos suvereniteto patvirtinimas“ ir pamatėme, kad ji yra Raštu nepagrįsta.
Lauke antras straipsnis, mes atradome pagrindinę priežastį, kodėl Organizacija ir toliau akcentavo šį melagingą mokymą. Susitelkimas į vadinamąjį „visuotinio suvereniteto klausimą“ leido JW vadovybei prisiimti dieviškosios valdžios skraistę. Lėtai, nepastebimai, Jehovos liudytojai perėjo iš Kristaus į Valdančiąjį organą. Kaip ir Jėzaus laikų fariziejai, taip ir Valdančiosios tarybos taisyklės persmelkė visus jų pasekėjų gyvenimo aspektus, darydamos įtaką tikinčiųjų mąstymui ir elgesiui, nustatydamos apribojimus, viršijančius bet ką, kas parašyta Dievo Žodyje.[1]
„Dievo suverenumo patvirtinimo“ temos iškėlimas yra daugiau nei organizacijos vadovavimo įgalinimas. Tai pateisina patį vardą „Jehovos liudytojai“, nes ką jie liudija, jei ne tai, kad Jehovos valdymas yra geresnis nei šėtono? Jei nereikia patvirtinti Jehovos taisyklės, jei Biblijos tikslas nėra įrodyti, kad Jo valdymas yra geresnis nei Šėtono, tada nėra „visuotinio teismo proceso“.[2] ir nereikia Dievo liudininkų.[3]  Nei jis, nei jo valdymo metodas nėra teisiami.
Antrojo straipsnio pabaigoje buvo pateikti klausimai apie tikrąjį Dievo suvereniteto pobūdį. Ar tai yra kaip žmogaus suverenitetas, o vienintelis skirtumas yra tas, kad Jis teikia teisingą valdovą ir teisingus įstatymus? O gal tai kardinaliai skiriasi nuo to, ką mes kada nors patyrėme?
Įvadinė šio straipsnio citata paimta iš spalio 1, 1984 Sargybos bokštas.  Tai nesąmoningai atskleidžia, kad Jehovos liudytojams nėra jokio praktinio skirtumo tarp Šėtono valdžios ir Dievo. Jei Jehovos teisinimas yra daugiau svarbu nei jo tautos išgelbėjimas, kur slypi skirtumas tarp Dievo ir Šėtono valdymo? Ar darysime išvadą, kad šėtonui jo paties teisinimas yra mažiau svarbu nei jo pasekėjų išganymas? Vargu ar! Taigi, Jehovos liudytojų teigimu, dėl teisinimosi šėtonas ir Jehova nesiskiria. Jie abu nori to paties: savęs pateisinimo; ir tai gauti yra svarbiau nei jų pavaldinių išgelbėjimas. Trumpai tariant, Jehovos liudytojai žvelgia į priešingą tos pačios monetos pusę.
Jehovos liudytojas gali pajusti, kad jis rodo nuolankumą tik mokydamas, kad Dievo valdysenos patvirtinimas yra svarbesnis už jo asmeninį išganymą. Vis dėlto, kadangi niekur Biblija tokio dalyko nemoko, šis nuolankumas turi nenumatytų pasekmių, dėl kurių priekaištaujama geram Dievo vardui. Iš tikrųjų, ką mes galime manyti, kad pasakytume Dievui, ką jis turėtų matyti kaip svarbų?
Iš dalies tokia padėtis yra dėl to, kad trūksta realaus supratimo, kas yra Dievo valdžia. Kuo Dievo suverenitetas skiriasi nuo šėtono ir žmogaus?
Gal galime rasti atsakymą persvarstydami Biblijos temos klausimą?

Biblijos tema

Kas suverenitetas nėra Biblijos tema? Dievo vardo pašventinimas? Tai tikrai svarbu, bet ar visa Biblija yra apie tai? Kai kurie mano, kad žmonijos išgelbėjimas yra Biblijos tema: Rojui prarastas rojus atgavo. Kiti mano, kad visa tai susiję su Pradžios 3:15 sėkla. Tiesa, tame samprotavime yra tam tikrų nuopelnų, nes knygos tema eina per ją nuo pradžios (temos įžanga) iki pabaigos (temos skiriamoji geba), būtent tai ir daro „pradinė tema“. Pradžios knygoje jis pristatomas kaip paslaptis, kuri lėtai atsiskleidžia visuose ikikrikščioniškų Raštų puslapiuose. Nojaus potvynis gali būti vertinamas kaip priemonė išsaugoti keletą likusių tos sėklos. Rūtos knyga, nors ir puiki objekto ištikimybės ir ištikimybės pamoka, pateikia genealoginės grandies grandį, vedančią į Mesiją, pagrindinį sėklos elementą. Esteros knyga parodo, kaip Jehova išsaugojo izraelitus ir tokiu būdu sėklą po siaubingo šėtono išpuolio. Paskutinėje Biblijos kanono knygoje „Apreiškimas“ paslaptis užbaigiama paskutiniu sėklos triumfu, kuris baigiasi šėtono mirtimi.
Pašventinimas, išganymas ar sėkla? Aišku viena, šios trys temos yra glaudžiai susijusios. Ar mums turėtų rūpėti išspręsti vieną svarbesnį už kitus; atsiskaityti su pagrindine Biblijos tema?
Iš savo vidurinės mokyklos anglų literatūros klasės prisimenu, kad Šekspyro Venecijos pirklys yra trys temos. Jei pjesėje gali būti trys skirtingos temos, kiek jų yra Dievo žmonijos žodyje? Galbūt stengdamiesi atpažinti As Biblijos tema rizikuojame ją sumažinti iki šventojo romano statuso. Vienintelė priežastis, dėl kurios mes net diskutuojame, yra klaidingas dėmesys sargybos bokšto, Biblijos ir traktų draugijos leidiniuose. Bet, kaip matėme, tai buvo padaryta palaikant žmogaus darbotvarkę.
Taigi, užuot įsitraukę į tai, kas iš esmės yra akademinė diskusija, kuri tema yra svarbiausia, verčiau susitelkime ties viena tema, kuri padės mums geriau suprasti savo Tėvą; nes suprasdami jį suprasime jo valdymo būdą - jo suverenitetą, jei norite.

Patarimas pabaigoje

Po maždaug 1,600 metų įkvėpto rašymo Biblija baigiasi. Dauguma mokslininkų sutinka, kad paskutinės kada nors parašytos knygos yra Evangelija ir trys Jono laiškai. Kokia svarbiausia knygų, sudarančių paskutinius žodžius, kuriuos Jehova tarė žmonijai, tema? Žodžiu, „meilė“. Jonas kartais vadinamas „meilės apaštalu“ dėl to, kad savo raštuose jis pabrėžia tą savybę. Pirmajame jo laiške yra įkvepiantis apreiškimas apie Dievą, pateiktas trumpame, paprastame sakinyje, kuriame yra tik trys žodžiai: „Dievas yra meilė“. (1 Jono 4: 8, 16)
Aš galiu išeiti į galūnę čia, bet netikiu, kad visoje Biblijoje yra sakinys, kuris daugiau nei šie trys žodžiai atskleidžia daugiau apie Dievą ir iš tikrųjų apie visą kūriniją.

Dievas yra meilė

Tarsi viskas, kas parašyta iki to laiko ir apėmė 4,000 metų žmonių bendravimo su mūsų Tėvu, buvo tik tam, kad padėtų pagrindą šiam stulbinančiam apreiškimui. Jonas, mokinys, kurį mylėjo Jėzus, gyvenimo pabaigoje yra išrinktas pašventinti Dievo vardą, atskleisdamas šią vienintelę tiesą: Dievas IS mylėti.
Čia mes turime pagrindinę Dievo savybę; apibrėžianti kokybė. Visos kitos savybės - jo teisingumas, išmintis, jėga, kad ir kas kita būtų - yra pavaldi ir kontroliuojama šio svarbiausio Dievo aspekto. Meilė!

Kas yra meilė?

Prieš eidami toliau, pirmiausia turėtume įsitikinti, kad suprantame, kas yra meilė. Priešingu atveju mes galėtume elgtis pagal klaidingą prielaidą, kuri neišvengiamai padaro mus klaidinga išvada.
Yra keturi graikiški žodžiai, kuriuos anglų kalba galima išversti kaip „meilė“. Graikų literatūroje įprasta erōs iš kurio gauname anglišką žodį „erotika“. Tai reiškia aistringo pobūdžio meilę. Nors ji neapsiriboja vien tik fizine meile, turinčia stiprią seksualinę užuominą, graikų raštuose ji dažniausiai naudojama šiame kontekste.
Kitas mes turime storgė.  Tai naudojama apibūdinti meilę tarp šeimos narių. Paprastai jis naudojamas santykiams su krauju, tačiau graikai jį taip pat panaudojo bet kokiems šeimos santykiams apibūdinti, netgi metaforiniams.
nė vienas erōs ne storgė yra krikščionių graikų šventraščiuose, nors pastarasis yra romėnų 12: 10, išverstų „broliškos meilės“, sudurtiniame žodyje.
Labiausiai paplitęs graikų kalbos žodis meilė yra philia kuri nurodo meilę tarp draugų - tą šiltą meilumą, kuris gimsta abipusės pagarbos, bendros patirties ir „protų susitikimo“ dėka. Taigi nors vyras mylės (erōs) jo žmona ir sūnus gali mylėti (storgė) jo tėvus, tikrai laimingos šeimos narius sieja meilė (philia) vienas už kitą.
Skirtingai nuo kitų dviejų žodžių, philia krikščionių Raštų įvairių formų (daiktavardis, veiksmažodis, būdvardis) pasitaiko šiek tiek daugiau nei dvi dešimtis kartų.
Jėzus mylėjo visus savo mokinius, tačiau tarp jų buvo žinoma, kad jis turėjo ypatingą meilę vienam, Jonui.

Taigi ji nubėgo pas Simoną Petrą ir kitą mokinį, tą, kurį mylėjo Jėzus (philia) ir pasakė: „Jie išvedė Viešpatį iš kapo ir mes nežinome, kur jie jį įdėjo!“ (Jonas 20: 2 NIV)

Ketvirtasis graikų kalbos žodis meilė yra agapė.  O philia yra gana paplitęs klasikiniuose graikų raštuose, agapė nėra. Tačiau Krikščionių Šventajame Rašte yra atvirkščiai. Kiekvienu atveju philia, yra dešimt iš agapė. Jėzus pasinaudojo šiuo mažai vartojamu graikišku žodžiu, atmesdamas kur kas dažnesnius pusbrolius. Rašytojai krikščionys taip pat elgėsi vadovaudamiesi savo šeimininkui, o Jonas palaikė reikalą.
Kodėl?
Trumpai tariant, nes mūsų Viešpačiui reikėjo išreikšti naujas idėjas; idėjos, apie kurias nebuvo žodžio. Taigi Jėzus paėmė geriausią kandidatą iš graikų kalbos žodyno ir į šį paprastą žodį sulankstė prasmės gylį ir jėgą, kurios dar niekada nebuvo išreiškęs.
Kitos trys meilės yra širdies meilės. Tai išreiškia linktelėjimu psichologijos specialybėms tarp mūsų, tai yra meilės, susijusios su cheminėmis / hormoninėmis reakcijomis smegenyse. Su erōs mes kalbame apie įsimylėjimą, nors šiandien tai dažniausiai yra geismo potraukis. Vis dėlto aukštesnė smegenų funkcija turi mažai ką bendro. Kalbant apie storgė, ji iš dalies suprojektuota žmogui ir iš dalies smegenų formavimo nuo kūdikystės rezultatas. Tai nereiškia nieko blogo, nes akivaizdžiai tai suprato Dievas. Bet vėlgi, žmogus sąmoningai nenusprendžia mylėti savo motinos ar tėvo. Tiesiog taip nutinka, ir norint sunaikinti tą meilę reikia didžiulės išdavystės.
Mes galime tai galvoti philia skiriasi, bet vėlgi, dalyvauja chemija. Mes netgi vartojame šį terminą anglų kalba, ypač kai du žmonės svarsto santuoką. Nors erōs tai gali įtakoti tai, ko mes ieškome pas draugę, yra kažkas, su kuo jie turi „gerą chemiją“.
Ar kada susidūrėte su žmogumi, kuris nori būti jūsų draugu, tačiau nejaučiate ypatingo meilės žmogui? Tai gali būti nuostabus žmogus - dosnus, patikimas, protingas, kad ir koks jis būtų. Žvelgiant iš praktinės pusės, puikus pasirinkimas draugui, ir jūs netgi galite patikti asmeniui iki tam tikro laipsnio, tačiau žinote, kad nėra jokios galimybės užmegzti artimą ir artimą draugystę. Jei paklaustumėte, tikriausiai negalėtumėte paaiškinti, kodėl nejaučiate tos draugystės, bet negalite savęs jausti. Paprasčiau tariant, ten tiesiog nėra jokios chemijos.
Knyga Smegenis, kuri keičia save autorius Normanas Doidge'as sako tai 115 puslapyje:

„Naujausi fMRI (funkcinio magnetinio rezonanso tomografijos) mėgėjų nuskaitymai, žiūrintys į savo mylimojo nuotraukas, rodo, kad suaktyvinta smegenų dalis, kurioje yra didelė dopamino koncentracija; jų smegenys atrodė kaip žmonių, vartojančių kokainą. “

Žodžiu, meilė (philia) leidžia mums jaustis gerai. Taip yra sujungtos mūsų smegenys.
Agapē skiriasi nuo kitų meilės formų tuo, kad tai meilė, gimusi iš intelekto. Gali būti natūralu mylėti savo žmones, draugus, savo šeimą, tačiau mylėti priešus neatsiranda savaime. Tai reikalauja iš mūsų eiti prieš gamtą, užkariauti savo natūralius impulsus.
Kai Jėzus liepė mylėti savo priešus, jis panaudojo graikišką žodį agapė pristatyti principinę meilę, proto ir širdies meilę.

„Tačiau sakau jums: ir toliau mylėkite (agatas) savo priešus ir melstis už tuos, kurie tave persekioja, 45 kad galėtumėte įrodyti savo danguje esančio Tėvo sūnus, nes jis leidžia savo saulei tekėti ir ant blogo, ir ant gėrio, ir leidžia lietui lieti ir teisiesiems, ir neteisiesiems. “(Mt 5: 44, 45)

Tai yra mūsų natūralių polinkių mylėti tuos, kurie mus nekenčia, užkariavimas.
Tai nereiškia agapė meilė visada geraJis gali būti netinkamai pritaikytas. Pavyzdžiui, Paulius sako: „Nes Demas mane apleido, nes jis mylėjo (agapēsas) dabartinę daiktų sistemą ...“ (2Ti 4:10)  Demas paliko Paulių, nes jis samprotavo, kad grįžęs į pasaulį gali gauti tai, ko nori. Jo meilė buvo sąmoningo sprendimo rezultatas.
Nors protas - proto galia - skiriasi agapė iš visų kitų meilių, mes neturime galvoti, kad joje nėra emocinio komponento.  Agapē yra emocija, bet tai yra emocija, kurią mes valdome, o ne ta, kuri mus valdo. Nors gali atrodyti šalta ir neromantiška „nuspręsti“ ką nors pajusti, ši meilė yra ne kas kita.
Per šimtmečius rašytojai ir poetai romansavo apie „įsimylėjimą“, „meilės nušlavimą“, „meilės sunaudojimą“ ... sąrašas tęsiamas. Visada tai yra meilužis, kuris nesugeba atsispirti meilės jėgos nešimui. Tačiau tokia meilė, kaip parodė patirtis, dažnai yra nepastovi. Dėl išdavystės vyras gali prarasti erōs jo žmonos; sūnus prarasti storgė šio tėvų; vyras prarasti philia draugo, bet agapė niekada nepasiseka. (1Co 13: 8) Tai tęsis tol, kol bus vilties išpirkti.
Jėzus pasakė:

"Jei myli (agapēsėte) tiems, kurie jus myli, kokį atlygį gausite? Ar net ne mokesčių rinkėjai taip elgiasi? 47 O jei sveikini tik savo žmones, ką veiki labiau nei kiti? Ar net pagonys to nedaro? Taigi 48 būk tobulas, nes tavo dangiškasis Tėvas yra tobulas. “(Mt 5: 46-48)

Galime giliai mylėti tuos, kurie mus myli, tai parodydami agapė yra meilė puikiam jausmui ir emocijoms. Bet norėdami būti tobuli, kaip mūsų Dievas yra tobuli, neturime sustoti.
Kitaip tariant, kitos trys meilės mus valdo. Bet agapė yra meilė, kurią mes valdome. Net ir būdami nuodėmingi, mes galime atspindėti Dievo meilę, nes esame sukurti pagal jo atvaizdą, o jis yra meilė. Be nuodėmės vyraujanti tobulo savybė[4] vyras taip pat būtų meilė.
Taikoma taip, kaip Dievas, agapė yra meilė, kuri visada siekia geriausio mylimojo.  Erōs: vyras gali toleruoti blogus meilužio bruožus, kad neprarastų jos.  Storgė: motina gali neištaisyti netinkamo elgesio su vaiku, bijodama jį susvetimėti.  Philia: a žmogus gali įgalinti neteisingą elgesį su draugu, kad nepakenktų draugystei. Tačiau jei kiekvienas iš šių taip pat jaučiasi agapė meilužei / vaikui / draugui jis (ji) padarys viską, kas įmanoma, kad būtų naudinga mylimam žmogui, nesvarbu, ar rizikuojate savimi, ar santykiais.

Agapē iškelia pirmą žmogų.

Krikščionis, kuris nori būti tobulas kaip jo Tėvas, išsaugos bet kokią išraišką erōsarba storgė arba philia su agapė.
Agapē yra pergalinga meilė. Tai yra meilė, kuri užkariauja viską. Tai meilė, kuri išlieka. Tai nesavanaudiška meilė, kuri niekada nepasiseka. Tai daugiau nei viltis. Jis didesnis už tikėjimą. (1 John 5: 3; „1 Cor“. 13: 7, 8, 13)

Dievo meilės gylis

Aš visą gyvenimą mokiausi Dievo žodžio ir dabar oficialiai esu senas žmogus. Aš tuo nesu vienas. Daugelis skaitančių šio forumo straipsnius taip pat visą gyvenimą skyrė Dievo meilės pažinimui ir bandymui suvokti.
Mūsų situacija prisimena mano draugą, kuriam priklauso namelis prie šiaurinio ežero. Nuo mažens jis ten važiuodavo kiekvieną vasarą. Jis gerai pažįsta ežerą - kiekvieną kampą, kiekvieną įtekėjimą, kiekvieną uolą, esančią tiesiai po paviršiumi. Jis matė aušrą tylų rytą, kai jo paviršius yra kaip stiklas. Jis žino jo sroves, kylančias karštą popietę, kai jos paviršiuje sukasi vasaros vėjeliai. Jis juo plaukiojo, plaukiojo, grojo vėsiuose jo vandenyse su savo vaikais. Vis dėlto jis neįsivaizduoja, koks jis gilus. Dvidešimt pėdų ar du tūkstančiai, jis nežino. Giliausias ežeras žemėje yra šiek tiek daugiau nei mylios gylio.[5] Vis dėlto tai yra tik tvenkinys, palyginti su begalinės Dievo meilės gelmėmis. Praėjus daugiau nei pusei amžiaus aš esu kaip mano draugas, kuris žino tik Dievo meilės paviršių. Turiu vos nuojautą apie jo gelmes, bet tai gerai. Juk tam skirtas amžinasis gyvenimas.

„… Tai yra amžinasis gyvenimas: pažinti tave, vienintelį tikrąjį Dievą…“ (Jonas 17: 3 NIV)

Meilė ir suverenitetas

Kadangi mes tik keliaujame Dievo meilės paviršiumi, išplėskime tą ežero dalį, kad išplėstume metaforą, kuri susijusi su suvereniteto klausimu. Kadangi Dievas yra meilė, jo suvereniteto įgyvendinimas, jo valdymas turi būti grindžiamas meile.
Mes niekada nežinojome vyriausybės, veikiančios meilę. Taigi mes patenkame į nepažymėtus vandenis. (Dabar paliksiu metaforą.)
Paklaustas, ar Jėzus sumokėjo šventyklos mokestį, Petras refleksiškai atsakė teigiamai. Vėliau Jėzus jį pataisė klausdamas:

„Ką tu galvoji, Simona? Iš ko žemės karaliai gauna muitus ar galvos mokestį? Iš jų sūnų ar iš nepažįstamų žmonių? “ 26 Kai jis pasakė: „Iš nepažįstamų žmonių“, Jėzus jam tarė: „Taigi, tikrai, sūnūs yra neapmokestinami.“ (Mt 17: 25, 26)

Būdamas karaliaus, paveldėtojo sūnus, Jėzus neprivalėjo mokėti mokesčio. Įdomu tai, kad netrukus Simonas Petras taip pat turėjo tapti karaliaus sūnumi, taigi ir neapmokestinamas. Bet tuo viskas nesibaigia. Adomas buvo Dievo sūnus. (Lukas 3: 38) Jei jis nebūtų nusidėjęs, visi mes vis tiek būtume Dievo sūnūs. Jėzus atėjo į žemę, kad susitaikytų. Kai jis atliks darbą, visi žmonės vėl bus Dievo vaikai, kaip ir visi angelai. (Darbas 38: 7)
Taigi iškart turime unikalią Dievo karalystės formą. Visi jo subjektai taip pat yra jo vaikai. (Atminkite, kad Dievo valdžia prasideda tik pasibaigus 1,000 metų. - 1Co 15: 24-28) Todėl turime atsisakyti bet kokios suvereniteto idėjos, kaip mes ją žinome. Artimiausias žmogaus pavyzdys, kurį galime rasti paaiškindami Dievo valdžią, yra tėvo pavyzdys dėl savo vaikų. Ar tėvas siekia valdyti savo sūnus ir dukras? Ar tai jo tikslas? Kaip vaikams, jiems sakoma, ką daryti, bet visada su tikslu padėti jiems atsistoti ant kojų; pasiekti nepriklausomybės matą. Tėvo taisyklės yra naudingos jiems, o ne savo. Net ir sulaukę pilnametystės, jie ir toliau vadovaujasi tais įstatymais, nes dar vaikystėje sužinojo, kad blogi dalykai juos ištiko, kai jie neklausė tėvo.
Žinoma, žmogaus tėvas yra ribotas. Jo vaikai gali labai išaugti, kad išmintimi jį pralenktų. Tačiau tai niekada nebus mūsų dangiškojo Tėvo atveju. Vis dėlto Jehova nesukūrė mūsų, kad galėtume tvarkyti savo gyvenimą. Jis taip pat nesukūrė mūsų jam tarnauti. Jam nereikia tarnų. Jis yra visiškas savyje. Tai kodėl jis mus sukūrė? Atsakymas yra toks Dievas yra meilė. Jis mus sukūrė tam, kad galėtų mus mylėti ir kad mes augtume mylėdami jį mainais.
Nors yra keletas santykių su Dievu Jehova aspektų, kuriuos galima palyginti su karaliumi su savo pavaldiniais, mes daug geriau suprasime jo valdymą, jei mintyse pirmiausia išlaikysime šeimos galvos atvaizdą. Koks tėvas pateisina savo vaikų gerovę? Koks tėvas labiau suinteresuotas nustatyti savo šeimos vadovo pareigų teisėtumą, nei jis gelbsti savo vaikus? Prisiminti, agapė iškelia mylimiausią žmogų!
Nors Biblijoje neminimas Jehovos suverenumo patvirtinimas, jo vardo pašventinimas yra. Kaip mes galime suprasti, kad tai susiję su mumis ir su juo agapė-pagrindine taisykle?
Įsivaizduokite, kad tėvas kovoja dėl savo vaikų globos. Jo žmona smurtauja ir jis žino, kad vaikams su ja nesiseka, tačiau ji apšmeižė jo vardą tiek, kad teismas ketina suteikti jai vienintelę globą. Jis turi kovoti, kad išvalytų savo vardą. Tačiau jis tai daro ne iš pasididžiavimo ar dėl savęs pateisinimo poreikio, bet labiau norėdamas išgelbėti savo vaikus. Meilė jiems yra tai, kas jį motyvuoja. Tai prasta analogija, tačiau jos tikslas yra parodyti, kad jo vardo išvalymas nėra naudingas Jehovai, o greičiau mums. Jo vardas yra sugedęs daugelio pavaldinių, buvusių vaikų, galvose. Tik suprasdami, kad jis nėra toks daug, jį nupieštų, o verčiau mūsų meilės ir paklusnumo, tada galime pasinaudoti jo valdžia. Tik tada galime vėl prisijungti prie jo šeimos. Tėvas gali įsivaikinti vaiką, tačiau vaikas turi būti pasirengęs įvaikinti.
Dievo vardo pašventinimas mus gelbsti.

Valdovas prieš Tėvą

Jėzus niekada nevadina savo Tėvo kaip suvereno. Pats Jėzus daug kur vadinamas karaliumi, tačiau jis visada Dievą vadino Tėvu. Tiesą sakant, kartų, kai krikščioniškuose raštuose Jehova vadinama Tėvu, skaičius viršija net vietų, kuriose Jehovos liudytojai įžūliai įtraukė Jo vardą į šventuosius krikščioniškus raštus, skaičių. Žinoma, Jehova yra mūsų karalius. Negalima to paneigti. Bet Jis yra daugiau nei tas - Jis yra mūsų Dievas. Negana to, Jis yra vienintelis tikras Dievas. Tačiau net ir tuo pačiu metu Jis nori, kad mes jį vadintume Tėvu, nes Jo meilė mums yra tėvo meilė savo vaikams. Užuot valdžiusį suvereną, mes norime mylinčio Tėvo, nes ta meilė visada ieškos to, kas mums geriausia.
Meilė yra tikrasis Dievo suverenumas. Tai yra taisyklė, kurios nei Šėtonas, nei žmogus niekada negali tikėtis imituoti, jau nekalbant apie pranokimą.

Meilė yra tikrasis Dievo suverenitetas.

Žiūrėdami į Dievo suverenitetą per akinius, nuspalvintus žmogaus valdžios, įskaitant religinių „valdymo organų“ valdymą, privertėme šmeižti Jehovos vardą ir valdžią. Jehovos liudytojams sakoma, kad jie gyvena tikroje teokratijoje - šiuolaikiniame Dievo valdymo pavyzdyje, kurį gali pamatyti visas pasaulis. Bet tai nėra meilės taisyklė. Dievo pakeitimas yra žmonių valdymo kūnas. Meilės pakeitimas yra žodinis įstatymas, pažeidžiantis kiekvieną žmogaus gyvenimo aspektą, iš esmės panaikinantis sąžinės poreikį. Gailestingumo pakeitimas yra raginimas aukoti vis daugiau laiko ir pinigų.
Buvo dar vienas religinis organas, kuris taip pasielgė, teigdamas, kad yra teokratija ir atstovauja Dievui, tačiau taip be meilės, kad iš tikrųjų nužudė Dievo meilės sūnų. (Stulpelis 1: 13) Jie teigė esą Dievo vaikai, bet Jėzus nurodė kitą kaip savo tėvą. (John 8: 44)
Ženklas, identifikuojantis tikruosius Kristaus mokinius, yra agapė.  (John 13: 35) Tai nėra jų uolumas pamokslaujant; tai nėra naujų narių, prisijungiančių prie jų organizacijos, skaičius; tai nėra kalbų, į kurias jie verčia gerą naujieną, skaičius. Mes jo nerasime gražiuose pastatuose ar purškiamose tarptautinėse konvencijose. Meilės ir gailestingumo darbuose tai randame paprastų žmonių lygmenyje. Jei mes ieškome tikros teokratijos, žmonių, kuriuos šiandien valdo Dievas, turime ignoruoti visą pasaulio bažnyčių ir religinių organizacijų pardavimo propagandą ir ieškoti vieno paprasto rakto: meilės!

„Iš to visi žinos, kad jūs esate mano mokiniai, jei tarp jūsų bus meilės.“ (Joh 13: 35)

Suraskite tai ir rasite Dievo suverenitetą!
______________________________________
[1] Kaip ir žodinis Rašto rašytojų ir fariziejų įstatymas, reglamentuojantis tokias gyvenimo ypatybes, kaip sabato metu leidžiama nužudyti musę, Jehovos liudytojų organizacija turi savo žodines tradicijas, kurios draudžia moteriai lauke dėvėti kelnaites. tarnyste negyvą žiemą, kuri sulaiko brolį su barzda nuo pažengimo į priekį ir reguliuoja, kada kongregacijai leidžiama plakti.
[2] Žr. „W14 11“ / „15“ p. 22 par. 16; „w67 8“ / „15“ p. 508 par. 2
[3] Tai nereiškia, kad nereikia liudyti. Krikščionys yra kviečiami liudyti apie Jėzų ir mūsų išganymą per jį. (1Jo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17.) Tačiau šis liudytojas neturi nieko bendra su metaforine teismo byla, kurioje sprendžiama apie Dievo teisę valdyti. Netgi labai naudojamas vardo iš Izaijo 43:10 pagrindimas kviečia izraelitus, o ne krikščionis, liudyti tos dienos tautų akivaizdoje, kad Jehova buvo jų gelbėtojas. Niekada neminima jo teisė valdyti.
[4] „Tobulą“ čia vartoju visiško, ty be nuodėmės, prasme, kaip Dievas mus numatė. Tai priešingai nei „ištobulintas“ žmogus, kurio vientisumas įrodytas ugningu išbandymu. Gimęs Jėzus buvo tobulas, bet per mirtį ištobulintas.
[5] Baikalo ežeras Sibire

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    39
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x