Vasaros regioninis suvažiavimas, kuriame buvo kalbama apie lojalumą Jehovai ir Organizacijai. Tuo pačiu laikotarpiu įvyko serija Gatvės bokštas straipsniai, kalantys ta pačia tema. O dabar 2016 m. Rugpjūčio mėn. Transliacija per tv.jw.org pateikia vieną iš stipriausių pranešimų apie lojalumą Jehovos liudytojų organizacijos lyderiams.

Kodėl tiek akcentuojama tai? Ar šiai žiniai yra Biblijos pagrindas? Ar tai rodo, kad pabaiga jau arti? Ar mūsų išganymas priklausys nuo lojalumo Jehovos liudytojų valdančiajai tarybai ir vietos vyresniųjų būriui? O gal dar kažkas pasireiškia?

Tikroji laidos tema išryškėja 3: 30 minutės ženkle, kai Ronaldas Curzanas, Mokymo komiteto padėjėjas, pasakoja apie Dovydo požiūrį į Saulių, skaitydamas iš 1 Samuelio.

„Jis sakė savo vyrams:„ Jehovos požiūriu neįsivaizduojama, kad aš turėčiau daryti tokį dalyką savo valdovui, kuris yra Jehovos pateptasis, pakeldamas ranką prieš jį, nes jis yra Jehovos pateptasis “.„1Sa 24“: „6“)

Ronaldas sako, kad Dovydas nuolankiai atidėjo savo asmeninius jausmus dėl Sauliaus ir nusprendė kantriai laukti, kol veiks Jehova. Daugelis liudininkų supras žinią, kad net jei kyla abejonių dėl organizacijos vadovybės krypties, niekas neturėtų prieš ją pakelti rankos, o laukti Jehovos.

Tai yra tiek, kiek Organizacija norėtų, kad paimtume šį pavyzdį. Jei paklausime: „Kas yra Saulius pagal šiuolaikinį scenarijų?“ atsakymas akivaizdžiai yra valdymo organas. Bet Saulius buvo geras karalius. Ar tai tinka? Be to, nors Dovydas, kai tik turėjo galimybę, nežudė Sauliaus, jis nesekė paskui Saulių ir jam nepakluso. Dovydas pasitraukė iš Sauliaus dėl savo gerovės. Pagaliau Saulių iš tikrųjų paskyrė Dievo pranašas, bet kas paskyrė Valdančiąją tarybą?

Kitas Ronaldas sako: „Greitai susidursime su Biblijoje numatytais gyvenimo pokyčiais, kurie patikrins mūsų ištikimybę Jehovai ir jo organizacijai“.  Tikėtina, kad Ronaldas tai sako todėl, kad sutampančių kartų doktrina įrodo, kad pabaiga jau labai arti. Bet ar gali būti, kad jau susiduriame su aplinkybėmis, kurios patikrina mūsų ištikimybę Jehovai?

Toliau Ronaldas paaiškina tris sritis, kuriose tikrinamas mūsų lojalumas.

Ištikimai ginkite Jehovą

Remdamasis Elihu, kuris Jobo išbandymų metu atėjo į Jehovos gynybą, pavyzdžiu, Ronaldas kalba apie ištikimybę, kai užpuolama Jehovos vardas. Kas iš mūsų tam nepritartų?

Dabar, jei rengtumėte šią dalį, kokia logiška būtų jūsų antroji mintis? Kas ateis iškart po Jehovos, kai kalbėsime apie žmogų, kurį turime ištikimai ginti, kai jį užpuola?

Nors esu tikra, kad galvojate apie Jėzų antrame taške, Valdymo organas pasirinko save ten.

Būk ištikimas ištikimam vergui

Ronaldas sako: „Antra, mes galime būti ištikimi Jehovai, būdami ištikimi„ ištikimam ir nuolaidžiam vergui - Valdančiajam Kūnui “.  Taigi dabar labai aišku, kad visų Organizacijos atstovų mintyse „ištikimas ir sąžiningas vergas“ yra valdančioji taryba, o valdančioji taryba yra „ištikimasis ir sąmoningas vergas“. Jie yra vienas ir tas pats.

Aš norėčiau kalbėti apie septynis vyrus būstinėje, o ne „ištikimą ir sąžiningą vergą“, trumpiau tariant GB, nes jie neabejotinai valdo Jehovos liudytojus. Kalbėdami apie ištikimą ir santūrų Jėzaus vergą, mes leisime faktams kalbėti už save.

Ronaldas mums tai sako „Jehova ir Jėzus naudoja [Valdantįjį kūną] maitindami mums dvasinį maistą, todėl esame skolingi savo ištikimybei tam kūnui. .. Žemės rutulyje nėra nei tobulo žmogaus, nei organizacijos, bet kaip įpratęs ilgai tarnauti ištikimas brolis. pasakyti: „Tai pati geriausia netobula organizacija žemėje“. “  Nepaisant to, kad to brolio vertinimas pagrįstas, tikimasi, jog būsime ištikimi organizacijai, nes ji yra mažiausiai bloga iš daugelio pasirinkimų, vargu ar yra išganymo receptas. Pasakymas, kad tai yra vienintelis tikras tikėjimas, o visi kiti yra klaidingi, yra dvejetainis pasirinkimas, tačiau būti mažesniu iš daugelio blogybių vargu ar galima laikyti Dievo pritarimu.

Nepaisant to, tai turėtų būti ne problema, o dėl to, kad mūsų prašoma besąlygiško lojalumo šiai organizacijai. Nesuklyskite. Ištikimybė čia yra paklusnumo ir palaikymo sinonimas.

Ronaldas tęsia: „Tai, kaip mes klausomės ir klausome [GB], turi tiesioginės įtakos mūsų draugystės su Dievu stiprumui. Iš tikrųjų tai reiškia patį mūsų gyvenimą “.

Ronaldas patikėtų, kad norėdami būti išgelbėti, turime būti ištikimi ir paklusnūs Valdančiajai tarybai. Jis nemato tame prieštaravimo. Jis pripažįsta, kad jie yra netobuli ir daro klaidų, tačiau mūsų išgelbėjimas priklauso nuo to, ar mes įsiklausome į jų žodžius ir jų klausome.

Kaip mes galime būti ištikimi Kristui ir žmonėms tuo pačiu metu? Neišvengiamai vyrai mus nuvils. Vyrai mus suklaidins. Vyrai mums lieps elgtis neteisingai. Tai ir atsiranda netobulumas. Tai jau nutiko daugiau kartų, nei galime suskaičiuoti per 100 metų valdymo organo istoriją, ir tai pasikartos. Tiesą sakant, tai vyksta dabar šioje laidoje.

Valdantysis kūnas prilygsta Jėzui

Ronaldas klausia: „Bet kas būtų, jei Valdančioji taryba patiektų kokį nors dvasinį maistą, kuris mums nepatinka. Arba kas, jei mes iki galo nesuprantame ar nesutinkame su įsitikinimo paaiškinimu? “  Norėdamas parodyti, kaip turėtume reaguoti, jis remiasi Jono knyga:

"60Tai išgirdę daugelis jo mokinių pasakė: „Ši kalba yra šokiruojanti; kas gali jo klausytis?…66Dėl šios priežasties daugelis jo mokinių atsitraukė nuo daiktų ir nebevaikščiojo su juo.68Simonas Petras jam atsakė: „Viešpatie, pas ką mes eisime? Jūs sakote amžiną gyvenimą. “(Joh 6: 60, 66, 68)

Tada jis sako, kad „Petro lojalumas buvo pagrįstas svariais įrodymais, kad Jėzus buvo Mesijas. Jo ištikimybė buvo jo tikėjimo įrodymas. Tai toks lojalumas, kurį šiandien norime imituoti “.

Problema yra ta, kad kalbėdamas jis naudojasi tokiu lojalumo pavyzdžiu, kurį norime parodyti Valdančiajai tarybai. Taigi jis lygina valdymo organą su Jėzumi. Jei Petro lojalumas buvo pagrįstas įrodymais, kad Jėzus buvo Mesijas arba pateptasis, kokius įrodymus turime, kad Valdančioji taryba patepė ištikimais vergais? Mes turime tik jų žodį. Jie yra patys paskirti.

Petro žodžiai šiandien tinka mums, nes Jėzus nėra miręs. Jis labai gyvas ir vis dar turi amžinojo gyvenimo posakių. Tačiau valdančioji taryba norėtų, kad mes pakeistume Jėzų ir kreiptumėmės į juos kaip į tuos, kurie dabar sako amžinojo gyvenimo posakius. Jei jie pasakys ką nors, kas mus sukrečia ar dėl ko galime nesutikti, nesvarbu. Turėtume būti panašūs į Petrą su Jėzumi ir pasakyti - kadangi ši ištrauka dažnai neteisingai cituojama - „Kur mes dar eitume. Ši organizacija turi amžinojo gyvenimo posakius “.

Ištikimas Vyresniesiems

Ronaldas pasakoja apie lojalumo vietos vyresniesiems svarbą sakydamas: „Kodėl tada mums taip svarbu sustiprinti ištikimybę darbštiems, mylinčiams piemenims? ... Artėjant dideliam vargui, mūsų išgyvenimas priklausys nuo mūsų pasirengimo atsakyti į jų nurodymus, kai jie laikysis Valdančiosios tarybos nurodymų. Mūsų ištikimybė yra ne žmonėms, bet Jehovos nuostatoms, kurias sudaro netobuli, bet ištikimi žmonės “.

Taigi iš tikrųjų esame ištikimi žmonėms, bet ne Jehovos susitarimams. Ir kokia yra Jehovos tvarka pagal šią transliaciją? Tai turi turėti organizaciją, kuriai vadovauja Valdančioji taryba, kuri duotų mums gyvybės gelbėjimo kryptį, kai ateis laikas baigti šią dalykų sistemą. Todėl turime padaryti išvadą, kad Jehova atskleis savo nurodymą Valdančiajai tarybai ir jie mokys vyresniuosius, kurie savo ruožtu mus mokys. Kaip rodo Ronaldo dešinioji iliustracija tuo metu, kai jis pateikia šią informaciją, mes pasislėpsime rūsiuose, kol ateis Dievo įniršis.

Valdymo organas yra Mozė

Kad parodytų, koks svarbus yra mūsų paklusnumas vyrams, transliacija vaidina dramos apie Koraho maištą prieš Mozę dalį. Pagal šį scenarijų valdančioji taryba yra Mozė. Jie nepaiso fakto, kad Didysis Mozė yra Jėzus Kristus. (Jis 3: 1-6) Jie taip pat nepaiso fakto, kad ši taktika anksčiau buvo naudojama siekiant užtikrinti vyrų autoriteto laikymąsi.

„Rašto žinovai ir fariziejai sėdėjo Mozės kėdėje.“ (Mt 23: 2)

Rašto žinovus ir fariziejus nebuvo paskyręs Dievas taip, kaip buvo Mozė. Ar gali Valdančioji taryba parodyti bet kokius pažymėjimus, panašius į Mozės? Jis buvo pranašas, kurio pranašystės niekada neišsipildė. Rašė įkvėptas. Jis padarė stebuklus. Ar bet kuriuo iš šių skaičių valdančioji taryba gali parodyti priežastį, kodėl turėtume juos vertinti kaip Mozę?

Korahas norėjo, kad žmonės jį vertintų kaip Mozę - tautos vadovą. Jis bandė pakeisti Dievo pateptąjį. Žodis „Kristus“ reiškia pateptą. Jėzus Kristus yra Dievo pateptasis. Valdančioji taryba teikia jam lūpų žodžius - jis beveik neminimas per visą šios laidos trukmę -, bet jie tikrai bando jį pakeisti. Tai grafiškai įrodo aukščiau pateiktas paveikslėlis. Tai buvo akivaizdu prieš dvejus metus, kai jie paskelbė paveikslėlį žemiau. Vėlgi, Jėzaus nėra.

Hierarchijos diagrama

Kodėl jie taip dažnai imasi tokios Korah gąsdinimo taktikos? Priežastis - išgąsdinti bandą, kad ji atitiktų reikalavimus. Jų padėtis doktriniškai ir morališkai yra tokia trapi, kad neatlaikys tikrinimo. Taigi, darydami bet kokią kritikos užuominą, prilygstančią Koraho maištui, jie tikisi išvengti savęs aiškinimosi eiliniais. Ši taktika pasirodė labai, labai sėkminga. Apsvarstykite tai, kad paprastai, kai pasakojate Liudytojui apie vaikų skandalą skandalą Australijoje ar 1990-ųjų JT narystę, jie visiškai nežino faktų. Šiame pasaulyje, kur paskalos ir naujienos skrieja aplink pasaulį šviesos greičiu, liudytojai nesidalina šiais faktais net su artimais draugais. Jie baiminasi, kad apie juos bus pranešta kaip apie apostatus. Taigi jie tyli.

Tai yra vadinamasis „ištikimasis ir atidus vergas“, reikalaujantis visiško mūsų laikymosi, kad nepražūtume Armagedone.

Apibendrinant

Jei prieš 40 metų mums būtų parodytas toks vaizdo įrašas, tai būtų sukėlęs nemažą susiskaldymą. Tada mes net nežinojome daugumos valdančiosios tarybos narių pavardžių.

Bet tai buvo tada. Tai yra dabar. Daugelį metų mes buvome pamažu įsisavinami taip, kad jei kas nors prieštarautų, jog Jėzus nėra pavaizduotas aukščiau pateiktomis iliustracijomis, jam būtų suteiktas apostato ženklas. Įsivaizduokite, kad jus vadina apostatu, bandančiu grąžinti savo brolius Jėzui.

Jėzui Dievas suteikė sostą. Jis yra didysis Mozė. Šių dienų Korahas nori atsisėsti Jėzaus soste. Jis norėtų, kad Dievo žmonės tikėtų, kad jie turi paklusti jam, kad būtų išgelbėti. Kaip ir Korahas, jis tvirtina, kad Dievas kalba per jį.

Tačiau sūnus nesiima to žaibiškai, kai jam neparodoma pagarba, kuri jam kyla.

Bučiuok sūnų, kad jis netaptų įkyrus ir tu nemirtum nuo kelio, nes jo pyktis lengvai užsidega. Laimingi visi, kurie jame gyvena.Ps 2: 12)

Biblija nurodo ne Organizaciją, kur reikia prieglobsčio, o Dievo Sūnų. Tie, kurie nesilenks prieš jį, pražus.

 

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    82
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x