[Šis ieraksts sākotnēji tika publicēts 12. gada 2013. aprīlī, taču, ņemot vērā to, ka šajā nedēļas nogalē mēs pētīsim šo pirmo rakstu no sērijas, kas kādu laiku satur vienu no mūsu vispretrunīgākajām tēmām, šķiet lietderīgi to atkārtoti izlaist tagad. - Meleti Vivlon]
 

Ir pienācis ilgi gaidītais jautājums! Kopš pagājušā gada ikgadējās sanāksmes atklāsmēm liecinieki visā pasaulē gaida Skatu torņi jautājums, kas padarītu šo uzticīgo un apdomīgo vergu jauno izpratni par oficiālu un sniegtu pilnīgāku skaidrojumu, kas risinātu daudzus neatrisinātos jautājumus, kas radīja sarunas. Tas, ko esam saņēmuši par pacietību, ir jautājums, kas pārpilns ar jaunu izpratni. Tiek sniegts ne viens, bet četri pētījumu raksti, lai nodotu mums šo skaidrojošo atklāsmju bagātību. Šajā izdevumā ir tik daudz materiālu, ka, lai to darītu taisnīgi, mēs izdosim četrus atsevišķus amatus, pa vienam katram rakstam.
Kā vienmēr, mūsu mērķis ir “pārliecināties par visām lietām” un “stingri turēties pie tā, kas ir kārtībā”. Tas, ko mēs meklējam savos pētījumos, ir tas pats, ko meklēja senie beroieši, lai "redzētu, vai šīs lietas ir tā". Tāpēc mēs meklēsim visu šo jauno ideju atbalstu Rakstos.

Punkts 3

Lai teoloģiskā bumba ritētu, trešajā rindkopā īsi aplūkota mūsu senā izpratne par to, kad sākās lielās bēdas. Lai aizpildītu tukšās vietas, 1914. gads toreiz netika uzskatīts par Kristus klātbūtnes sākumu. Tas tika noteikts 1874. gadā. Mēs to nepārskatījām uz 1914. gadu tikai daudz vēlāk. Agrākā atsauce, ko līdz šim esam atraduši, ir Zelta laikmeta raksts 1930. gadā. Ņemot vērā, ka mēs izmantojam Apustuļu darbi 1:11, domājot, ka tikai viņa uzticīgie redzēs viņa atgriešanos, jo to neredzēs un pamanīs tikai tie, kas zina, tas ir šķiet, ka mums tas neizdevās, jo bija pagājuši pilnīgi 16 gadi pēc 1914. gada, pirms mēs sapratām, ka viņš ir nonācis Valstības varā.

Punkts 5

Rakstā teikts: “Šie“ briesmu postījumi ”atbilst tam, kas notika Jeruzalemē un Jūdejā no 33 CE līdz 66 CE”
Šis paziņojums ir izteikts, lai saglabātu mūsu ticību Mt. 24: 4-28. Tomēr nav ne vēsturisku, ne Svēto Rakstu liecību, ka šajos gados būtu bijuši “kari un ziņojumi par kariem, un zemestrīces, mēri un bads vienā vietā pēc otra”. Vēsturiski karu skaits faktiski samazinājās šajā laika posmā daļēji tāpēc, ka Pax Romana. Tāpat nebija norāžu par mēriem, zemestrīcēm un badu vienā vietā pēc otras. Ja tas būtu bijis, vai tad Bībele nebūtu ierakstījusi šo ievērojamo pravietojumu piepildījumu? Turklāt, ja būtu tādi pierādījumi vai nu Svētajos Rakstos, vai arī sekulārajā vēsturē, vai mēs nevēlamies to šeit sniegt, lai atbalstītu mūsu mācību?
Šis ir viens no vairākiem šo rakstu gadījumiem, kad mēs sniedzam kategorisku paziņojumu, nesniedzot nekādu Rakstisku, vēsturisku un pat loģisku atbalstu. Mums tikai jāpieņem apgalvojums kā dots; fakts vai patiesība no neiedomājama avota.

6. un 7. punkts

Šeit mēs apspriežam, kad notiek lielās bēdas. Starp pirmā gadsimta bēdām un mūsu dienām pastāv tipiskas / antitipiskas attiecības. Tomēr mūsu piemērošana tam rada dažas loģiskas pretrunas.
Pirms lasīt šo rakstu, izlasiet ilustrāciju raksta 4 un 5 lappusēs.
Šeit ir sadalījums tam, kur nonāk šī raksta loģika:
Lielisks Tribulatoin salīdzinājums
Vai jūs varat redzēt, kā sadalās loģika? Pirmā gadsimta lielās bēdas beidzas, kad pretīgā lieta iznīcina svēto vietu. Tomēr, kad tas pats notiek nākotnē, lielās bēdas nebeidzas. Tiek teikts, ka Jeruzaleme ir paralēla kristietībai, kristietība ir aizgājusi pirms Armagedona. Tomēr mēs sakām: “... mēs būsim liecinieki Armagedonam, lielās bēdas kulminācijai, kas ir paralēla Jeruzalemes iznīcināšanai 70. gadā.” Tāpēc šķiet, ka 66. gada Jeruzaleme (kas nav iznīcināta) raksturo iznīcināto kristīgo pasauli un iznīcinātā Jeruzaleme ar 70. gadu pasauli raksturo Armagedonā.
Protams, ir alternatīvs skaidrojums, kas neprasa mums lēkt cauri interpretējošiem lokiem, taču šī nav vieta papildu spekulācijām. Mēs to atstāsim citai reizei.
Šeit ir galvenie jautājumi, kas mums jāuzdod sev: Vai ir sniegti pierādījumi par Armagedona iekļaušanu kā tā dēvētās lielās bēdas “otro fāzi”? Vai šī doma vismaz saskan ar Rakstiem?
Rūpīgi izlasot rakstu, atbilde uz abiem jautājumiem ir “nē”.
Ko Bībele patiesībā saka par šo tēmu?
Saskaņā ar Mt. 24:29, pirms Armagedona nāk zīmes “pēc to dienu bēdas ”. Kāpēc tad mēs esam pretrunā ar mūsu Kunga vienkāršo paziņojumu un sakām, ka šīs zīmes nāk laikā lielās bēdas? Mēs nonākam pie pārliecības par divfāžu lielām bēdām, kuru pamatā nav Svētie Raksti, bet gan cilvēku interpretācija. Mēs esam secinājuši, ka Jēzus vārdi Mt. 24:21 jāpiemēro Armagedonam. No par. 8: “Tā kā kulminācija ir Armagedonas kauja, nākamā lielā bēdas būs unikālas - notikums,“ tāds, kāds nav noticis kopš pasaules sākuma. ”“ Ja Harmagedona ir bēdas, tad arī Noasa dienas plūdi bija viens . Sodomas un Gomoras iznīcināšanu varētu nosaukt par “Sodomas un Gomoras bēdām”. Bet tas taču neder, vai ne? Vārds bēdas Grieķu Rakstos tiek lietots, lai apzīmētu pārbaudījumu un stresa laiku, un gandrīz vienmēr tas attiecas uz Dieva cilvēkiem, nevis uz ļaunajiem. Ļaunie netiek pārbaudīti. Tātad Noasa plūdi, Sodoma, Gomora un Harmagedona, nebija un nav pārbaudījumu, bet gan iznīcināšanas laiki. Var teikt, ka Armagedons ir visu laiku lielākā iznīcība, taču Jēzus domāja nevis iznīcināšanu, bet gan bēdas.
Jā, bet Jeruzaleme tika iznīcināta, un Jēzus to sauca par visu laiku lielāko bēdu. Varbūt, bet varbūt ne. Viņa prognozētās bēdas atsaucās uz to, ka kristiešiem ir pienākums ceļot, pamest mājas un pavardu, komplektu un radiniekus, brīdinot iepriekš. Tas bija pārbaudījums. Bet šīs dienas tika saīsinātas, lai nākošā miesa varētu tikt izglābta. Viņus saīsināja 66. gadā pēc mūsu ēras, tāpēc bēdas toreiz beidzās. Vai jūs sakāt, ka kaut ko saīsināt, ja tikai sāksit to sākt no jauna? Tātad sekoja iznīcināšana 70. gadā, nevis bēdu atdzimšana.

Punkts 8

Gala piezīme norāda, ka mēs esam atteikušies no domas, ka daži no svaidītajiem varētu dzīvot caur Armagedonu. Galotnē ir atsauce uz “Lasītāju jautājumu” Skatu torņi 14. gada 1990. augustā, kur tiek jautāts: “Vai daži svaidītie kristieši pārdzīvos“ lielās bēdas ”, lai dzīvotu uz zemes?” Raksts atbild uz šo jautājumu ar šādiem sākuma vārdiem: “Bībelē nav teikts.”
ATVAINOJIET?!
ES atvainojos. Tā nav pārāk cienīga reakcija, bet, godīgi sakot, tā bija mana viscerālā atbilde, to lasot. Galu galā Bībelē ir teikts tā un ļoti precīzi. Tajā teikts: “Tūlīt pēc o to dienu bēdas ... viņš sūtīs savus eņģeļus ar lielu trompetes skaņu, un viņi pulcēs viņa izredzētos ... ”(Mt. 24:29, 31.) Kā Jēzus to varēja pateikt vēl skaidrāk? Kā mēs varējām paust šaubas vai nenoteiktību par viņa prognozēto notikumu secību?
Vismaz tagad mums tas ir pareizi. Nu, gandrīz. Mēs sakām, ka pirms Armagedona viņi tiks uzņemti - uzdrīkstieties lietot terminu “sagūstīti”, bet, tā kā mēs uzskatām, ka tas ir lielās bēdas otrais posms, viņi joprojām to nepārdzīvo - vismaz ne visus no tā. Bet, lai mainītos, turpināsim to, ko patiesībā saka Bībele, un atzīsim, ka svaidītie joprojām ir dzīvi pēc tiks sagrābtas vilšanās galus.

Punkts 9

Šajā rindkopā teikts: “… Jehovas tauta kā grupa iznāks no lielām mokām.”
Kāpēc “kā grupa”? Visi kristieši, kas pameta Jeruzalemi 66. gadā, tika izglābti. Visi kristieši, kas palika aiz muguras, nepaklausības dēļ pārstāja būt kristieši. Paskatieties uz visiem postījumiem, ko Jehova ir nesis visā vēsturē. Nav neviena gadījuma, kur būtu pazuduši arī daži viņa uzticīgie. Nodrošinātie zaudējumi un pieņemamie zaudējumi ir termini, kas attiecas uz cilvēku, nevis dievišķo karu. Sakot, ka mēs tiekam izglābti, jo grupa ļauj domāt, ka cilvēki var tikt zaudēti, bet grupa kopumā izdzīvos. Tas saīsina Jehovas roku, vai ne?

Punkts 13

13. punktā secinājums ir tāds, ka Jēzus “nāk lielo bēdu laikā”. Tas ir tik klaji, ka tas neatbilst Svētajiem Rakstiem, tas ir smieklīgi. Cik daudz skaidrāks varētu būt šis fragments ...
(Metjū 24: 29, 30) “Tūlīt pēc ciešanām no tām dienām ... viņi redzēs Cilvēka Dēlu nākam ar debesu mākoņiem ar spēku un lielu godību. ”
Visam šim rakstam ir jābūt autoritatīvam paziņojumam par laiku (ievērojiet virsrakstā un sākuma rindkopās uzsvaru uz “kad”). Ļoti labi. Mt. 24:29 Jēzus sniedz skaidru paziņojumu par notikumu laiku. Mūsu mācība ir pretrunā ar viņa apgalvojumu. Vai mēs kaut kur novēršam pretrunu? Nē. Vai mēs piedāvājam Svēto Rakstu atbalstu savai pretrunīgajai mācībai, lai palīdzētu lasītājam atrisināt konfliktu? Nē. Mēs atkal izdarām patvaļīgu apgalvojumu, kuru lasītājam vajadzētu pieņemt bez šaubām.

14. Punkts (un turpmāk)

Apakšvirsrakstā “Kad nāk Jēzus?” mēs strādājam ar izmaiņām mūsu izpratnē par Kristus ierašanās laiku, jo tas attiecas uz līdzībām par 1) uzticīgo un apdomīgo vergu, 2) jaunavām kāzu mielastu un 3) talantiem. Beidzot mēs atzīstam acīmredzamo lietu, ko visi kristīgie komentētāji zina jau gadiem: ka Kristus atnākšana vēl ir nākotne. Tā ir jauna gaisma tikai mums. Katra cita nozīmīga reliģija, kas apgalvo, ka seko Kristum, tam ticējusi gadiem ilgi. Tas ietekmē mūsu interpretāciju par Prov. 4:18, kas ir tik dziļi, ka mēs to aplūkosim atsevišķā ziņojumā.

16-18

Kā minēts iepriekš, šeit ir īsi pieminēta līdzība par Diskrētajām un neprātīgajām Jaunavām. Mūsu jaunā izpratne iznīcina iepriekšējo šo līdzību interpretāciju, kurā viss tika izpildīts no 1914. līdz 1919. gadam. Tomēr jauna izpratne šeit nav sniegta, tāpēc mēs gaidām pārskatītu interpretāciju.

Kopsavilkums

Mēs vēlamies būt objektīvi un bezkaislīgi pārskatīt šos rakstus. Tomēr, ņemot vērā pilnīgi pusduci strīdus punktu pirmajā četru rakstā, to izdarīt ir īsts izaicinājums. Jaunas izpratnes ir jāmāca ar pilnīgu Rakstisko atbalstu. Jebkura acīmredzama pretruna ar Rakstiem ir jāpaskaidro un jāatrisina. Atbalstošos apgalvojumus nekādā gadījumā nedrīkst pasniegt kā pieņemtu vai atzītu patiesību bez pietiekama apstiprinājuma no Rakstiem vai vēsturiskā pieraksta. Viss iepriekš minētais ir daļa no “veselīgu vārdu modeļa”, bet tas ir modelis, pie kura mēs šajā rakstā neturamies. (1. Tim. 1:13.) Apskatīsim, vai nākamajos rakstos mums klājas labāk.

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    60
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x