Tēmas teksts: ““ Jūs esat mani liecinieki, ”paziņo Jehova” - Jes. 43: 10 ”

Šis ir pirmais no divdaļīgiem pētījumiem, kuru mērķis acīmredzami ir stiprināt mūsu ticību mūsu vārda, Jehovas liecinieku, dievišķajai izcelsmei.
2. Rindkopā teikts: “Piešķirot šim liecinieka darbam savu prioritāti, mēs pierādām, ka esam patiesi mūsu Dieva dotais vārds, kā teikts Jesaja 43: 10: ““ Jūs esat mani liecinieki, ”paziņo Jehova,“ jā, mans kalps, kuru esmu izvēlējies. ”” ” Nākamajā rindkopā mums teikts, ka vārds “Jehovas liecinieki” tika pieņemts 1931.
Jebkurai grupai ir drosmīgi apgalvot, ka Dievs pats viņus nosaucis. Nosaukt kādu nozīmē pieprasīt lielu autoritāti pār šo personu. Vecāki nosauc savus bērnus. Jehova mainīja Ābrama vārdu uz Ābrahāmu un Jēkaba ​​vārdu uz Izraēlu, jo viņi bija viņa kalpi, un tā bija viņa tiesības to darīt. (Ge 17: 5; 32: 28) Tas rada pamatotu jautājumu: Kā mēs zinām, ka Dievs mums deva šo vārdu?
Jesajas 43. nodaļā Jehova uzrunā Izraēla tautu. Šajā aprakstā ir attēlots tēlains tiesas zāle, kurā Izraēla tiek aicināta liecināt par Jehovu zemes tautu priekšā. Viņiem jāuzņemas viņa liecinieku loma, jo viņi ir viņa kalps. Vai viņš viņiem piešķir vārdu “Jehovas liecinieki”? Vai viņš tos nosauc par “Jehovas kalpu”? Viņš uzrunā viņus kā abus šajā kontā, bet izraēliešus nekad nesauca nevienā vārdā. Kaut arī viņi šajā figurālajā drāmā pildīja liecinieku lomu, gadsimtiem ilgi viņus turpināja pazīt kā izraēliešus, nevis kā Jehovas lieciniekus.
Ar kādām tiesībām mēs vairāk nekā pirms 2,500 gadiem ķeramies pie Rakstu raksta, kas adresēts Izraēlas tautai, un apgalvojam, ka tas attiecas uz mums - nevis uz kristiešiem kopumā, bet tikai uz mums? Bērns pats sevi nenosauc. Vecāki viņu nosauc. Ja viņš vēlāk dzīvē mainītu vārdu, vai tas parasti nebūtu jāuzskata par apvainojumu viņa vecākiem? Vai mūsu Tēvs mūs ir nosaucis? Vai arī mēs visi mainām savu vārdu vieni paši?
Ļaujiet mums redzēt, ko Bībele saka par šo tēmu.
Kādu laiku draudze tika dēvēta par “ceļu”. (Darbojas 9: 2; 19: 9, 23) Tomēr šķiet, ka tas nav bijis vārds tik daudz kā apzīmējums; piemēram, kad mēs sevi sauca par Bībeles studentiem. Pirmoreiz Dievs mums deva vārdu Antiohijā.

“... vispirms Antiohijā mācekļus dievišķās rūpības dēļ sauca par kristiešiem.” (Apm. 11:26)

Piešķirts, ka frāze “ar dievišķas provīzijas palīdzību” ir interpretācijas izklāsts, kas raksturīgs tikai Ziemeļjūras ziemeļnieciskajai valodai, taču tas, ka vārds “kristietis” citur tiek izmantots iedvesmotajā Dieva vārdā, norāda, ka vārds ir dievišķi apstiprināts.
Ņemot to vērā, kāpēc gan mēs sevi nesaucam tikai par kristiešiem? Kāpēc gan ne, Dienvidbronksas kristīgā draudze Ņujorkā vai Griničas kristīgā draudze Londonā? Kāpēc mēs saņēmām vārdu, lai atšķirtos no visām citām kristīgajām konfesijām?

Ko nozīmē būt Jehovas lieciniekam?

Nenoteikts raksts mērķtiecīgi trūkst apakšvirsrakstā, jo jautājums nav par piederību Jehovas liecinieku organizācijas biedram, bet gan par paša liecinieka kvalitāti - šajā gadījumā Jehovas labā. Pajautājiet vidējam JW, ko nozīmē būt lieciniekam, un viņš atbildēs, ka tas nozīmē sludināt labās ziņas par valstību. Kā pierādījumu viņš, iespējams, citēs Metjū 24: 14.
Šīs nedēļas pētījums maz darīs viņu par šo priekšstatu, jo tas sākas ar šiem vārdiem:

Ko nozīmē būt lieciniekam? Viena vārdnīca sniedz šo definīciju: “Kāds, kurš redz notikumu un ziņo par notikušo.”

Pēc Jehovas liecinieka domām, lietas, kuras mēs esam “redzējuši” un par kurām mēs liecinām pasaulei, ir 1914. gada neredzamā Jēzus kā karaļa tronēšana un notikumi, kas “iezīmē” viņa klātbūtni un pēdējās dienas sākums, piemēram, kari, bads, sērgas un zemestrīces. (Lai pārbaudītu, vai šādi uzskati ir Bībeles, apskatiet kategoriju “1914Šajā vietnē.)
Tā kā mēs uzskatām, ka šis vārds ir dievišķi ordinēts īpaši mums, vai mums nevajadzētu apskatīt, ko tas nozīmē Bībelē?
Tas, ko Sargtornis dod kā liecinieka definīciju, ir parādīts Lūkā 1: 2:

“. . .tieši tā, kā tos mums nodeva tie, kas bija no paša sākuma aculiecinieki un ziņas pavadītāji. . . ”(Lu 1: 2)

Kāds aculiecinieks, kurš “redz notikumu un ziņo par to”. Šeit izmantotais grieķu vārds ir autoptes. Tomēr Metjū 24 vārds: 14, kas kļuvis par liecinieku, ir marturions. Apustuļu darbos 1: 22 tiek meklēts Jūdas aizstājējs, Jēzus augšāmcelšanās “liecinieks”. Vārds tur ir martīra, no kura mēs iegūstam angļu vārdu “martyr”. Marturions nozīmē “liecinieks, pierādījumi, liecības, pierādījumi” un vienmēr tiek izmantots tiesas izpratnē. Aculiecinieks (autoptes) var kļūt par martīra ja tas, par kuru viņš ziņo, ka ir redzējis, ir liecība tiesas lietā. Citādi viņš ir tikai skatītājs.
Daži Jehovas liecinieki, veci cilvēki, kuri atceras dienas, kad Skatu torņi pētījums nebija virspusējs, kā tas parasti ir šajās dienās, atbildēs uz jautājumu atšķirīgi. Viņi sacīs, ka mēs sniedzam liecības lielajā sātana ierosinātajā tiesas lietā, kurā viņš apstrīdēja Dieva valdību. Mēs ar savu rīcību sniedzam pierādījumu, ka sātans rīkojas nepareizi.
Tomēr, ja liecinieks tiesas lietā tiek pieķerts melojot, tas grauj visas viņa liecības. Pat ja lielākā daļa viņa liecību varētu būt patiesa, tas ir aizdomīgs: pamatojums ir tāds, ka, ja viņš varētu gulēt vienreiz, viņš varētu atkal melot; un kā mēs varam zināt, kur meli apstājas un sākas patiesība. Tāpēc mums ir labi izpētīt pamatu, uz kura balstoties, mēs drosmīgi apgalvojam, ka Dievs pats mums devis šo vārdu. Ja tā pamatā ir meli, tā Jehovas vārdā sabojā visu mūsu liecību.

Kāda ir mūsu vārda izcelsme?

Pirms turpināt, jāsaka, ka liecība par Dievu ir cēls. Jautājums ir tikai par to, vai mums ir dievišķas tiesības sevi saukt ar vārdu “Jehovas liecinieki”.
Šim nosaukumam ir četras iespējamās izcelsmes:

  1. Tas ir skaidri teikts Rakstos, tāpat kā nosaukums “kristietis”.
  2. To mums tieši atklāja Dievs.
  3. Tas ir cilvēka izgudrojums.
  4. To atklāja dēmoni.

Mēs jau redzējām, ka vienīgo sniegto Rakstu pamatojumu - Jesajas 43: 10 - nevar attiecināt uz kristīgo draudzi. Ne konkrēti, ne netieši tas nav iespējams.
Tas mūs ved pie otrā punkta. Vai Jehova sniedza tiesnesim Rutherford iedvesmotu atklāsmi? Tiesnesis tā domāja. Šeit ir vēstures fakti:
(Pirms turpināt, iespējams, vēlēsities pārskatīt ieskaujošu Apollos rakstu, kura nosaukums ir “Gara komunikācija")
Jēzus mums teica, ka patiesības izpratne notiks ar svētā gara palīdzību. (John 14:26; 16:13-14) Tomēr Rutherfords tam nepiekrita. 1930 viņš apgalvoja, ka svētā gara aizstāvēšana ir pārtraukta. (w30 9 / 1 “Svētais Gars”, par. 24)
Tā kā Jēzus tagad ir klāt, eņģeļi - nevis svētais gars - tika izmantoti dievišķās patiesības atklāšanai.

"Ja svētais gars kā palīgs vadītu darbu, tad eņģeļu nodarbināšanai nebūtu pietiekama iemesla. Šķiet, ka Raksti skaidri māca, ka Tas Kungs saviem eņģeļiem norāda, kas jādara, un viņi rīkojas Kunga uzraudzībā. paliekas uz zemes attiecībā uz veicamo rīcību. ”(w30 9 / 1. lpp. 263)

Kā bija tas, ka šie eņģeļi tika izmantoti, lai atklātu dievišķo patiesību? Raksts turpina:

"Liekas, ka “kalpam” nebūtu vajadzīgs tāds aizstāvis kā svētais gars, jo “kalps” ir tiešā saziņā ar Jehovu un kā Jehovas instruments, un Kristus Jēzus darbojas uz visu ķermeni.”(W30 9 / 1. 263. Lpp.)

“Kalps”, uz kuru viņš atsaucas, ir uzticīgs un apdomīgs vergs. Kas bija šis kalps Rezerforda laikos?
Saskaņā ar kādu jaunu patiesību, kas nesen atklāta Skatu torņi, uzticīgais un diskrētais vergs tika iecelts 1919 un sastāv no “Neliela svaidīto brāļu grupa, kas ir tieši iesaistīti garīgā ēdiena sagatavošanā un izsniegšanā Kristus klātbūtnes laikā.” (w13 7 / 15 p. 22 par. 10) Tajā pašā rakstā tika paziņots, ka šajā grupā pašlaik ir vīrieši, kas veido Jehovas liecinieku pārvaldes institūciju. Rutherforda laikā viņš rakstīja lielāko daļu no tā, kas nonāca Skatu tornī, tomēr bija piecu redakcijas komisija, kuru varēja iekļaut tajā “mazajā svaidīto brāļu grupā” vai, kā Rutherfords to saka, “Kalps”. Vismaz tā varētu apgalvot līdz 1931. gadam, jo ​​tajā gadā - gadā, kad ieguvām savu jauno vārdu - tiesnesis Rezerfords izmantoja savas izpildvaras, lai likvidētu redakcijas komiteju. Pēc tam viņš vairs nebija vienkārši galvenais redaktors, bet vienīgais visa publicētā redaktors. Kā vienīgais “Tieši iesaistīti garīgā ēdiena gatavošanā un izsniegšanā”, pēc jaunās definīcijas viņš kļuva par kalpu vai uzticīgu pārvaldnieku.
Ja jums kā lieciniekam ir grūti tam piekrist, jums jāatceras, ka “Jehova grib mūs atbalstīt viņa organizāciju un pieņemt korekcijas tādā veidā, kā mēs saprotam Bībeles patiesību… ” (w14 5 / 15 p.25 vienkāršotais izdevums)
Tas nozīmē, ka Rutherfords - ar viņa paša uzrakstītu vārdu un “izsmalcinātu patiesību”, kas ar pārvaldes institūcijas starpniecību tiek atklāts Skatu torņi tikai pagājušajā gadā - bija “kalps” tiešā saziņā ar Jehovu.

Rutherfords uzskatīja, ka “kalps” ir tiešā saskarsmē ar Dievu.

 
Šis bija 1931 klimats, kad Rutherfords šīs nedēļas sākumā nolasīja fotoattēlā attēlotā pūļa izšķirtspēju Skatu torņi studiju raksts. Tajā laikā svētā gara loma patiesības atklāsmē no Dieva vārda tika noraidīta; kontrole pār svaidītajiem brāļiem, kas veido redakcijas komiteju, kura vadīja Rutherforda publicēto, tika atcelta; kalps, kuru tagad iemiesoja tiesnesis Rutherfords saskaņā ar mūsu jauno patiesību, apgalvoja, ka ir tiešā saskarsmē ar Dievu.
Tāpēc mums ir palikušas trīs iespējas: 1) Mēs varam ticēt, ka Jehova patiesībā iedvesmoja Rutherfordu dot mums šo vārdu; vai 2) mēs varam ticēt, ka Rutherford pats to izdomāja; vai 3), mēs varam ticēt, ka tas nāk no dēmoniskiem avotiem.
Vai Dievs iedvesmoja Rutherfordu? Vai viņš tiešām bija tiešā saskarsmē ar Dievu? Ņemot vērā, ka tieši šajā laika posmā Rutherfords bija atteicis no nepiemērojamās skaidrās Bībeles mācības, ka svētais gars ir līdzeklis, ar kura palīdzību kristiešiem tiek atklāta Bībeles patiesība, ir grūti ticēt dievišķajai iedvesmai. Galu galā, ja Jehova iedvesmoja Rutherfordu izmantot vārdu Jehovas liecinieki, vai viņš arī nemudina viņu uzrakstīt patiesību par svētā gara lomu - patiesību, kuru mēs tagad ievērojam savās publikācijās? Turklāt tikai sešus gadus iepriekš Rutherfords paredzēja, ka 1925 notiks ticīgu veco ļaužu augšāmcelšanās, tajā pašā gadā, kad viņš teica, ka notiks Lielā vilšanās. Kāpēc viņš to teiktu, ja runātu ar Dievu? “Vai strūklaka neizraisa saldo un rūgto burbuļošanu no tās pašas atveres, vai ne?” (Džeimss 3: 11)
Tas mums dod divas iespējas vārda izcelsmei.
Varētu šķist labdarīgi teikt, ka tas bija tikai cilvēka izgudrojums; tāda cilvēka rīcība, kurš vēlējās atdalīt savu tautu no citām kristīgajām konfesijām un viņa vadībā izveidot unikālu organizāciju. Šajā vēstures brīdī mēs nevaram droši zināt, vai tas ir viss, par ko tas tika domāts. Tomēr nebūtu prātīgi otru iespēju noraidīt, jo Bībele brīdina:

“. . . Tomēr iedvesmotais izteikums noteikti saka, ka vēlākos laikos daži atmetīs ticību, pievēršot uzmanību maldinošiem iedvesmotiem izteikumiem un dēmonu mācībām. ”(1Ti 4: 1)

Mēs ātri pielietojam šo un nākamo pantu katoļu reliģijai un visām kristīgajām konfesijām apvienojoties. Mums nav problēmu uzskatīt, ka viņu mācības ir dēmonu iedvesmotas. Kāpēc? Tāpēc, ka tie ir nepatiesi. Dievs neiedvesmo cilvēkus mācīt viltus. Pilnīgi taisnība. Bet, ja mēs esam gatavi ieņemt šo nostāju, mums ir jābūt taisnīgiem un jāatzīst labi dokumentēts fakts, ka arī daudzas Rezerfordas mācības bija nepatiesas. Patiesībā līdz mūsdienām ļoti maz izdzīvo kā daļu no “veselīgu vārdu modeļa”, kā mēs vēlamies saukt savu īpašo doktrināro struktūru.
Kā mēs redzējām no šī 1930 fragmenta Skatu torņi Raksts uzskatīja, ka eņģeļi tiek izmantoti Dieva vēstuļu nodošanai. Rutherfords mācīja, ka Kristus klātbūtne jau bija notikusi. Viņš mācīja, ka svaidītie, kas bija miruši, jau bija sapulcējušies kopā ar Kristu debesīs. Viņš mācīja (un mēs to joprojām darām), ka Kunga diena sākās 1914.

“Tomēr, brāļi, attiecībā uz mūsu Kunga Jēzus Kristus klātbūtni un to, ka mēs esam sapulcējušies pie viņa, mēs lūdzam jūs ātri nekautrēties no sava iemesla un neuztraukties nedz ar iedvesmotu paziņojumu, nedz izteiktu ziņu, nedz ar vēstuli šķiet, ka esam no mums, jo šeit ir klāt Jehovas [faktiski oriģinālā “Tas Kungs”] diena. ”(2Th 2: 1, 2)

Ja kurpe der ...
Rezerfords apgalvoja, ka mūsu vārds ir cēlies tieši no Dieva un ka viņš tieši sazinās ar Dievu. Mēs zinām, ka tā nevar būt taisnība. Mēs arī zinām, ka no šī brīža debesu cerība tika uzsvērta tik tālu, ka tagad tā ir atņemta 99.9% no visiem Jehovas lieciniekiem. Kopā ar to mūsu Kunga Jēzus loma lēnām, bet vienmērīgi samazinājās. Tagad viss attiecas uz Jehovu. Vidējam Jehovas lieciniekam ar šo atziņu nebūs problēmu. Viņš pamatos, ka Jehova ir svarīgāks par Jēzu, tāpēc mums jāpaziņo viņa vārds. Viņam būs acīmredzami neērti, ja pārāk nejauši sarunās tiks pārāk daudz uzsvērts uz Dieva dēlu. (To es esmu redzējis personīgi.) Bet, ja bērns ir tik gribīgs, ka noraida tēva doto vārdu, vai viņš apstātos? Vai tad viņš, visticamāk, neatraidīs arī sava tēva gribu attiecībā uz viņu, pieņemot, ka viņš zina labāk un tādējādi turpinās pašgribas kursu?
Dieva griba ir skaidri izteikta Kristīgajos Rakstos, un tas viss ir par Jēzu. Tāpēc Jēzus vārds tiek atkārtots visā kristīgajā pierakstā, kamēr Jehovas nav. Tā ir Dieva griba. Kas mēs esam, lai to apstrīdētu?
Tēvam, protams, ir vislielākā nozīme. Neviens to nenoliedz, vismazāk Jēzus. Bet ceļš pie Tēva ir caur Dēlu. Tāpēc Rakstos mūs sauc par Jēzus, nevis Jehovas lieciniekiem. (Darbojas 1: 7; 1 Co 1: 4; Atkārtoti 1: 9; 12: 17) Pat Jehova liecināja par Jēzu. (John 8: 18) Mums nevajadzētu mēģināt beigt skriet ap savu Kungu. Viņš ir durvju aile. Ja mēs mēģinām iekļūt pa citu ceļu, tad kas Bībelē teikts, ka mēs esam? (John 10: 1)
Rezerfords uzskatīja, ka eņģeļi viņam tagad nesa Dieva saziņu. Neatkarīgi no tā, vai mūsu vārds nāk no cilvēku izgudrojuma vai no dēmoniskas iedvesmas, pierādījums ir pudiņā. Tas ir novirzījis mūs no mūsu patiesās misijas un labās vēsts patiesās nozīmes. Bībelē mums visiem ir šāds brīdinājums:

“Tomēr, pat ja mēs vai eņģelis no debesīm pasludinātu jums par labām ziņām kaut ko citu, kas ir ārpus tām labajām ziņām, kuras mēs jums paziņojām, ļaujiet viņam nolādēt.” (Ga 1: 8)

 

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    77
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x