Turpinot iepriekšējā rakstā redzēto lojalitātes tēmu un nonākot vasaras konventa programmā, šī nodarbība sākas ar citēšanu Micah 6: 8. Veltiet laiku un apskatiet vairāk nekā atrastos 20 tulkojumus šeit. Atšķirība ir acīmredzama pat ikdienas lasītājam. NWT 2013. gada izdevums [Ii] izsaka ebreju vārdu checed kā “lolot lojalitāti”, turpretī katrs cits tulkojums to veido ar saliktu izteicienu, piemēram, “mīlestības laipnība” vai “mīlestības žēlsirdība”.

Ideja, kas tiek izteikta šajā pantā, galvenokārt nav esamības stāvoklis. Mums netiek teikts, ka jābūt laipniem vai žēlsirdīgiem, vai - ja tulkojums NWT ir pareizs - būt lojāliem. Drīzāk mums tiek dots norādījums mīlēt pašu konkrēto kvalitāti. Ir viena lieta būt laipnam, bet pavisam cita - patiesībā mīlēt laipnības jēdzienu. Cilvēks, kurš pēc savas dabas nav žēlsirdīgs, joprojām var izrādīt žēlsirdību. Cilvēks, kurš nav dabiski laipns, ik pa laikam joprojām var veikt laipnības. Tomēr šāds vīrietis šīs lietas neveicīs. To īstenos tikai tie, kas kaut ko mīl. Ja mēs mīlam laipnību, ja mēs mīlam žēlsirdību, mēs tos īstenosim. Mēs centīsimies tos parādīt visos mūsu dzīves aspektos.

Tāpēc, padarot šo pantu par “lolot lojalitāti”, 2013. gada NWT pārskatīšanas komiteja vēlas, lai mēs censtos panākt lojalitāti kā kaut ko lolojamu vai mīļu. Vai tiešām tas, ko Mika mums saka darīt? Vai šeit nodotais vēstījums ir tāds, ka lojalitātei ir lielāka nozīme nekā žēlastībai vai laipnībai? Vai visi pārējie tulkotāji ir nokavējuši laivu?

Kāds ir 2013. gada NWT pārskatīšanas komitejas izvēles pamatojums?

Patiesībā tie nenodrošina nevienu. Viņi nav pieraduši, ka viņus iztaujā, precīzāk sakot, lai pamatotu savus lēmumus.

Ebreju starplīnijs nodrošina “derības lojalitāti” kā burtisko nozīmi viņš-seds.  Mūsdienu angļu valodā šo frāzi ir grūti definēt. Kāds ir ebreju domāšanas veids viņš-seds? Acīmredzot 2013. gada NWT pārskatīšanas komiteja[Ii] zina, jo citur viņi to dara viņš-seds kā “lojāla mīlestība”. (Skatīt Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Tas palīdz mums saprast tā pareizu izmantošanu Micah 6: 8. Ebreju vārds norāda uz mīlestību, kas ir uzticīga mīļotajam. “Lojāls” ir modifikators, īpašība, kas nosaka šo mīlestību. Tulkošana Micah 6: 8 kā “lolot lojalitāti” modifikatoru pārvērš par modificējamo objektu. Mika nerunā par lojalitāti. Viņš runā par mīlestību, bet par īpašu - mīlestību, kas ir lojāla. Mums ir jāmīl šāda veida mīlestība. Lojāla mīlestība darbojas mīļotā vārdā. Tā ir mīlestība darbībā. Laipnība pastāv tikai tad, ja ir kāda darbība, laipnība. Tāpat žēlastība. Mēs izrāda žēlastību, veicot kādu darbību, kuru mēs veicam. Ja es mīlu laipnību, tad es darīšu visu iespējamo, lai rīkotos laipni pret citiem. Ja es mīlu žēlsirdību, tad es apliecināšu šo mīlestību, būdams žēlsirdīgs pret citiem.

Ka NWT tulkojums Micah 6: 8 ir apšaubāms, pierāda viņu nekonsekvence, padarot šo vārdu par “lojalitāti” citās vietās, kur tas būtu vajadzīgs, ja viņu vārds patiešām būtu pareizs. Piemēram, plkst Mateja 12: 1-8, Jēzus sniedza šo spēcīgo atbildi farizejiem:

Tajā laikā Jēzus sabatā gāja cauri labības laukiem. Viņa mācekļi izsalkuši sāka ķert graudu galviņas un ēst. 2 To redzot, farizeji sacīja viņam: “Skaties! Jūsu mācekļi dara to, ko sabatā darīt nav likumīgi. ”3 Viņš viņiem sacīja:“ Vai jūs neesat lasījis, ko Dāvids darīja, kad viņš un vīri ar viņu bija izsalkuši? 4 Kā viņš iegāja Dieva namā un viņi ēda dāvanu maizes, kaut ko ēst nebija atļauts ne viņam, ne tiem, kas bija ar viņu, bet tikai priesteriem? 5 Vai, vai jūs likumos neesat lasījis, ka sabatos priesteri templī izturas pret sabatu kā svētu un turpina rīkoties bez vainas? 6 Bet es jums saku, ka šeit ir kaut kas lielāks par templi. 7 Tomēr, ja jūs būtu sapratis, ko tas nozīmē, ”Es gribu žēlsirdību, nevis upurēt, 'JŪS nebūtu nosodījis vainīgos. 8 Jo sabata kungs ir tas, kas ir Cilvēka Dēls. ””

Sakot “Es gribu žēlastību, nevis upurus”, Jēzus citēja no Hosea 6: 6:

“Par iekšu lojāla mīlestība (viņš-seds) Es priecājos nevis par upuriem un Dieva zināšanām, bet gan par veseliem dedzināmajiem upuriem. ”(Ho 6: 6)

Kur Jēzus, citējot Hoseju, lieto vārdu “žēlsirdība”, kādu ebreju vārdu šis pravietis lieto? Tas ir tas pats vārds, viņš-seds, ko izmantoja Mika. Vai grieķu valodā tas ir “eleos”, ko saskaņā ar Strong teikto konsekventi definē kā “žēlastību”.

Ievērojiet arī to, kā Hoseja izmanto ebreju poētisko paralēlismu. “Upuris” ir saistīts ar “dedzināmiem upuriem” un “lojālu mīlestību” ar “Dieva atzīšanu”. Dievs ir mīlestība. (1 Džons 4: 8) Viņš definē šo kvalitāti. Tāpēc Dieva atziņa ir mīlestības atzīšana visos aspektos. Ja viņš-seds attiecas uz lojalitāti, tad “lojāla mīlestība” būtu saistīta ar “lojalitāti”, nevis “ar Dieva atzīšanu”.

Patiešām, bija viņš-seds nozīmē “lojalitāte”, tad Jēzus teiktu: “Es gribu lojalitāte un neupurēšanās". Kāda jēga tam būtu? Farizeji uzskatīja sevi par visuzticīgākajiem no visiem izraēliešiem, stingri paklausot Bauslības burtam. Noteikumu veidotāji un noteikumu turētāji lojalitātē izceļas ar lielu krājumu, jo lietu beigās viņi bieži vien ir tas, ar ko viņi var lepoties. Izrādīt mīlestību, izmantot žēlastību, rīkoties laipnības dēļ - tās ir smagās lietas. Tās ir lietas, kuras lojalitāti veicinošie bieži neizrāda.

Protams, lojalitātei ir sava vieta, tāpat kā upurēšanai. Bet abi nav savstarpēji izslēdzoši. Patiesībā kristīgā kontekstā viņi iet roku rokā. Jēzus teica:

“Ja kāds vēlas sekot man, ļaujiet viņam atteikties no sevis, paņemt savu spīdzināšanas likmi un nepārtraukti sekot man. 25 Jo kas vēlas glābt savu dvēseli, tas to pazaudēs; bet tas, kurš zaudē dvēseli manis dēļ, to atradīs. ”

Skaidrs, ka ikviens, kas “pastāvīgi seko” Jēzum, ir lojāls pret viņu, bet atteikšanās no sevis, spīdzināšanas likmju pieņemšana un dvēseles zaudēšana ietver upurus. Tāpēc Jēzus nekad neuzrādīs lojalitāti un upurus kā alternatīvas, it kā mums būtu viens bez otra.

Uzticība Dievam un Kristum prasa no mums upurus, tomēr Jēzus, citējot Hoseju, teica: “Es gribu lojālu mīlestību, es gribu laipnību, vai es gribu žēlastību, nevis upurēšanas lojalitāti”. Pēc pamatojuma atgriezieties pie Micah 6: 8, Jēzum būtu pilnīgi bezjēdzīgi un neloģiski to citēt, ja ebreju vārds vienkārši nozīmētu “lojalitāti”.

Šī nav vienīgā vieta, kur pārskatītais NWT ir apšaubāmi mainīts. Piemēram, tieši tāda pati aizstāšana ir redzama Psalms 86: 2 (4. punkts). Atkal 'uzticība' un 'dievbijība' tiek mainītas uz lojalitāti. Sākotnējā ebreju vārda nozīme chasid ir atrasts šeit. (Plašāku informāciju par neobjektivitāti ZRT skat šeit.)

Tā vietā, lai mudinātu uz dievbijību, laipnību un žēlsirdību pret brālību, NWT uzsver “lojalitāti”, kuras nav oriģinālajos iedvesmotajos rakstos (Micah 6: 8; Ef 4: 24). Kāda ir motivācija šai nozīmes maiņai? Kāpēc nekonsekvence iztulkoto rakstu tulkošanā?

Ņemot vērā to, ka pārvaldes institūcija pieprasa Jehovas liecinieku absolūtu lojalitāti, nav grūti saprast, kāpēc viņi dod priekšroku lasījumam, kas uzsver vajadzību pēc uzticības tam, ko viņi uzskata par Dieva vienīgā zemes organizācija.

Svaigs lojalitātes apskats

Šī pētījuma 5 rindkopa lasītājam atgādina: "Lai arī mums sirdī var būt vairākas lojalitātes, pareizā to nozīmība būtu jānosaka, piemērojot Bībeles principus."

Paturot to prātā, piemērosim Bībeles principus, lai rūpīgi izsvērtu iesniegto materiālu, lai noteiktu pareizo priekšmetu un mūsu lojalitātes kārtību.

Kas ir pelnījis mūsu lojalitāti?

Mūsu lojalitātes objekts ir pašā centrā, ko nozīmē būt kristietim, un tam vajadzētu būt mūsu galvenajām rūpēm, kad mēs pārbaudām šo Skatu torni. Kā Pāvils paziņoja plkst Gal 1: 10:

“Jo es tagad meklēju cilvēka vai Dieva apstiprinājumu? Vai arī es cenšos izpatikt cilvēkam? Ja es joprojām mēģinātu izpatikt cilvēkam, es nebūtu Kristus kalps. ”

Pāvils (toreiz vēl Tarsusa Sauls) bija spēcīgas reliģiskās organizācijas loceklis un bija ceļā uz labu karjeru tajā, ko šodien sauks par “garīdznieku”. (Gal 1: 14) Neskatoties uz to, Sauls pazemīgi atzina, ka ir meklējis cilvēku apstiprinājumu. Lai to labotu, viņš savā dzīvē veica milzīgas izmaiņas, lai kļūtu par Kristus kalpu. Ko mēs varam mācīties no Saula piemēra?

Padomājiet par scenāriju, ar kuru viņš saskārās. Tajā laikā pasaulē bija daudz reliģiju; daudzas reliģiskas organizācijas, ja vēlaties. Bet bija tikai viena patiesa reliģija; viena patiesa reliģiska organizācija, kuru bija izveidojis Dievs Jehova. Tā bija ebreju reliģiskā lietu sistēma. Tas bija tas, kam ticēja Tarsa pilsonis Sauls, nonākot pie pilnīgas atziņas, ka Izraēlas tauta - Jehovas organizācija, ja vēlaties, vairs nav apstiprinātā valstī. Ja viņš gribētu būt lojāls Dievam, viņam būtu jāatsakās no lojalitātes reliģiskajai organizācijai, kurai viņš vienmēr ticēja, ka tā ir Dieva ieceltais saziņas kanāls ar cilvēci. Viņam būtu jāsāk pielūgt savu debesu Tēvu pavisam citādi. (Heb 8: 8-13) Vai viņš tagad sāktu meklēt jaunu organizāciju? Kurp viņš tagad dotos?

Viņš pievērsās nevis “kur”, bet “kam”. (John 6: 68) Viņš vērsās pie Kunga Jēzus un uzzināja visu, ko varēja, un tad, kad bija gatavs, viņš sāka sludināt ... un cilvēki pievilka ziņu. Tā rezultātā dabiski izveidojās kopiena, kas līdzīga ģimenei, nevis organizācijai.

Ja Bībelē būtu grūti atrast precīzāku jēdziena “kristietība jāorganizē cilvēka autoritātes struktūrā” noraidījumu, nekā šie Pāvila vārdi par šo pamošanos:

“Es uzreiz negāju uz konferenci ar miesu un asinīm. 17 Es arī negāju uz Jeruzalemi pie tiem, kas bija apustuļi pirms manis, bet es devos uz Arābiju un atkal atgriezos Damaskā. 18 Pēc trim gadiem es devos uz Jeruzalemi, lai apmeklētu Cefas, un es paliku pie viņa piecpadsmit dienas. 19 Bet es neredzēju nevienu citu no apustuļiem, tikai Jēkabu, Tā Kunga brāli. ”(Ga 1: 16-19)

Galvenā šī tēma Skatu torņi ir paralēle, kas novilkta starp Vecās derības periodu ar tā redzamo organizāciju un cilvēku vadītājiem, un zemes zemo JW organizāciju šodien. Skatu torņi paļaujas uz šo salikto paralēlu - protams, neraksturīgu tipisku / antitipisku saraksti -, lai panāktu lojalitāti cilvēku tradīcijām un aizkulisēs esošajiem vīriešiem (Zemes 7: 13). Kaut arī “visi Raksti ir Dieva iedvesmoti un noderīgi mācīšanai”, Jaunās Derības kristiešiem ir labi atcerēties, ka “likums bija mūsu skolmeistars, kas mūs atveda pie Kristus”. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Mozaīkas likums bija nav paraugs, kas atkārtojams kristiešu draudzē. Faktiski mēģinājums atdzīvināt Vecās derības struktūru bija viena no pirmajām un postošākajām atkrišanām agrīnajā kristiešu draudzē (Ga 5: 1).

Visā šajā rakstā lasītājiem tiek atgādināts, ka viņiem vajadzētu būt lojāliem (“nepacelt roku pret”) “Jehovas svaidītajam” - ne tik smalkai atsaucei uz Pārvaldes ķermeni. Citos Skatu torņu rakstos ir tik tālu, ka tiek salīdzināts pārvaldes institūcijas stāvoklis ar Mozus un Ārona stāvokli, aprakstot tos, kuri viņu vainas atzītu par mūsdienu murmināšanu, sūdzībām un dumpīgiem izraēliešiem. (Ex 16: 2; Nu 16). Liekot sevi Mozus un Ārona lomā, notiek zaimošana, jo Bībele skaidri māca, ka tikai mūsu Kungs Jēzus piepildīs šo lomu kristīgajos laikos - patiesi Svēto Rakstu antitipu. (Viņš 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehova prasa, lai mēs uzklausītu viņa praviešus. Tomēr viņš viņiem piešķir akreditāciju, lai mēs varētu pārliecināties, ka mēs pakļaujamies viņa tautai, nevis viltniekiem. Jehovas seno laiku praviešiem bija trīs atšķirīgas iezīmes, kas viņu identificēšanu kā viņa “izvēlēto kanālu” padarīja neapstrīdamu. Gan Izraēlas tautā, gan pirmajā gadsimtā “Jehovas svaidītie” (1) darīja brīnumus, (2) izteica nepamatoti patiesas prognozes un (3) iedvesmoja rakstīt nemainīgo un pilnīgi konsekvento Dieva Vārdu. Salīdzinot ar šo standartu, pašpasludinātā “uzticīgā un apdomīgā verga” pieredze neatstāj šaubas, ka viņu apgalvojums būt “Dieva vienīgajam kanālam uz zemes” neatstāj atzīmi. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Mūsdienās mēs sekojam tikai vienam svaidītajam vadītājam Jēzum Kristum. Faktiski pati vārda "Kristus" nozīme, saskaņā ar ATBALSTA Word-studijas, ir:

5547 Xristós (no 5548 / xríō, “svaidīt ar olīveļļu”) - pareizi, “Svaidītais” Kristus (ebreju valodā “Mesija”).

Kur šajos pantos ir vieta kādam cilvēku aizbildnim?

“Un tomēr jūs nevēlaties Nāc pie manis lai jums būtu dzīve. ”(John 5: 40)

Jēzus sacīja viņam: “Es esmu ceļš, patiesība un dzīve. Neviens nenāk pie Tēva, izņemot caur mani. ”(John 14: 6)

“Turklāt nevienā citā nav pestīšanas, jo zem debesīm nav neviena cita nosaukuma, ko mums vajadzētu izglābt. ”(Ac 4: 12)

“Jo ir viens Dievs, un viens starpnieks starp Dievu un cilvēkiem, cilvēku, Kristu Jēzu, ”(1Ti 2: 5)

Tomēr Pārvaldes institūcija liktu mums pieņemt šo lojalitāti cits starpnieks ir mūsu pestīšanas pamats:

"Pārējām aitām nekad nevajadzētu aizmirst, ka viņu glābšana ir atkarīga no viņu aktīvā atbalsta Kristus svaidītajiem" brāļiem ", kas joprojām atrodas uz zemes." (w12 3/15 20. lpp., 2. punkts. Priecājamies par mūsu cerību)

Lojalitāte Dievam vai cilvēku tradīcijām?

6., 7. un 14. punkts attiecas uz kristīgās tiesu sistēmas piemērošanu. Ir taisnība, ka draudze ir jāaizsargā no grēcinošās ietekmes. Neskatoties uz to, mums rūpīgi jāapsver Svēto Rakstu liecība, lai pārliecinātos, ka mēs izturamies pret pārkāpējiem saskaņā ar Jēzus un Jaunās Derības kristīgo rakstnieku norādīto paraugu. Pretējā gadījumā tie, kuri uzskata, ka aizsargā draudzi, var kļūt par pašu korupcijas avotu, kuru viņi cenšas novērst.

Spēlē lojalitātes karti, lai izpildītu atbilstību

Pirms apspriest izturēšanos pret tiem, kuri ir atdalīti (norauti vai izstumti), kā aprakstīts 6 un 7 punktos, pārskatīsim Jēzus vārdu piemērošanu Matthew 18 saistībā ar 14 punktu.[I]

Jau pašā sākumā mums jāņem vērā, ka šajā rakstā nav acīmredzamas atsauces uz Jēzus norādījumiem attiecībā uz Mateja 18: 15-17. Šo izlaidumu nopietnāku padara fakts, ka Matthew 18 ir tikai Novietojiet mūsu Kungu pārrunāt šādus jautājumus, un tam vajadzētu būt mūsu politikas, kas saistīta ar pārkāpumiem, kodolam. Raksts balstās arī uz Vecās Derības paralēlēm (iepriekš aplūkotie apvienotie antitypes veidi), lai atbalstītu tiesu sistēmu, kas atrodama Jehovas liecinieku vidū. Rakstiskais precedents mūsu tiesu sistēmai ir bijis plašs apspriests pirms Beroean Pickets, bet izmantosim šos punktus kā atspēkojumus punktiem, kas izvirzīti 14.

"Bet, ja jūs slēptos no pārkāpumiem, jūs būtu neuzticīgs Dievam."(Lev 5: 1)
Jāatzīst, ka bija grēki, par kuriem bija jāpaziņo ebreju vecākajiem. Pārvalde vēlas, lai kristiešu draudzē pastāvētu tāda pati kārtība. Viņi ir spiesti atkāpties no ebreju sistēmas, jo vienkārši ir nav norāžu uz šāda veida konfesijām kristīgajos rakstos. Kā tika rakstīts iepriekšminētajā rakstā, “grēki, par kuriem bija jāpaziņo, bija kapitālie nodarījumi… nebija paredzēta grēku nožēlošana .. [vai] piedošana. Ja vainīgs, apsūdzētais bija jāizpilda. ”

Kāpēc pārvaldes institūcija neseko atklātu, publisku tiesas procesu precedentam, kas notika pirms “asamblejas” un kas palīdzēja nodrošināt taisnīgu tiesu (kā tas bija gan Izraēlas, gan kristiešu laikā), bet tā vietā izvēlas tiesas komitejas, kuras rīko kā zvaigzne kameras noklausīšanās bez ierakstiem un skatītājiem nav atļauta? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Kādu lojalitāti Dievs izrāda Pārvaldes ķermenim, cenšoties šodien kristiešiem atkārtot Vecās derības verdzības smago jūgu? (Ga 5: 1) Mācības, piemēram, šī, liecina par nespēju atzīt Romāna patieso nozīmi un brīnišķīgo jauno patiesību kristiešiem: “mīlestība ir likuma piepildījums” (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

“Tā kā Nātana, esi laipns, tomēr stingrs. Lūdziet draugu vai radinieku meklēt vecāko palīdzību. ”
Kā apskatīts iepriekš, vienkārši nav kristiešu precedenta grēku atzīšanai reliģiskiem vadītājiem. Nātans mudināja Dāvidu nožēlot grēkus Dievam, nevis iet priesteru priekšā. Jēzus neizšķīra iesaistītā grēka veidu vai smagumu, kad viņš teica: “Ej un atklāj savu vainu starp tevi un viņu pašu”. (Ma 18: 15) Ja izdarītais nav nožēlojams, pārkāpējs to vajadzētu pārmest ekklésia, visa sapulcētā draudze, ne tikai izvēlētais veco ļaužu panelis. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"To darot, jūs esat lojāls Jehovam un laipns pret savu draugu vai radinieku, jo kristīgie vecākie mēģinās viegli pielāgot šādu cilvēku."
Cik jauki, ja tas vienmēr būtu taisnība, taču ilga pieredze rāda, ka tas tā nav. Ja Matthew 18 viņiem uzticīgi sekoja, daudzi 1. vai 2. solī būtu atgriezušies pie Dieva labās žēlastības un nekad nebūtu nonākuši vecāko priekšā. Tas būtu ietaupījis apmulsumu, saglabājis konfidencialitāti (tā kā vecajiem nav Dieva dotu tiesību zināt visus ganāmpulka grēkus) un izvairīties no daudziem traģiskajiem apstākļiem, kas radušies nepareizu spriedumu un skarbu noteikumu piemērošanas rezultātā.

Mums ir vajadzīga drosme, lai būtu lojāli Jehovam. Daudzi no mums ir drosmīgi izturējušies pret ģimenes locekļu, darba biedru vai laicīgo iestāžu spiedienu, lai pierādītu, ka esam uzticīgi Dievam.
17. punkts tiek atvērts ar šiem vārdiem, un pēc tam seko japāņu liecinieka, vārdā Taro, pieredze, kuru visa viņa ģimene, kad viņš kļuva par Jehovas liecinieku, būtībā atstāja. Tiem no mums, kuri ir pamodušies Jehovas liecinieku organizācijas realitātē, šis punkts ir savietots ar ironiju, jo princips, kas norādīts tā sākuma teikumā, attiecas uz mums. Ja mēs vēlamies palikt uzticīgi Jehovam, mums ir drosmīgi jāstājas pretī liecinieku attiecību un ģimenes, liecinieku draugu un draudzes locekļu spiedienam, kuri uzticību JW.org uzskatītu par lojalitāti pret Dievu un viņa svaidīto karali Jēzu Kristu.

Paldies un cepures gals Robertam par viņa savlaicīgo analīzi Micah 6: 8, no kuriem liela daļa ir iešūti šajā rakstā.

___________________________________________________________

[I] Lai redzētu, kā organizācija ir uzkrītoši izturējusies pret nesadalītajiem, salīdziniet to, kas atrodams vietnē w74 8 / 1. Lpp. Līdzsvarots skatījums uz nepazīstamajiem ar pašreizējo attieksmi.

[Ii] Šis raksts sākotnēji atsaucās uz NWT tulkošanu un NWT tulkošanas komiteju. Kā Tomass norāda komentāros zemāk, gan 1961, gan 1984 NWT izdevumos ir precīzāka renderēšana.

25
0
Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x