Decembris, 2017 ikmēneša raidījums

Šis raidījums ir 1 143 izlaiduma ceremonijas daļa^rd Gileādas klase. Gilead agrāk bija akreditēta skola Ņujorkas štatā, taču tas tā vairs nav.

Semjuels Herd no Pārvaldes atklāja sesijas, runājot par Jehovu kā mūsu lielo instruktoru. (Jes. 30:20.) Kā parasti, Jēzus netika pieminēts. Tomēr kopš pirmā gadsimta viņš tagad ir mūsu lielais instruktors. (Jāņa 13:13; Mateja 23: 8.) Ganāmpulks arī teica, ka pēdējos piecus mēnešus studenti sēdēja pie Jehovas kājām, jo ​​zeme ir viņa pakāje. Vēlreiz ganāmpulks atsaucas uz OT, citējot Jesajas 66: 1, nevis aktuālo patiesību, ka tagad Dievs ir nolicis zemi kā pamatu savam Dēlam, pie kura kājām mēs mācāmies. (Lūkas 20:42.) Viņš saka, ka zināšanas, ko studenti ir ieguvušas, ir tuvinājušas viņus Jehovam, taču neviens nevar tuvināties Jehovam, izņemot caur Dēlu. Bez pienācīgas - ne tikai klusējošas - Jēzus atzīšanas nav iespējams tuvoties Dievam, Tēvam. (Jāņa 14: 6, 7.) Kāpēc Dēlam netiek piešķirts pienācīgs gods?

Aptuveni 7:30 minūšu laikā Sems Herds saka: “Mēs tikai pieskaramies lietām ... un pirmo reizi. Vienkārši padomājiet par pēdējiem desmit gadiem, cik daudzām lietām mēs esam pieskārušies pirmo reizi, kaut arī Bībeli lasījām atkal un atkal un klausījāmies, kā to mums lasīja vēl un vēl, bet mēs tikko pieskārāmies dažām lietām.  Tāpat kā paaudze. Pirms divdesmit gadiem mēs nepazinām paaudzi. Bet tagad mēs zinām visu par paaudzi. ”

Man bija jāpauzē, lai manu zodu paceltu no grīdas.

Mēs tikko tam pieskārāmies pirmo reizi? Mēs par to iepriekš nezinājām ?? Publikācijas vairāk nekā 100 gadus ir dažādi interpretējušas “šīs paaudzes” nozīmi! Apmēram ik pēc desmit gadiem, sākot no sešdesmito gadu desmitgades, mēs “pilnveidojām” un “pielāgojām” savu izpratni. Vai tas viss ir aizmirsts, slaucīts zem vēstures paklāja? Un par ko? Izgatavota doktrīna, kurai Svētie Raksti neatbalsta?

Tam pat loģiski nav jēgas.

Jēzus teica: “Patiesi es jums saku, ka šī paaudze nekādā gadījumā nepazudīs, kamēr visas šīs lietas nenotiks.” (Mt 24: 34) Ja Jēzus būtu atsaucies uz paaudzi, kas nenāktu uz pasaules skatuves uz citu 1,900 gadu laikā, būtu gaidījis, ka viņš sacīs:Ka paaudze ”. Pretējā gadījumā sakot “šī paaudze ”ir tikai maldinoša.

Tātad, tā ir viena nepilnība argumentācijā. Bet pagaidiet, vai mēs varam ieteikt, ka ar šo “Jēzus” domāja paaudzi, kas bija 1914. gadā? Labi, iesim ar to. Tātad, jūs esat 1914. gadā ... jūs esat kristīti un jūs esat garā svaidīti, un jūs tikko esat liecinieki Pirmā pasaules kara sākumam. Jūs esat daļa no “šīs paaudzes”. Tātad, pēc Jēzus vārdiem, jūs redzēsiet beigas; jūs redzēsiet, ka “visas šīs lietas notiks”. Ah, bet nē. Jums nebūs. Jūs, iespējams, esat daļa no “šīs paaudzes”, 1914. gada paaudzes, bet ir vēl viena “šī paaudze”, kuras vēl nav, bet tas nav “tas”, bet “šis”. Tātad, kad 1914. gada “šī paaudze” ir mirusi, tad “šī paaudze” (tā, kas nekad nav redzējusi 1914. gadu) būs daļa no 1914. gada paaudzes. Divas atšķirīgas “šīs paaudzes”, bet patiesībā tikai viena super paaudze, viena “šī paaudze”.

Sems Herds saka: "Mēs tam pieskārāmies pirmo reizi." Vietā, kur es dzīvoju, “pieskarties” ir cita nozīme.

Dažas nākamās sarunas absolventiem dod samērā labu padomu, lai palīdzētu viņiem sadzīvot ar citiem, veicot savus uzdevumus. Lielākā daļa sarunu ir balstītas uz Izraēlas laikiem. Tādējādi visa uzmanība atkal tiek pievērsta Jehovam, un Jēzus to maz pievērš.

Valdības padomes pieaugošā nedrošība kļūst acīmredzama ar pēdējo runu: Vēl viens aklas paklausības piķis. Marks Noumairs dodas uz 2. Samuēla 21: 1—10 kontu un viņam patiešām jāsasniedz, lai to pārvērstu par piemēru, kuru var izmantot, lai liecinieki samierinātu vecākus un augstākstāvošos netaisnības, gan uztvertas, gan reālas. organizācijā. Viņa mērķis ir panākt, lai jūs paliktu uzticīgs, vienlaikus klusi izturot un rādot piemēru citiem darīt to pašu. Konts ir pietiekami dīvains no mūsu mūsdienu viedokļa, taču mēģinājums to izmantot, lai veicinātu lojalitāti organizatoriskiem pasākumiem, ir tikai dīvaini.

Šeit ir konts:

“Tagad Dāvida dienās trīs gadus pēc kārtas bija bads, tāpēc Dāvids konsultējās ar Jehovu, un Jehova sacīja:“ Saulam un viņa mājai ir asinsgrēki, jo viņš gāja Gibē uz nāves. ”2 Tad ķēniņš sauca Gibēnu uz tā un runāja ar viņiem. (Starp citu, Gibē uz itesiem nebija izraēlieši, bet gan Amorši), kas palika, un izraēlieši bija zvērējuši viņus apžēlot, bet Sauls centās viņus uzmundrināt ar Izraēla un Jūdas tautu.) 3 David teica Gibijai · uz · ites: „Kas man jādara jūsu labā un kā es varu veikt izpirkšanu, lai jūs svētītu Jehovas mantojumu?” 4 The Gibʹe · oneses viņam sacīja: „Tas nav sudraba vai zelta lietas mums saistībā ar Saulu un viņa mājsaimniecību; mēs arī nevaram nevienu cilvēku nonāvēt Izraēlā. ”Tajā viņš teica:“ Lai ko jūs sakāt, es darīšu jūsu labā. ”5 Viņi sacīja ķēniņam:“ Cilvēks, kurš mūs iznīcināja un apņēmās iznīcināt mūs no dzīves jebkur Izraēlas teritorijā - 6 lai septiņi viņa dēli tiktu doti mums. Viņu mirušās miesas mēs pakārtīsim Jehovas priekšā Gibšē ah, Saulam, kas ir Jehovas izredzētais. ”Tad ķēniņš teica:“ Es viņus nodošu. ”7 Tomēr karalis izrādīja līdzjūtību pret mani. Jonasa dēls nekā Saula dēls Jehovas zvēresta dēļ, kas dots starp Dāvidu un Joniju, nekā Saula dēls. 8 Tad ķēniņš aizveda Armodēnu un Mefibšo, kas bija Rišpahas, Aijajas meitas, dēli, kurus viņa dzemdēja Saulam, un piecu dēlu Mišala, Saula meitas, dēlus, kurus viņa dzemdēja Addrielim. Bārs · zilʹlai the Me · holʹath · ite. 9 Tad viņš tos nodeva Gibēzei, un viņi savus mirušos ķermeņus karājās kalnā Jehovas priekšā. Visi septiņi no viņiem nomira kopā; tie tika nonāvēti pirmajās ražas dienās, miežu ražas sākumā. 10 Tad Ariijas meita Rišpaha paņēma maisu un no ražas sākuma to izplatīja uz klints, līdz lietus no debesīm lija uz ķermeņiem; viņa neļāva debesu putniem dienā nolaisties uz tiem, kā arī lauka savvaļas zvērus naktī tuvoties. ”(2Sa 21: 1-10)

Viens no labākajiem skaidrojumiem, ko esmu redzējis, nāk no Velenas Vecās Derības komentārs. Tas ir mazliet garš, bet ir vērts izlasīt, ja jūs patiešām vēlaties iegūt vadību par iespējamo domāšanas veidu šajās dienās.

“Tas ir Saula un viņa asinīs iekrāsotās mājas dēļ…” (2 Samuel 21: 1).

1977 vasarā Amerikas Savienotās Valstis satricināja virkne briesmīgu traģēdiju. Kalifornija bija sausuma ieskauta un mežu ugunsgrēki apdedzināti. Plūdi Pensilvānijas centrālajā daļā prasīja daudz dzīvību un atgādināja par postošajiem Džonstaunas 1889 plūdiem, kas vienā naktī apbedīja visu pilsētu. Un Ņujorkas pilsētu terorizēja “Sēma dēla” slepkavības un lielā “aptumšošana”, kuras laikā vienā naktī tika izlaupīti 2,000 veikali. Daudziem cilvēkiem vajadzēja jautāt: “Ko šīs lietas nozīmē?” Un zinātnieku, psihiatru un sociologu atbildes bija bagātīgas.

Tikai dažiem no šiem plašsaziņas līdzekļu ekspertiem bija daļējs ieskats šajās faraonu burvībās, kad pirms 3,500 gadiem viņi saskārās ar mocībām, kas bija cēlušās no Ēģiptes. Burvjiem nebija īsti priekšstatu par sekundārajiem cēloņiem, kas mūs tik ļoti aizēno mūsu zinātnes laikmetā. Viņi nevarēja paraugēt Nīlas asinssarkanos ūdeņus un nosūtīt tos laboratorijai analīzei; viņiem nebija zoologu, kas viņus informētu par varžu un siseņu masveida nekārtībām; viņiem nebija “zinātnes”, ar kuru sniegt “skaidrojumus”, kas patiesībā ir nedaudz vairāk par izstrādātu notikumu naturālistiskus aprakstus. Un tāpēc, būdami pārdabiski - kaut arī pagāni -, viņi meklēja galīgās atbildes. Viņi pienācīgi salika divus un divus kopā un nonāca pie atbildes, ka tas viss ir saistīts ar viņu konfrontāciju ar Mozu un izraēliešiem un ka tāpēc šīs nelaimes ir “Dieva pirksts” (2. Mozus 8: 19). Viņi saprata, ko mūsdienu laicīgais cilvēks un sekulārie modernisma “kristieši” neatlaidīgi atzīst - ka Dievs rīkojas vēsturē un ka līdz ar to starp cilvēku izturēšanos un vēstures notikumiem pastāv saistība, ko var izskaidrot tikai ar savstarpējās saiknes palīdzību, no vienas puses, par cilvēku grēkiem un, no otras puses, ar Dieva likuma garo roku.

Šī ir problēma, kas apskatīta 2 Samuel 21. Tas vispirms tiek piemērots attiecībām starp gibeonītiem, kanaaniešu klanu, kas joprojām dzīvo Izraēlā, un izraēliešiem, īpaši atsaucoties uz vēlā karaļa Saula pagātnes mēģinājumiem piemērot notiekošajai “problēmai” genocīda “galīgo risinājumu”. no šiem cilvēkiem (21: 1-14). Pēc tam to parāda filistiešu iznīcināšanā un vienā reizē ar Dāvida dzīvības glābšanu kaujā (21: 15-22). Kunga roka izplešas, lai attaisnotu viņa taisnīgumu un sauktu vainīgos pie atbildības. Bet tā ir tā pati roka, kas nav saīsināta, lai tā nevarētu ietaupīt.

Grēks pakļauts [21: 1-2]

Praksē rakstīts, ka “Dāvida valdīšanas laikā trīs gadus pēc kārtas bija bads.” Nav skaidrs, kurā brīdī Dāvida valdīšanas laikā notika trīs gadus ilgs bads. Pašreizējā stipendija uzskata 2 Samueli 21 – 24 par vēsturiskā stāstījuma pielikumu - tā saukto “Samuela pielikumu” - un tāpēc, iespējams, nav stingrā hronoloģiskā secībā. Lai kāds arī būtu gadījums, nav šaubu, ka iedvesmotais vēsturnieks savā stāstījumā šajā brīdī ierakstīja katastrofas apstākļus, lai koncentrētu uzmanību uz to pašu tēmu kā 19 un 20 nodaļas, proti, Deivida attiecības ar atbalstītājiem un pēcnācējiem. no Saula nama. Jūs atcerēsities, ka, kad Dāvids aizbēga no Absaloma, Šimei viņu sauca par “cilvēku ar asinīm”, domājams, ka viņš izturējās pret Saula namu (16: 7-8). Iespējams, ka šī apsūdzība radās no jautājumiem, uz kuriem attiecas 21: 2-14 - Saula mazdēlu nāvessods. Attiecīgi šī incidenta ieraksts šajā brīdī tiek ievietots tekstā, lai rekords būtu taisns. No vēsturnieka viedokļa šī ir būtiska sastāvdaļa Dāvida atjaunošanā, jo tas pierāda, ka viņš ir Kunga ķēniņš pār jebkādām atlikušajām saistībām pret Saula namu, ko pārstāv Šimei, Šeba un Benjamīti. Dāvids tiek turēts kā taisnīgais ķēniņš, kuru attaisno Tas Kungs.

Pirmais solis ceļā uz šo netiešo secinājumu ir trīs gadu bada identificēšana ar “Saula un viņa asinīm nokrāsotās mājas” grēkiem. Dāvids bija “meklējis Kunga seju”, jo zināja, ka bads ir saistīts ar izraēliešu sabiedrības ētisko un garīgo stāvokli (5. Mozus 28: 47-48). Mūsdienu izpratnē mēs varētu teikt, ka tā saucamās dabas katastrofas nekad nav tikai “dabiskas”, bet vienmēr ir saistītas ar grēcīgu cilvēka stāvokli un ir viens no komponentiem Dieva attiecībās ar cilvēku rasi. Dāvids par to neizlēma. Viņš nespekulēja par iemesliem vai metās grēkāžu meklējumos. Viņš noteiktajiem līdzekļiem vaicāja Kungam, un viņam tika atklāts, ka iemesls ir tas, ka vēlais ķēniņš Sauls bija “nonāvējis gibeoniešus”.

Gibeonīti bija amorīti (kanaānieši), kuri tika saudzēti iznīcināti, kad Izraēla ienāca zemē. Viņi ar ģeniālu maldināšanu bija nodrošinājuši miera līgumu ar Izraēlu (Džošua 9: 3-15). Kad izraēlieši atklāja, ka viņus ir pievīluši, viņi tomēr ievēroja savu zvērestu (sal. Psalms 15: 4). Šī bija derība, kuru Sauls bija pārkāpis, mēģinot iznīcināt gibeonītus (21: 2). Grēku saasināja fakts, ka, kaut arī Dievs bija pavēlējis Saulam izdzīt amalekītus (1 Samuel 15: 3), viņš nebija devis šādus rīkojumus attiecībā uz gibeoniešiem. Kopš nozieguma bija pagājuši gadi, bet Dievs to nebija aizmirsis, un bads bija viņa retributīvā taisnīguma sākotnējā ietekme.

Šis ievērojamais cēloņu un seku, kā arī grēka un sprieduma piemērs parāda trīs principus, kā Dievs rīkojas ar cilvēkiem un tautām, un visspilgtāk - ar viņa tautu, baznīcu - jo Izraēla bija baznīca Vecās Derības periodā.

1. Kad Sauls uzbruka gibeoniešiem, viņš gandrīz noteikti to izdarīja ar pārliecību, ka tas Dievam patiks. Tomēr viņam nebija garantijas to darīt. Dievs viņam bija licis rīkoties ar amalekiešiem, bet viņš bija aizstājis vieglāko un ērtāko uzdevumu nolaisties uz nelaimīgajiem gibeonītiem. Viņš nolēma darīt to, ko gribēja darīt, kad viņš ļoti labi zināja, ko Dievs vēlas, lai viņš to izdarītu, un savu neapmierinātību ietvēra krāpnieciskajā cieņā ar uzskatu, ka viņš vienalga dara Tā Kunga darbu. Ja jūs nevarat tikai drosmīgi grēkot, jūs atradīsit veidu, kā to no jauna definēt kā “labu”! Šo metodi var viegli pielāgot jebkuram dzīves aspektam. Pat desmit baušļu rupji pārkāpumi ir pamatoti šādā veidā. Kristiešu mocekļi tika noslepkavoti, izlikoties, ka viņu nāvi pieprasa Dievs, savukārt laulības pārkāpēji ir attaisnojuši sevi, apgalvojot, ka jaunās “attiecības” ir laimīgākas, stabilākas un līdz ar to Dievam patīkamākas par laulībām, kuras viņu sabojājuši grēks.
2. Vēstures nepatikšanas un notikumi nav nejauši. Nelaimes nekad nav 'izlozes veiksme'. Tās visas ir personiskas parādības, kas ietilpst Dieva suverenitātes orbītā, lai arī cik neapdomīgas tās šajā laikā varētu šķist. Kristiešiem nav pamata par to čīkstēt. Dievs strādā pasaulē, un viņš mums kaut ko stāsta! Pasaule to var dēvēt par “nelaimi”, bet ļaujiet kristiešiem “izmantot vairāk Dievu godinošu valodu” un saprast, ka, “kad Dieva smaids tiek noņemts no mums, mums uzreiz vajadzētu aizdomāties, ka kaut kas nav kārtībā”. Mūsu pirmajai reakcijai vajadzētu būt lūgšanās vērsties pie Tā Kunga un kopā ar Ījabu “teikt Dievam: nenosodiet mani, bet pasakiet man, kādas apsūdzības jūs esat pret mani”. Tiem, kas mīl Jēzu Kristu, atbildes nebūs ilgi jāgaida, jo Dievs ir mīlošs Tēvs savai tautai: tāpat kā katrs uzticīgais tēvs disciplinē savus bērnus. Bet kā pilnīgi taisnīgais Dievs viņš sagraus savus ienaidniekus un attaisnos tos, kurus viņi ir apspieduši. Plūdiem un badam vajadzētu koncentrēt mūsu prātus uz praktiskiem un galīgiem jautājumiem par mūsu dzīvi, tās nozīmi un likteni, kā arī uz Dieva prasībām.
3. Tas ir mīts, kaut arī ļoti populārs, ka “laiks” ir “lielisks dziednieks”. “Laiks” neaizstāj grēku nožēlošanu un mūsu veida mainīšanu. Cilvēki var aizmirst mūsu pagātnes grēkus, un pārmetumu atkāpšanās var šķist dziedināšana, bet Dievs nekad to neaizmirst, jo viņš lieliski attaisnos savu likumu un tos, kuriem ir nodarīts pāri. Izraēlai gibeonītu slaktiņš bija puslīdz aizmirsta traģēdija; Dievam, tas bija rēķināšanās, ka gaidīja tikai viņa trompetes skanējumu! Tāda ir mūžīgā Dieva patiesā taisnīguma būtība. Nekāda netaisnība viņam neslīdēs garām. Kad šķietami vīrieši uz noteiktu laiku aizbēg no lietām, viņiem šķiet, ka viņi ir skaidrībā - lietas ir “pārpuvušas” vai “atdzisušas”. Bet no Kunga viedokļa nekas vienkārši “neplūst”. Dieva taisnīgumam nav “noilguma”. Viņš tiesās pasauli ar taisnību.

Gibeonītu taisnīgums [21: 2-14]

Jāatzīmē, ka gibeonīti nekad nebija sūdzējušies par Saula pogromu. Tāpat kā visas apspiestās un visu nomāktās minoritātes, viņi vienkārši gribēja izdzīvot. Protests varētu tikai izraisīt turpmāku cietsirdību un sasniegt izmiršanu, uz kuru Sauls tik slepkavīgi bija tiecies. Upuri klusēja. Tas bija Kungs, kurš atsāka lietu ar savu trīs gadu badu. Tāpēc Dāvids vērsās pie gibeoniešiem, lai izlabotu ilgstošās sūdzības. "Kā es izdarīšu labojumus," viņš viņiem jautāja, "lai jūs svētītu Tā Kunga mantojumu?" (21: 3).

Gibeonīta atbilde un pieprasījums (21: 4-6)

Gibeonītu atbilde bija tikpat saudzīga, cik savaldīga. Pirmkārt, viņi uzmanīgi novēroja gan Dieva likumu piederību, gan viņu kā pakļautās tautas neaizsargātību. Viņi nepieprasīja naudas zaudējumu atlīdzināšanu, jo Dieva Vārds aizliedz nogalināt dzīvības cilvēku slepkavību dēļ. Nāvessods bija - un paliek līdz šai dienai - pareizais sods par slepkavību (cipari 35: 31-33). "Tie, kas pārvērtē naudu un nenovērtē dzīvi," atzīmē Metjū Henrijs, "kas pārdod savu attiecību asinis par sabojājamām lietām, piemēram, sudrabu un zeltu." Viņi arī nelūdza tikt atbrīvoti no viņu dzimtbūšanas izraēliešu pakļautībā, kas būtu likumīga restitūcijas likuma ieviešana 2. Mozus grāmatā 21: 26: “Ja cilvēks acīs sit kalpam vai kalponei un iznīcina to, viņam ir jāļauj kalps aiziet brīvi, lai kompensētu aci. ” Viņi arī atzina, ka viņiem nav tiesību Izraēlā nogalināt nevienu. Tādā veidā viņi gudri uzlika visu atbildību par taisnīgumu pēc Dāvida kā Izraēlas galvenā tiesneša lēmuma. Viņiem nebija ne jausmas par to, ko viņi gribēja, bet viņi vēlējās, lai Dāvids saprastu, ka viņi pret viņu reaģē pazemīgi un patiesi cieta pretēji lepnai un atriebīgai rīcībai.

Kad Dāvids atkal vaicāja, ko viņš var darīt, viņi lūdza, lai “septiņi no [Saula] vīriešu dzimuma pēcnācējiem tiktu nodoti [nogalināt] un pakļauti Kunga priekšā Saula Gibeah - Kunga izvēlētajam” (21: 5-6 ). Šo lūgumu mūsdienās bieži uzskata par “dīvainu un atbaidošu”, jo tas ietvēra septiņu it kā “nevainīgu vīriešu” izpildīšanu. Tāpēc pašreizējā mode ir izskaidrot to “ar laikmeta kultūru un attieksmi”. Tomēr šī pieeja liek domāt par Kungu, kurš lika Dāvidam atdot šo taisnīgumu gibeoniešiem. Tas liek domāt, ka Dievs pats bija iekļāvis laikmeta kultūru un attieksmi un jutās spiests pieļaut šo būtībā nosodāmo darbību, lai pielāgotos mūsdienu primitīvajiem taisnīguma priekšstatiem. Tikmēr mēs varam justies labi, ka esam vairāk apgaismoti! Šāda veida novērtējumā tomēr tiek ignorēts visvienkāršākais un pamata fakts - fakts, kuram ir jābūt interpretācijas pamatprincipam, lai saprastu, kas notika šajos notikumos, proti, ka Dievs to apstiprināja kā taisnīgu atmaksu par oriģināls Saula genocīds. Čārlzs Sīmeons pareizi norāda: “mūsu starpā šāda veida atriebība nebūtu attaisnojama; tāpēc, ka bērniem nav jācieš par vecāku noziegumiem [sk. 5. Moz. 24: 16]: bet, kā pavēlējis Dievs, tas bija pareizi: un, ja visa patiesība būtu zināma, mēs droši vien atrastu, ka Sauls bija palīdzējis un atbalstījis viņu tēva ļaunās ierīces; un ka tāpēc viņi kā partneri pamatoti cieta viņa noziegumā. ” Zīmīgi, ka tika nogalināti tikai septiņi Saula pēcnācēji. Šis skaitlis atspoguļoja Dieva rīcību un viņa darbības pilnīgumu. Gibeonīti lūdza minimālo skaitu, pēc kuriem šādi panāktais taisnīgums varētu tikt uzskatīts par Dieva darbu, nevis cilvēku atriebību. Pat tajā gibeonīti izrādīja atturību, kas liecina par dziļu izpratni un pakļaušanos dievišķās taisnības kanoniem. Dāvida atbilde bija lūguma apmierināšana.

Septiņu (21: 7-9) izpilde

Blakus Ločam Oiham, uz ceļa starp Fortviljamu un Invernesu, Skotijā, atrodas aka, kas tiek dēvēta gēlu valodā, Tober n'an ceann' - “galvas aka”. Piemineklis ar septiņām cirstām galvām tiek pieminēts Keppoča Makdonalda jauno dēlu slepkavu nogriezto galvu mazgāšanai tur, pirms izpildītāji tos pasniedza nobriedušā klana priekšniekam kā apliecinājumu taisnīguma, augstienes stila īstenošanai. Kad taisnīgums ir izdarīts, tas ir jāredz, kā tas jādara, lai cilvēki saprastu, ka Dievs netiek ņirgāts. Tā Dāvids izvēlējās septiņus no Saula nama. Viņš nodeva Rizpas diviem Saula dēliem un pieciem mazdēliem, Saula meitas Merabas dēliem, rūpējoties par Mefiboshetas izslēgšanu, jo viņa derība “Kunga priekšā” bija ar Saula dēla Jonathanu (21: 7). Septiņi tika izpildīti nāvessodam, un viņu miesas miežu ražas novākšanas laikā tika pakārtas publiskai demonstrēšanai, apliecinot to, ka bads bija Dieva līdzeklis, lai parādītu Saula nama grēku. Raksti saka, ka “ikviens, kurš tiek pakārts pie koka, atrodas Dieva lāsta priekšā” (5. Moz. 21: 23).

Rizpa vigil (21: 10-14)

Ķermeņu pakļaušana pati par sevi bija ārkārtējs izņēmums no Deuteronomijas likumiem 21: 22-23, kas paredzēja apbedīšanu pirms naktsmiera, lai “zemi” netiktu “apgānīta”. Iemesls tam bija tas, ka “zeme” bija Dieva mantojums, un mirušā ķermeņa atstāšana bez apbedīšanas burtiski un simboliski bija piesārņot to, ko Dievs bija devis. Lāsts izpildītajam ļaundaram nebija jāpārliek uz “zemi”. Šajā gadījumā bija pretēji. Tā bija 'nolādētā zeme'. Izpildīšana bija paredzēta šī lāsta atcelšanai. Tāpēc ķermeņu ekspozīcija ilga ne tikai nakti, bet no ražas novākšanas, kas bija aprīlī, līdz lietus iestāšanās laikam, kas, iespējams, varēja būt normāla lietus sezona oktobrī! Tas ir, tas ilga līdz tam, kas garantēja nākamo ražu un iezīmēja Dieva sprieduma pārtraukšanu, bija izpildīts fakts.

Rizpas modrība aptvēra šo periodu. Viņa bēdājās par grēku, kas no viņas bija atņēmis dēlus. Viņa sēroja, līdz viņu mirstīgās atliekas varēja pienācīgi apglabāt. Un pa to laiku viņa neļāva viņu līķiem kļūt par savvaļas dzīvnieku nešanu - tas noteikti bija visievērojamākais pieķeršanās dēlam piemērs (21: 10). Kad Dāvids par to dzirdēja, viņš tika aizkustināts, lai savāktu Saula un viņa dēlu kaulus un kopā ar septiņu cilvēku mirstīgajām atliekām apglabātu viņu tēva Kiša kapā (21: 11-14). Tas iezīmēja galīgo risinājumu Dieva strīdiem ar Izraēlu par Gibeonītu slaktiņu. Viņa žēlastība vēlreiz svētīja savas tautas labību.

Cik reāli Marks Noumērs izmantos šo kontu, lai panāktu, ka mēs paliekam uzticīgi organizācijai?

Lai izteiktu savu viedokli, Markam vispirms ir jāpanāk, lai mēs ticam, ka Rizpa nesaprata, kāpēc nevar apglabāt viņas dēlu un mazbērnu ķermeņus. Tas ir ļoti maz ticams, bet viņam ir jāpanāk, lai mēs tam ticam, jo ​​no tā ir atkarīga visa viņa līdzība. Mums arī jāpieņem, ka, tāpat kā toreiz, jebkurai uztvertajai netaisnībai, ko mēs varam piedzīvot no Organizācijas, patiešām ir Dieva apstiprinājums. Ja mēs paklausīsim, klusēsim un nesūdzēsimies, bet vienkārši izturēsim un rādīsim labu piemēru, Dievs mūs atalgos.

Kur šāda loģika atrodama Rakstos? Iedomājieties, kā jūs mēģināt panākt, lai Elija, Elīsa vai kāds no praviešiem varētu pirkt šo loģisko loģiku.  - Turpini izturēt, Elija. Jā, notiek Baala pielūgsme, bet Jehova vēlas, lai jūs cienītu vīrus, kas komandē, un dariet to, ko viņi jums liek darīt. Vienkārši klusējiet, palieciet uzticīgs, un Dievs to labos savā laikā un piešķirs jums lielu, treknu atlīdzību. '

Noumairs saka: “Rizpas mīlestība, lojalitāte un izturība ir piemērs, kuru vērts atdarināt. Kad jūs iziet izmēģinājumu, atcerieties, ka citi vēro jūsu uzvedību ... viņi vēro ... un neapmierinātības dēļ jūs varētu justies: "Nu, kāpēc vecākie nav neko izdarījuši? Kāpēc pārraugi nerūpējas par šo situāciju? Jehova, kāpēc tu kaut ko nedari? ” Un Jehovas teiciens: Es kaut ko daru. Es izmantoju jūsu kluso piemēru, lai parādītu citiem, ka, kad jūs izturēsiet situāciju, es viņus apbalvošu. Es viņus apbalvošu vairāk, nekā viņi jebkad gaidīja. Un to būs vērts gaidīt, jo es, Jehova, es mīlu būt atalgotājs. ” Cik cēls un godājams veids, kā to izmantot Dievs Jehova. ”

Kāds schlock!