[Šis ir turpinājums tēmai Sieviešu loma draudzē.]

Šis raksts sākās kā komentārs, atbildot uz Eleasar pārdomāto, labi izpētīto komentēt par jēdziena kefalē korintiešiem 1: 11.

"Bet es vēlos, lai jūs saprastu, ka katra vīrieša galva ir Kristus, un sievietes galva ir vīrietis, un Kristus galva ir Dievs." (1. Ko 11: 3 BSB)

Iemesls, kāpēc es nolēmu to pārveidot par rakstu, bija apziņa, ka Eleasara secinājumus atbalsta daudzi citi. Tā kā tas ir kļuvis vairāk nekā par akadēmisku jautājumu, un tagad tam ir potenciāls sadalīt mūsu topošo draudzi, es uzskatīju, ka labāk būtu to risināt kā rakstu. Ne visi lasa komentārus, tāpēc šeit rakstītais varētu palaist garām. Paturot to prātā, es aicinātu visus lasīt Eleasara grāmatas komentēt pirms turpināt šo rakstu.

Patiesais draudzes jautājums ir par to, vai sievietēm vajadzētu skaļi lūgt draudzes sapulcē, kur piedalās vīrieši. Tas varētu šķist jautājums, jo no 1 korintiešiem 11: 4, 5 ir ļoti skaidrs, ka kristīgās sievietes draudzē lūdza lūgšanu pirmajā gadsimtā. Mēs diez vai varam viņiem liegt tiesības, kas tika nodibinātas agrīnajā draudzē, ja Rakstos nebija kaut kas ļoti konkrēts, lai atļautu šādu lēmumu.

Tāpēc, ja pareizi lasu dažādus komentārus, e-pastus un sapulces piezīmes, kuras esmu redzējis un dzirdējis, šķiet, ka dažu izjūtamais strīds ir saistīts ar autoritātes jautājumu. Viņiem šķiet, ka lūgšana draudzē nozīmē autoritāti pār grupu. Viens iebildums, ko esmu dzirdējis, ir tas, ka būtu nepareizi, ja sieviete lūgtos vīriešu vārdā. Tie, kas popularizē šo ideju, uzskata, ka sākuma un noslēguma lūgšanas ietilpst lūgšanu kategorijā draudzes vārdā. Šķiet, ka šie cilvēki atšķir šīs divas lūgšanas no lūgšanām, kuras varētu piedāvāt īpašos apstākļos - piemēram, lūgšanās par slimniekiem - sapulces kontekstā. Es atkal to visu salieku kopā ar dažādām rakstītām un pateiktām lietām, kaut arī neviens nav precīzi formulējis Svēto Rakstu iemeslus, kāpēc viņu atturība ļāva sievietēm lūgties draudzes sapulces kārtībā.

Piemēram, atsaucoties atpakaļ uz Eleasara komentēt, daudz tiek domāts par pārliecību, ka Pāvils lieto grieķu vārdu kefalē (galva) 1. Korintiešiem 11: 3 drīzāk attiecas uz “autoritāti”, nevis “avotu”. Tomēr komentārā nav sakarības starp šo izpratni un faktu, kas skaidri norādīts nākamajos pantos (4. un 5. p.), Ka sievietes patiešām lūdza draudzē. Tā kā mēs nevaram noliegt faktu, ka viņi lūdza, tad rodas jautājums: vai Pāvils ar savu atsauci uz vadību kaut kādā veidā ierobežoja sievietes līdzdalību lūgšanā (un neaizmirsīsim arī par pravietošanu)? Ja tā, tad kāpēc viņš nepārprotami nenorāda, kas ir šis ierobežojums? Šķiet netaisnīgi, ja mēs ierobežotu tik svarīgu pielūgsmes aspektu, pamatojoties tikai uz secinājumiem.

Kephalē: Avots vai iestāde?

No Eleasar komentāra šķiet, ka Bībeles pētnieku viedoklis ir pārsvars kefalē kā atsauci uz “autoritāti”, nevis “avotu”. Protams, fakts, ka vairākums kaut kam tic, nav pamats uzskatīt, ka tas ir patiess. Mēs varētu teikt, ka lielākā daļa zinātnieku tic evolūcijai, un nav šaubu, ka lielākā daļa kristiešu tic Trīsvienībai. Tomēr esmu pārliecināts, ka ne viena, ne otra nav taisnība.

No otras puses, es neierosinu, ka mums vajadzētu kaut ko atlaist tikai tāpēc, ka vairākums tam tic.

Ir jautājums arī par mūsu tieksmi pieņemt to, ko saka kāds, kurš ir vairāk iemācījies nekā mēs. Vai tas nav iemesls tam, ka vidusmēra “cilvēks uz ielas” evolūciju pieņem kā faktu?

Ja jūs atskatīsities uz senās Izraēlas praviešiem kopā ar zvejniekiem, kas veido Tā Kunga apustuļus, jūs redzat, ka bieži Jehova izraudzījās visnepazīstamākos, zemiskākos un nicinātākos indivīdus, lai gudrie cilvēki apkauno. (Lūks 10: 21; 1 korintieši 1: 27)

Ņemot to vērā, mums ir labi pašiem aplūkot Rakstus, veikt savus pētījumus un ļaut garam mūs vadīt. Galu galā tas ir vienīgais veids, kā mēs varam noteikt, kas mūs motivē, neatkarīgi no tā, vai tie ir vīrieši vai sievietes.

Piemēram, gandrīz katrs zinātnieks, kas nodarbojas ar Bībeles tulkošanu, to ir paveicis Ebrejiem 13: 17 kā “Pakļaujies saviem līderiem” vai attiecīgi vārdi - NIV ir ievērojams izņēmums. Vārds grieķu valodā, kas šajā pantā tulkots kā “paklausīt”, ir peithó, un to definē kā “pārliecināt, pārliecināties, mudināt”. Tad kāpēc šie Bībeles zinātnieki to nepadara? Kāpēc tas visur tiek tulkots kā “paklausīt”? Viņi to labi dara citur Kristīgajos Rakstos, tad kāpēc gan ne šeit? Vai tas varētu būt tāds, ka šeit darbojas valdošās klases neobjektivitāte, meklējot zināmu Bībeles atbalstu autoritātei, kuru viņi uzskata par Dieva ganāmpulku?

Problēmas ar neobjektivitāti ir tās smalkais raksturs. Mēs bieži esam neobjektīvi diezgan neapzināti. Ak, mēs to varam pietiekami viegli redzēt citos, bet bieži vien esam neredzīgi pret sevi.

Tātad, kad zinātnieku vairākums noraida jēgu kefalē kā “avots / izcelsme”, bet tā vietā izvēlas “autoritāte”, vai tas notiek tāpēc, ka tieši tur ved Svētie Raksti, vai tāpēc, ka tieši tur viņi vēlas tos vadīt?

Būtu negodīgi noraidīt šo vīriešu pētījumus vienkārši vīriešu aizspriedumu rezultātā. Tāpat nebūtu prātīgi vienkārši pieņemt viņu pētījumus par pieņēmumu, ka viņiem nav šādas neobjektivitātes. Šāds aizspriedums ir reāls un iedzimts.

3. Mozus 16:1 teikts, ka sievietes ilgas būs pēc vīrieša. Šīs nesamērīgās ilgas ir grēka izraisītās nelīdzsvarotības rezultāts. Kā vīrieši mēs atzīstam šo faktu. Tomēr vai mēs arī atzīstam, ka mūsos, vīriešu dzimumā, pastāv vēl viena nelīdzsvarotība, kas liek mums dominēt pār sievieti? Vai mēs domājam, ka tikai tāpēc, ka mēs sevi saucam par kristiešiem, mēs esam brīvi no visiem šīs nelīdzsvarotības pieminekļiem? Tas būtu ļoti bīstams pieņēmums, jo vienkāršākais veids, kā kļūt par vājuma upuri, ir uzskatīt, ka esam to pilnībā uzvarējuši. (10. korintiešiem 12:XNUMX)

Spēlē Velna aizstāvis

Es bieži esmu secinājis, ka labākais veids, kā izmēģināt argumentu, ir pieņemt tā premisu un pēc tam to novirzīt līdz loģiskajai galējībai, lai redzētu, vai tas joprojām turēs ūdeni, vai arī pārsprāgs plaši atvērts.

Tāpēc pieņemsim šo nostāju kefalē (galva) 1 korintiešiem 11: 3 patiešām attiecas uz pilnvarām, kuras ir katra galva.

Pirmais ir Jehova. Viņam ir visas pilnvaras. Viņa autoritāte nav ierobežota. Tas nav strīds.

Jehova ir devis Jēzum ”visu varu debesīs un zemē”. Viņa autoritāte, atšķirībā no Jehovas, ir ierobežota. Viņam uz ierobežotu laiku ir piešķirtas pilnas pilnvaras. Tas sākās pēc šīs augšāmcelšanās un beidzas, kad viņš izpilda savu uzdevumu. (Mateja 28:18; 1. Korintiešiem 15: 24–28.)

Tomēr Pāvils neatzīst šo autoritātes līmeni šajā pantā. Viņš nesaka, ka Jēzus ir visas radības galva, visu eņģeļu galva, draudzes galva, gan vīriešu, gan sieviešu galva. Viņš tikai saka, ka ir vīrieša galva. Viņš ierobežo Jēzus autoritāti šajā kontekstā ar autoritāti, kas viņam ir pār cilvēkiem. Par Jēzu nerunā kā par sieviešu galvu, bet tikai par vīriešiem.

Šķiet, ka Pāvils runā par īpašu autoritātes kanālu vai tā sakot komandķēdi. Eņģeļi šajā darbā nav iesaistīti, kaut arī Jēzus ir viņu pārziņā. Šķiet, ka tā ir cita autoritātes nozare. Vīriešiem nav autoritātes pār eņģeļiem, un eņģeļiem nav autoritātes pār vīriešiem. Tomēr Jēzum ir autoritāte pār abiem.

Kāda ir šīs autoritātes būtība?

Jāņa 5:19 Jēzus saka: “Patiesi, patiesi, es jums saku: Dēls nevar darīt neko pats no sevis, bet tikai to, ko redz Tēvu darām. Par visu, ko dara Tēvs, to dara arī Dēls. ” Tagad, ja Jēzus neko nedara pats pēc savas iniciatīvas, bet tikai to, ko redz Tēvu, izriet, ka cilvēkiem nevajadzētu pārņemt vadību, kas nozīmē, ka viņi it kā pārvalda gaitu. Tā vietā viņu darbs - mūsu darbs - ir līdzīgs Jēzus darbam, proti, redzēt, ka tiek paveikts tas, ko vēlas Dievs. Komandu ķēde sākas ar Dievu un iet caur mums. Tas nesākas ar mums.

Tagad, pieņemot, ka Pāvils izmanto kefalē domājot autoritāti, nevis avotu, kā tas ietekmē jautājumu, vai sievietes var lūgties draudzē? (Nepieļausimies apjucis. Tas ir vienīgais jautājums, uz kuru mēs šeit meklējam atbildi.) Vai lūgšana draudzē prasa, lai kāds lūgtu, lai pārējiem būtu pakļauts autoritātei? Ja tā, tad mūsu pielīdzināšana „galvai” un „autoritātei” neļautu sievietēm lūgt. Bet šeit ir berze: tas arī izslēgtu vīriešus no lūgšanas.

"Brāļi, ne viens no jums ir mana galva, tad kā kāds no jums varētu pieņemt, ka pārstāvu mani lūgšanā?"

Ja lūgšana draudzes vārdā - kaut kas, ko mēs apgalvojam, attiecas uz laiku, kad mēs atveramies un aizveramies ar lūgšanu, nozīmē autoritāti, tad cilvēki to nevar izdarīt. Tikai mūsu galva to spēj, lai gan es Rakstos neesmu atradis gadījumu, kad Jēzus to pat būtu izdarījis. Lai kā arī būtu, nekas neliecina, ka pirmā gadsimta kristieši nozīmēja brāli stāvēt un lūgties draudzes vārdā. (Meklējiet sevi, izmantojot šo zīmi - lūdzieties * - Sargtorņa bibliotēkas programmā.)

Mums ir pierādījums, ka vīrieši lūdza Dievu in draudze pirmajā gadsimtā. Mums ir pierādījums, ka sievietes lūdzās in draudze pirmajā gadsimtā. Mums ir pierādījums tam, ka kāds - vīrietis vai sieviete - lūdzās vārdā draudze pirmajā gadsimtā.

Izskatās, ka mūs uztrauc paražas, kuras esam mantojuši no savas bijušās reliģijas, kas savukārt to ir mantojusi no kristīgās pasaules. Lūgšana draudzes vārdā nozīmē tādu autoritātes līmeni, kāds man nav, pieņemot, ka “galva” nozīmē “autoritāte”. Tā kā es neesmu neviena cilvēka galva, kā es varu domāt, ka es pārstāvu citus cilvēkus un viņu vietā lūdzu Dievu?

Ja daži apgalvo, ka lūgšana draudzes vārdā nenozīmē, ka vīrietis, kurš lūdz, īsteno pilnvaras (vadību) pār draudzi un citiem vīriešiem, tad kā viņi var teikt, ka tā rīkojas, ja lūgšanu veic sieviete? Kas ir mērce vēzim, ir mērce zosim.

Ja mēs pieņemam, ka Pāvils izmanto kefalē (galva) atsaukties uz autoritātes hierarhiju un ka lūgšana draudzes vārdā ir saistīta ar vadību, tad es pieņemu, ka sievietei nevajadzētu lūgties Dievu draudzes vārdā. Es to pieņemu. Tagad es saprotu, ka vīriešiem, kuri ir apgalvojuši šo punktu, ir taisnība. Tomēr viņi nav aizgājuši pietiekami tālu. Mēs neesam aizgājuši pietiekami tālu.  Tagad es saprotu, ka arī cilvēkam nevajadzētu lūgties draudzes vārdā.

Neviens cilvēks nav mans kefalē (mana galva). Tātad, ar kādām tiesībām kāds cilvēks varētu pieņemt lūgšanos par mani?

Ja Dievs būtu fiziski klāt un mēs visi sēdētu viņa priekšā kā viņa bērni, vīrieši un sievietes, brālis un māsa, vai kāds pieņemtu, ka runās ar tēvu mūsu vārdā, vai arī mēs visi gribētu runāt tieši ar viņu?

Secinājumi

Rūdu attīra tikai uguns, un dārgie minerāli, kas ir ieslēgti, var iznākt. Šis jautājums mums ir bijis pārbaudījums, bet es domāju, ka no tā ir iznācis kāds liels labums. Mūsu mērķis, atstājot aiz sevis ārkārtīgi kontrolējošu reliģiju, kurā dominē vīrieši, ir bijis atgriezties pie sākotnējās ticības, ko noteica mūsu Kungs un kas praktizēta agrīnā draudzē.

Šķiet, ka Korintijas draudzē daudzi uzstājās, un Pāvils to neattur. Viņa vienīgais padoms bija rīkoties pareizi. Neviena balss netika apklusināta, bet Kristus miesas celšanai bija jādara viss. (1. Korintiešiem 14: 20-33)

Tā vietā, lai sekotu kristīgās pasaules paraugam un lūgtu nobriedušu, ievērojamu brāli, kurš atklātu lūgšanu vai noslēgtos ar lūgšanu, kāpēc gan nesākt sapulci ar jautājumu, vai kāds vēlas lūgties? Un pēc tam, kad viņš vai viņa lūgšanā nēsā savu dvēseli, mēs varētu jautāt, vai kāds cits vēlētos lūgt. Un pēc tam viens lūdzās, mēs varējām turpināt jautāt, līdz visi, kas to vēlējās, teica savu viedokli. Katrs nelūgtu draudzes vārdā, bet gan skaļi paustu savas jūtas, lai visi dzirdētu. Ja mēs sakām “āmen”, tas nozīmē tikai pateikt, ka mēs piekrītam teiktajam.

Pirmajā gadsimtā mums saka:

“Un viņi turpināja veltīt uzmanību apustuļu mācīšanai, saiknei kopā, maltīšu ņemšanai un lūgšanām.” (Apustuļu darbi 2: 42)

Viņi ēda kopā, pieminot Kunga mielasta, viņi sadraudzējās, mācījās un lūdza Dievu. Tas viss bija daļa no viņu sapulcēm, pielūgsmes.

Es zinu, ka tas var šķist dīvaini, tāpat kā mums tas ir no formāli pielūgta veida. Ar sen iedibinātām tradīcijām ir grūti atteikties. Bet mums jāatceras, kas ir izveidojis šīs paražas. Ja viņi nav radušies pie Dieva un vēl ļaunāk, ja viņi traucē pielūgt, ko mūsu Kungs mums ir iecerējis, tad mums no tiem ir jāatbrīvojas.

Ja kāds pēc šī lasījuma turpina domāt, ka sievietēm nevajadzētu ļaut lūgties draudzē, tad, lūdzu, dodiet mums kaut ko konkrētu, ko turpināt Rakstos, jo līdz šim mēs joprojām esam palikuši pie fakta, kas noteikts 1 korintiešiem 11 : 5, ka sievietes pirmā gadsimta draudzē gan lūdza, gan pravietoja.

Lai Dieva miers ir ar mums visiem.

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    34
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x