Господов ден и 1914 година

Ова е прв во низата објави што го истражува влијанието на отстранувањето на 1914 година како фактор во толкувањето на библиските пророштва. Ние го користиме Откривање кулминација книгата како основа за оваа студија, бидејќи на сите книги што ги покриваат библиските пророштва, има најмногу упатувања за 1914 — 103 да бидат прецизни, што ја потенцира важноста што ја даваме за таа година.
Пред да продолжиме понатаму, постои Светото Писмо што треба да го земеме предвид:

(1. Солунјаните 5:20, 21). . .Не третирајте ги пророштвата со презир. 21 Уверете се во сè; држете се за она што е добро.

Во оваа и во идните објави, ние ќе го дисецираме нашето толкување на многу пророштва што ги поврзавме со 1914 година. Иако овие толкувања не се пророштва само по себе, тие доаѓаат од многу почитуван извор. Ние не сакаме да го третираме таквото учење во врска со библиските пророштва со презир. Тоа не би било соодветно. Сепак, од Јехова ни е заповедано „да се увериме во тоа што е добро“. Затоа, мора да испитаме. Ако сметаме дека има погрешна примена и не можеме да најдеме библиска поддршка за нашето официјално толкување на едно пророштво, ние сме обврзани да го отфрлиме. На крајот на краиштата, исто така ни е наредено да „се држиме до добро“. Подразбира пуштање или одбивање на она што не е во ред. Ова е она што ќе се обидеме да го постигнеме.
Затоа, да започнеме со првата појава на 1914 во Откривање кулминација книга. Го наоѓаме во поглавје 4, страница 18, став 4. Осврнувајќи се на Исус, тој вели: „Во 1914 година тој беше поставен како Цар за да владее меѓу земните народи“. Во него се цитирани Псалми 2: 6-9 што гласи:

„6 [Велејќи:]„ Јас, дури и јас, го поставив својот крал на Сион, мојата света планина “. 7 Дозволете ми да се осврнам на декретот на Јехова; Тој ми рече: „Ти си мојот син; Јас, денес, станав твојот татко. 8 Побарај од мене за да им дадам народи како твое наследство, а краевите на земјата како твоја сопственост. 9 willе ги скршиш со железен жезол, како сад од грнкер ќе ги распарчиш “.

Интересна референца бидејќи се однесува на настан што не се случил во 1914 година, туку во 29 г. н.е., а потоа на друг што допрва треба да се случи. Сепак, иако овој текст не докажува дека Исус бил инсталиран како крал во 1914 година, ние тука нема да навлегуваме во тоа бидејќи темата за присуството на Исус и неговиот однос со годината 1914 е добро опфатена во друг пост.
Па ајде да преминеме во поглавјето 5 од Откривање кулминација книга. Ова поглавје се отвора со Откровение 1: 10а „Со инспирација станав во Господовиот ден“.
Очигледното прашање за нас сега е: Кој е денот на Господ?
Став 3 завршува со оваа изјава: „Од 1914, колку извонредно настаните во оваа крвава земја ја потврдија таа година како почеток на„ денот “на присуството на Исус!“
Како што веќе видовме, има многу силна библиска поддршка за заклучокот дека присуството на Христос е а.с. иден настан. Како и да е, каков библиски доказ е претставен во ова поглавје од Откривање кулминација книга за поддршка на нашите тврдења дека денот на Господ започнува во 1914 година? Започнува во став 2 со овие зборови:

„2 Во која временска рамка ова место го исполнува Откровението? Па, кој е денот на Господ? Апостол Павле се осврнува на тоа како време на судење и исполнување на божествените ветувања. (1. Коринтјаните 1: 8; 2. Коринтјаните 1:14; Филипјаните 1: 6, 10; 2:16) “

Доказните текстови наведени по оваа изјава навистина докажуваат дека Господовиот ден е време на судење и исполнување на божествените ветувања. Сепак, дали овие текстови ја посочуваат 1914 година како година на такво расудување и пророчко исполнување?
(1 Коринтјаните 1: 8) Тој, исто така, ќе ве направи цврст до крај, за да бидете отворени за никакво обвинение во денот на нашиот Господ Исус Христос.
Тврдиме дека 1914 година е почеток на последните денови, а не крај. Да се ​​издржи на почетокот не значи спас. Трајно до крај го прави тоа. (Мат. 24:13)

(2 Коринтјаните 1: 14) исто како што вие, исто така, сте признале, до одреден степен, дека ние сме причина за вас да се пофалите, исто како што и вие ќе бидете за нас во денот на нашиот Господ Исус.

Не може да се пофали додека тркачот сè уште се трка. Еден може да се пофали кога ќе се вози трката. Помазаниците од последните денови не победија на трката во 1914 година. Тие едвај ќе трчаа. И тие продолжија да трчаат скоро цел век, сеуште без начин да знаат кога ќе дојде крајот. Кога ќе пристигне крајот, оние што се уште се верни - оние кои издржале до крајот - ќе му дадат повод на Павле.

(Филипјаните 1: 6) Зашто јас сум убеден во оваа работа, дека оној што започна добро дело кај вас, ќе го носи до завршување до денот на Исус Христос.

Работата не беше завршена во 1914 година. Тоа беше пред скоро 100 години. Ако денот на Исус Христос е поврзан со завршувањето на делото, тој мора да биде иден настан.

(Филипјаните 1: 10) дека можете да бидете сигурни во поважните работи, за да бидете беспрекорни и да не ги сопнувате другите до денот на Христа,

Забележете дека тој вели „до“ не „за време“ на Христовиот ден. Дали Павле се грижеше само за тоа што не ги сопнуваше другите до 1914 година? Што е со 98 години од тогаш? Зарем тој не би сакал да бидеме беспрекорни и да не ги сопнуваме другите до самиот крај?

(Филипјаните 2: 16) чувајќи цврста контрола врз зборот на животот, што можеби сум предизвикал возбудување во Христовото време, дека не бегав залудно или напорно работев.

Додека ова Писмо зборува за тоа да се биде „во“ Христовиот ден, сè уште нема смисла ако неговото исполнување трае веќе еден век или повеќе.
Со оглед на тоа што горенаведеното повеќе се стреми кон побивање на нашето учење, наместо да го потиснува, дали има нешто друго во поглавје 5 што може да помогне во поддршката на 1914 година како почеток на Господовиот ден? Во параграф 3 се дискутираат 2,520 дена од Даниел, но бидејќи го покривме тоа на друго место, ајде да продолжиме да видиме што вели пасусот 4:
„Оттука, оваа прва визија и советот што ги содржи се за денот на Господ, од 1914 наваму. Овој тајминг е поткрепен со фактот дека, подоцна во Откровение, записот го опишува извршувањето на вистинските и праведни судови на Бог - настани во кои Господ Исус игра извонредна улога “.
Потоа наведува пет стихови како поддршка. Забележете дека овие стихови се напредни како поддршка дека Господовиот ден вклучува настани од 1914 година па наваму.

(Откровение 11: 18) Но, народите станаа гневни, и дојде вашиот гнев и дојде на одредено време за мртвите да им се суди, и да им дадат [нивна] награда на вашите робови пророци, свети и на оние кои се плашат твоето име, малото и големо, и да ги уништи оние што ја уништуваат земјата “.

Зарем ова не зборува за Армагедон? Гневот на Јехова сè уште не е дојден. Ангелите сè уште ги држат настрана четирите ветрови. Точно, нациите беа гневни за време на првата светска војна. Но, тие беа и гневни за време на втората светска војна. Тој гнев не бил насочен кон Јехова. Вистина, човештвото отсекогаш ја уништувало земјата, но никогаш како сега. А што се однесува до пресудата за мртвите, тоа допрва треба да се случи. (Видете Кога се случува првото воскресение?)

(Откровение 16: 15) „Гледај! Јас доаѓам како крадец. Среќен е оној што останува буден и ги чува своите надворешни облеки, за да не може да оди гол и луѓето да гледаат на неговата срамност. “

(Откровение 17: 1) И дојде еден и од седумте ангели што ги имаа седумте чинии, и зборуваше со мене, велејќи: „Ајде, ќе ти ја покажам пресудата за големата блудница која седи на многу води,

(Откровение 19: 2) затоа што неговите пресуди се вистинити и праведни. Зашто тој изврши пресуда за големата блудница која ја расипа земјата со нејзиното блудство и му се одмазди на крвта на своите робови од нејзината рака “.

Овие три стихови јасно говорат за идните настани.

(Откровение 19: 11) И го видов небото отворено, и, погледни! бел коњ. И оној што седи на него се нарекува верен и вистински, и тој суди и води војна со праведност.

Со децении, поучувавме дека пресудата за овците и козите се спроведуваше од 1914 година наваму. Сепак, нашето најново разбирање за ова ја проценува пресудата по уништувањето на големиот Вавилон. (w95 10/15. стр. 22 став 25)
Значи, сите овие докажани текстови укажуваат на идно исполнување. Повторно се чини дека постои поддршка за денот на Господ да биде уште иден настан, но нема врска до 1914 година.
Веднаш по списокот на овие пет стихови, став 4 продолжува со извонредна изјава: „Ако исполнувањето на првото видување започна во 1914 година…“ Првата визија се однесува на седумте собранија од првиот век! Како може да започне неговото исполнување во 1914 година?

Дали Господниот ден се совпаѓа со последните денови?

Ние учиме дека Господовиот ден започна во 1914 година, но не нудиме никаква библиска поддршка за оваа изјава. Ние признаваме дека Господовиот ден е време на расудување и исполнување на божествените ветувања, а потоа даваме и Светото писмо за да го поддржиме ова, но сите докази укажуваат на идно исполнување, а не на 1914 година. Како и да е, го правиме следното тврдење од крајот на пасусот 3: „Од 1914 година, колку неверојатно настаните на оваа крвава земја ја потврдија таа година да биде почеток на„ денот “на присуството на Исус! (Матеј 24: 3-14).
Тука го поврзуваме Господовиот ден со исполнувањето на пророштвата за последните денови. Забележи, Матеј 24: 3-14 не ја прави таа врска; ние правиме.  Сепак, ние не даваме никаква поддршка од Библијата за тоа. На пример, ако денот на Господ се совпаѓа со денот на Јехова, тогаш тоа има врска со крајот на системот на нештата, а не со настаните што довеле до таа цел. Сите библиски референци што ги разгледавме досега, земени од Откривање кулминација книга, зборува за настани што имаат врска со Јеховиниот ден, крајот на системот на нешта. Тие не се однесуваат на почетокот на последните денови, ниту на настаните што се случуваат во последните денови, туку пред големата неволја.
Како и да е, да бидеме фер, мора да ги разгледаме сите референци во Библијата што се однесуваат на денот на Господ пред да можеме да ги исклучиме 1914 година и последните денови како дел од неа. Оние што ги разгледавме досега укажуваат на крајот на овој систем на нешта, но да ги разгледаме останатите пред да донесеме конечен заклучок.

Кој е денот на Господ?

Пред да започнеме со нашата анализа, мора да бидеме јасни за нешто. Името Јехова не се наоѓа во ниту една преживеана копија на грчките списи. Од 237 појави на божественото име во Преводот на Светото писмо во Новиот свет, само 78 или околу една третина се цитати од хебрејските списи. Остава две третини или 159 случаи кога сме го вметнале божественото име од други причини. Во секоја од тие случаи, се појавува грчкиот збор за „Господ“ и ние го заменивме Јехова со тој збор. Упатствата „Ј“ во Додаток 1Д од Референтната Библија на NWT ги наведуваат преводите врз кои ја засновавме нашата одлука. Овие се сите неодамнешни преводи од грчки на хебрејски јазик, направени со цел претворање на Евреите во христијанство.
Сега не ја оспоруваме одлуката на преведувачкиот одбор на NWT да го вметне името на Јехова во грчките списи. Веројатно, можеме да се согласиме дека како Јеховини сведоци, уживаме да ги читаме грчките списи и да го наоѓаме божественото име таму. Сепак, тоа е покрај поентата. Факт е дека ние го вметнавме во гореспоменатите 159 инстанци врз основа на она што е познато како конјективна емисија.   Тоа значи дека врз основа на претпоставка - ерго, веруваме дека името е погрешно отстрането - го менуваме преводот за да го вратиме назад во она што веруваме дека беше неговата првобитна состојба.
Во повеќето случаи, ова не го менува значењето на текстот. Сепак, „Господ“ се користи да се однесува и на Јехова и на Исус. Како можеме да знаеме за кој се повикува во одреден текст? Дали одлуката да се вметне „Јехова“ во некои случаи, додека се остави „Господ“ во други, ќе ја отвори вратата за погрешно толкување?
Додека ја испитуваме употребата на „денот на Господарот“ и „Јеховиниот ден“ во Светото писмо, да имаме во предвид дека во грчките списи, секогаш е „ден на Господарот“ во најстарите достапни ракописи. (Упатствата на NWT „J“ се преводи, а не ракописи.)

Јеховиниот ден во хебрејските списи

Следното е список на секоја појава кога „Јеховиниот ден“ или „ден на Јехова“ или некоја варијанта на овој израз се јавува во Хебрејските списи.

Исаија 13: 6-16; Езекиел 7: 19-21; Elоел 2: 1, 2; Elоел 2: 11; Elоел 2: 30-32; Elоел 3: 14-17; Amos 5: 18-20; Обадија 15-17; Софонија 1: 14-2: 3; Malachi 4: 5, 6

Ако сакате, копирајте го и ставете ја оваа листа во полето за пребарување во Библиотека на караулата програма на вашиот компјутер. Додека ги разгледувате упатствата, ќе видите дека без исклучок „Јеховиниот ден“ се однесува на време на војна, разурнувања, темнина, мрачност и уништување - со еден збор, Армагедон!

Денот на Господ во грчките списи

Во нашето теолошко разбирање, Господовиот ден го поврзавме со Христовото присуство. Двата поими се суштински синонимни за нас. Ние веруваме дека неговото присуство започна во 1914 година и достигна кулминации во Армагедон. Очигледно, неговото присуство не се протега во ниту вклучува 1,000 години владеење што се чини чудно бидејќи неговото присуство е неговото пристигнување во кралската власт кое продолжува до крајот на 1,000 години. Сепак, тоа е тема за друг пат. (it-2 стр. 677 Присуство; w54 6/15 p. 370 par. 6; w96 8/15 p. 12 par. 14) Ние исто така го разликуваме Господовиот ден од денот на Јехова. Ние веруваме дека во моментов сме во Господовиот ден, но учиме дека Јеховиниот ден доаѓа кога ќе заврши системот на нештата.
Горенаведеното е наш официјален став. Како што прегледуваме сите списи во кои се спомнуваат едните или двата израза ќе бараме поддршка за нашата официјална позиција. Наше е верувањето дека откако ќе ги прегледате сите докази, вие, читателот, ќе дојдете до следниве заклучоци.

1. Денот на Господ е ист како Јеховиниот ден.
2. Господовиот ден доаѓа на крајот на овој систем на работи.
3. Присуството на Исус доаѓа на крајот на овој систем на работи.
4. Не постои библиска основа за поврзување на 1914 со неговото присуство ниту неговото време.

Што всушност велат Писмото

Подолу се наведени сите пасуси во грчките списи од NWT, кои се однесуваат или на присуството на Синот човечки, на Господовиот ден или на Јеховиниот ден. Прочитајте ги сите со овие прашања на ум.

1. Дали ова Писмо го поврзува Господовиот ден или присуството на Христос со 1914?
2. Дали ова Писмо покажува дека Господовиот ден или присуството на Христос се одвива истовремено со последните денови?
3. Дали има ова смисла од Писмото повеќе ако мислам дека за Господовиот ден или за присуството на Христос е синоним за Јеховиното време; односно, осврнувајќи се на големата неволја и Армагедон?

Писма на денот на Господа и на денот на Јехова

(Метју 24: 42) . . . Затоа, чувај го будот, бидејќи не знаеш на кој ден доаѓа Твојот Господ.

Ние предвидувавме 1914 години пред време, па ако тогаш започна Господниот ден, како може да биде „Вие не знаете на кој ден доаѓа вашиот Господ“?

 (Дела 2: 19-21) . . И ќе дадам порции на небото горе и знаци на земјата подолу, крв и оган и чад магла; ²⁰ сонцето ќе се претвори во темнина, а Месечината во крв пред да пристигне големиот и славен ден на Јехова. ²¹ И секој што ќе се повика на името на Јехова, ќе биде спасен “.

Јеховиниот ден (буквално „ден на Господ“) е поврзан со крајот. (Види Mt. 24: 29, 30)

(1 Коринтјаните 1: 7, 8) . . .за да не паѓате воопшто во никаков подарок, додека со нетрпение го чекате откровението на нашиот Господ Исус Христос. ⁸ Тој исто така ќе ве направи цврсто до крај, за да бидете отворени за никакво обвинение во денот на нашиот Господ Исус Христос.

Денот на Господ Исус Христос е поврзан со неговото откровение. НВТ вкрстеното упатување на „откровение“ со уште три други списи: Лука 17:30; 2 Сол. 1: 7; 1. Петар 1: 7. Залепете ги во програмата WTLib и ќе видите дека тоа не се однесува на време како 1914, туку на неговото доаѓање од небото со неговите моќни ангели - иден настан.

 (1 Коринтјаните 5: 3-5) . . .Јас за еден, иако отсутен по тело, но присутен по дух, сигурно судев веќе, како да сум присутен, човекот што работел на таков начин како што е ова, ⁴ дека во името на нашиот Господ Исус, кога ќе се соберете заедно, исто така, мојот дух со силата на нашиот Господ Исус, ⁵ Таков човек му предавате на Сатаната за уништување на телото, за да може духот да се спаси во денот на Господ.

Ние разбираме дека „духот е спасен“ да биде дух на собранието. Сепак, спасот не се дава во последните денови, туку само во времето на судот, кој доаѓа на крајот од системот на нештата. Едниот не е зачуван во 1914, или 1944, или 1974 или 2004 година, туку само на крајот, денот на Господ.

(2 Коринтјаните 1: 14) ¹⁴ исто како што и вие сте признале, до одреден степен, дека ние сме причина за вас да се пофалите, исто како што и вие ќе бидете за нас во денот на нашиот Господ Исус.

Замислете дека се фалите во некој во 1914 година само за да го гледате како ја напушта вистината 10 или 20 години подоцна, како што се случило безброј пати. Може да се пофалиме само кога ќе се заврши верен животен курс или колективно за сите нас за време на тестирање и расудување, како што претставува големата неволја.

(2 Солунците 2: 1, 2) . . .Сепак, браќа, почитувајќи го присуството на нашиот Господ Исус Христос и нашето собрание да се собереме до него, бараме од ВАС ² да не се брза бргу од ваша причина, ниту да се возбудувате или преку инспириран израз или преку вербална порака или преку писмо како од нас, со цел да се случи денот на Јехова.

 (1 Солунците 5: 1-3) . . .Сега за времињата и годишните времиња, браќа, не треба ништо да ви биде напишано. ² За вас самите добро знаете дека Јеховиниот ден доаѓа точно како крадец во текот на ноќта. ³ Секогаш кога е тоа што тие велат: „Мир и безбедност!“, Тогаш ненадејното уништување треба да се изврши веднаш врз нив, исто како и потресот на неволја врз бремената жена; и тие во никој случај нема да избегаат.

Овие два стиха се одлични примери на тешкотии со кои се соочуваме да одлучиме дали да го внесеме „Јехова“ во текстот или да го оставиме како „Господ“. 2 Сол. 2: 1 јасно се однесува на Господ Исус и на неговото присуство, но сепак во стихот 2 го менуваме „Господ“ во „Јехова“. Зошто, кога се чини дека контекстот укажува на Господовиот ден? Ако присуството на Господ и Господовиот ден се истовремени, а контекстот не нуди ништо што може да сугерира дека зборуваме за Јеховиниот ден, зошто да го вметнете божественото име? Собирањето заедно на помазаниците се случува непосредно пред Армагедон, а не во текот на последните денови. (Мат. 24:30; Видете исто така Кога се случува првото воскресение?) Се разбира, ако го променивме во „Господов ден“, ќе треба да објасниме како не кршиме со јасно предупредување дадено во стихот, проповедајќи 1914 како година на денот на Јехова (Господ ) е тука.
Што се однесува до 1 Сол. 5: 1-3, јасно е дека зборуваме за настани поврзани со Јеховиниот ден - неволја и уништување. Сепак, Исус соработува со изразот „доаѓајќи како крадец“ во најмалку уште три стихови каде што тој јасно зборува за неговото доаѓање на крајот на системот на нешта. (Лука 12: 39,40; Отк. 3: 3; Отк. 16:15, 16) Така, се чини дека оставањето на овој текст како „Господов ден“ наместо вметнувањето „Јехова“ би било поблиску до она што писателот го сакал да комуницира.

(2 Петар 3: 10-13) . . .Сепак, Јеховиниот ден ќе дојде како крадец, во кој небото ќе помине со силен шум, но елементите што се интензивно жешки ќе се растворат, а земјата и делата во неа ќе бидат откриени. ¹¹ Бидејќи сите овие работи треба да се распуштат, какви лица треба да бидете во свети постапки и дела на побожна оддаденост, ¹² чекајќи го и имајќи го предвид присуството на денот на Јехова, преку кој [небесните] што се во оган ќе се растворат и [елементите] кои се интензивно жешки ќе се стопат! ¹³ Но, има нови небеса и нова земја што ја чекаме според неговото ветување, и во овие праведност е да се живее.

(Откровение 1: 10) . . .Со инспирација, станав во Господовиот ден,. . .

Присуство на Христос

(Метју 24: 3) . . . Додека тој седеше на Маслиновата гора, учениците приватно му пријдоа, велејќи: „Кажи ни, кога ќе бидат овие работи, и каков ќе биде знакот на твоето присуство и на крајот на системот на нештата?“

Тие не прашуваат: 'Кога ќе знаеме дека сме во последните денови?' Тие прашуваат да знаат кои настани ќе го потпишат пристапот кон уништувањето на еврејскиот храм, интронизацијата на Исус (Дела 1: 6) и крајот на системот на нешта. Смета дека присуството на Христос е истовремено со крајот на системот на нешта. Тие сакаа знак за да знаат кога е близу присуството на Христос и крајот на системот на нешта, а не кога тој постои невидливо.

(Метју 24: 27) . . Зашто, исто како што молњата излегува од источните делови и сјае кон западните делови, така ќе биде и присуството на Синот човечки.

Ако присуството на Христос започнало во 1914 година, тогаш ова Писмо не се остварило. Сите ја гледаат молњата, не само мала група на поединци кои го знаат тоа. Ова има смисла само ако присуството е еквивалентно на настанот опишан во Откровение 1: 7.

(Откровение 1: 7) . . .Погледнете! Тој доаѓа со облаците и секое око ќе го види него и оние што го прободеа; и сите племиња на земјата ќе се тепаат во тага поради него. Да, амин. . .

Зарем не е интересно што само три стихови откако зборуваше за „секое око го гледаше Христа“, Johnон рече „Со инспирација станав во Господовиот ден…“? (Отк. 1:10) Дали контекстот е склон кон исполнување на Господовиот ден во 1914 година или нешто што се случува кога секое око ќе го види, непосредно пред Армагедон? (Планина 24:30)

 (Метју 24: 37-42) . . Зашто, како што беа деновите на Ное, така ќе биде и присуството на Синот човечки. ³⁸ Зашто, како што беа во тие денови пред поплавата, јадење и пиење, мажи се ожени и жени во брак, сè до денот кога Ное влезе во ковчегот; ³⁹ и тие не забележаа сè додека не дојде потопот и ги однесе сите, така ќе биде и присуството на Синот човечки. ⁴⁰ Тогаш двајца ќе бидат на теренот: едниот ќе биде одведен, а другиот ќе биде напуштен; ⁴¹ две жени ќе мелат на мелницата за рака: едната ќе се носи заедно, а другата ќе биде напуштена. ⁴² Затоа, внимавајте затоа што не знаете на кој ден доаѓа вашиот Господ.

Овде повторно, Господовиот ден е поврзан со присуството на Христос. „Денот кога нашиот Господ доаѓа“ е нешто за кое треба да внимаваме, а не нешто што веќе се случило. Присуството на Синот човечки се споредува со времето на Ное. Ное живеел над 600 години. Кој дел од неговиот живот се нарекува „неговиот ден“. Зар не е делот каде што тие не забележаа белешка и тој влезе во ковчегот и поплавата ги однесе сите? Што одговара на тоа? Изминатите 100 години? Секој што не забележал забелешка во 1914 година е мртов! Современиот еквивалент на поплавата сè уште не е дојден. Применувањето на ова во 1914 година едноставно не одговара. Меѓутоа, ако заклучиме дека присуството одговара на неговото преземање на кралската моќ пред Армагедон, тогаш тоа совршено се вклопува и уште повеќе, тоа се усогласува со предупредувањето во стих 42.

(1 Коринтјаните 15: 23, 24) . . .Но, секој во својот ранг: Христос први плодови, потоа оние кои припаѓаат на Христос за време на неговото присуство. ²⁴ Следно, крајот, кога тој ќе го предаде царството на својот Бог и Татко, кога тој не донесе ништо на целата влада и целата власт и моќ.

Ова опфаќа временски период кој започнува во 33 CE и завршува на крајот на илјада години, така што не докажува ниту аргумент во врска со времето на настаните, само нивната секвенца.

(1 Солунците 2: 19) . . .За која е нашата надеж или радост или круна на радост - зошто, зарем не сте ВИЕ? - пред нашиот Господ Исус во неговото присуство?

(1 Солунците 3: 13) . . .до крај, за да може да ги направи твоите срца цврсти, незапаливи во светост пред нашиот Бог и Отец во присуство на нашиот Господ Исус со сите негови свети.

Дали овие два стихови имаат поголема смисла ако ги примениме пред 100 години или ако се применуваат за идно исполнување

(1 Солунците 4: 15, 16) . . .Затоа, ова ви го кажуваме со Јеховината реч, дека ние живите кои ќе преживееме до Господовото присуство на никој начин нема да им претходиме на оние што заспале [во смрт]; ¹⁶ затоа што самиот Господ ќе се спушти од небото со команден повик, со архангелскиот глас и со Божјата труба, а оние што се мртви во заедница со Христа, ќе воскреснат први.

Матеј 24:30 укажува на тоа дека звучи трубата и избраните се собрани непосредно пред Армагедон. Дали има нешто што докажува спротивно? Дали има некое Писмо што докажува дека ова се случило во 1919 година?

Во Заклучок

Таму го имате. Сите препораки во грчките списи за денот на Господ, денот на Јехова и присуството на Синот човечки. Гледајќи ги без никакви предрасуди, можеме ли искрено да кажеме дека има поддршка за идејата дека денот на Господ започнал во 1914 година или дека тогаш започнало присуството на Синот човечки? Дали има нешто што сугерира дека се случило време на судење и уништување од Бога во 1914 година?
Ако одговоривте Не на овие прашања, можеби ќе се запрашате зошто го учиме ова. Тешко е да се одговори на тоа со сигурност, но една можност е дека пред 1914 година навистина верувавме дека доаѓа крајот во таа година, така што Господовиот ден и присуството на Христос беа соодветно поврзани со она што верувавме дека ќе биде година дојде крајот на системот на нештата. Потоа, кога дојде и отиде 1914 година и тоа не се случи, го сменивме разбирањето за да веруваме дека големата неволја започна во 1914 година и ќе заврши, по краткото одмор, во Армагедон. Само што ја поминав најтешката војна во историјата на човештвото, тоа се чинеше како веродостоен заклучок и ни помогна да го спасиме лицето. Како што одминуваа годините, ние постојано го проценувавме пророчкото значење на 1914 година, но по толку многу години, толку се вложи во нашата теологија што нејзиното откопување сега би било потенцијално катастрофално, па затоа не ја доведуваме во прашање неговата валидност. Едноставно, тоа е факт и на сè друго се гледа преку таа леќа на лековерност.
Сега е на секој од нас да молиме да ги разгледаме библиските факти и да се погрижиме за сите нешта, да се задржиме на добро.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.