Ако во Јеховината организација имаме такво нешто како света крава, тоа треба да биде верување дека Христовото невидливо присуство започнало во 1914 година. Ова верување било толку важно што со децении нашето објавување на банер беше насловено, Стражарска кула и хералд на Христовото присуство. (Имајте на ум, тоа не го најавуваше присуството на Христос во 1914 година, но тоа е тема што ја обработивме друг пост.) Добро секоја црква во христијанскиот свет верува во второто Христово доаѓање, додека ние проповедаме дека тој веќе дојде и е присутен скоро 100 години. Отсекогаш чувствував дека еден од привлечните аспекти на оваа доктрина е дека може да се докаже со употреба на математика. Без заматеност со математика. Само пронајдете ја вашата почетна точка и почнете да броите - 2,520 години и внимавајте на нулта година.
Проблемот со верувањето што се учи како дете е тоа што тие не поминуваат низ фаза на критичка анализа. Тие едноставно се прифаќаат како аксиоматски и никогаш не се доведуваат во прашање. Човек не ги испушта ваквите верувања лесно, дури и пред огромни докази. Емоционалната компонента е само премногу силна.
Неодамна, еден добар пријател ми привлече нешто - очигледна противречност во Светото Писмо, создадено од нашето верување во 1914 година, како година на Христовото присуство. Сè уште немам најдено упатување во нашите публикации што се однесуваат на ова прашање. Тоа произлегува од Исусовите зборови во Дела 1: 6,7. На Дела. 1: 6, апостолите го прашуваат Исус: „Господи, дали во ова време го обновуваш израелското царство?“ на што тој одговара во стихот 7, „Не ви припаѓа на вас да дознаете за времињата или сезоните [Rbi8-E,„ определени времиња “; Гр., каи-рос] што Таткото го постави во своја надлежност “.
Апостолите конкретно прашуваат за обновување на кралството. Тие сметаа дека е буквално, но тоа нема никаква последица овде. Факт е дека тие сакаа да знаат кога Христос ќе започне да владее како крал над Израел. Бидејќи Ерусалим беше седиште на израелската влада, овој настан ќе го означеше крајот на газењето на Ерусалим, што тие очекуваа, иако во нивните умови тоа ќе значеше ослободување од римското владеење. Сега знаеме дека Исус владее од духовниот Ерусалим над духовниот или антитипичен Израел.
На ова многу специфично прашање, Исус одговара дека тие немале право да добиваат знаење за такви работи, тоа право што му припаѓа исклучиво на Отецот. Да се обиде да добие знаење во одредените времиња [каи-рос] би било да се изврши непочитување во јурисдикцијата на Јехова.
Иако може да се тврди дека Исус ја укинал оваа заповед за помазаникот од нашево време, во Библијата нема ништо што ја поддржува таа позиција. Се чини дека сè уште ја нарушуваме Јеховината јурисдикција кога ќе се обидеме да дознаеме за времињата и сезоните што се поврзани со обновувањето на израелското кралство. Срамот што го претрпевме уште од денот на Расел, кога се обидовме да одредиме кога ќе започне денот на Јехова (1914, 1925, 1975) е немо сведоштво за тој факт.
Врз основа на нашето разбирање, не беше сонот на Навуходоносор за 7 пати (Дан. 4), наменет да прецизира точно време кога Исус ќе го врати Давидовото кралство; времето на неговото владеење со Израел; времето кога Ерусалим ќе престане да го газат нациите? Бидејќи ова пророштво постоеше повеќе од половина милениум и бидејќи претходно ги упати своите апостоли кај Даниел кога се занимаваше со пророштвата од последните денови, како можеше да ги каже зборовите од Дела 1: 7 знаејќи дека има пророштво да го направат токму тоа што сега им велеше дека немаат право да прават?
Едноставно го гледам Метју како го камшикува џебниот абакус и вели: 'Издржи малку, Господи. Само што бев во архивата на храмот, проверувајќи ја годината и месецот кога бевме прогонети во Вавилон, затоа само ќе направам брза пресметка тука и ќе ви кажам точно кога ќе бидете инсталирани како израелски крал. ”[I]
Исто така, вреди да се напомене дека во Дела 1: 7 Исус го користи грчкиот термин каи-рос кога велел дека не им припаѓало на неговите апостоли да дознаат за „определените времиња“. Истиот овој термин се користи кога зборува за „одредените времиња“ на народите во Лука 21:24. Токму знаењето за назначените времиња на народите ги барале затоа што времето на народите ќе завршило кога ќе се врати кралството над Израел.
Во секое време, ние се занимаваме со Дела 1: 7 во нашите публикации, го применуваме на Армагедон. Сепак, контекстот овде не го поддржува тој став. Тие не прашуваа за заклучок на системот на нешта, туку за повторно воспоставување на ветеното Давидско кралство. Нешто за кое велиме дека знаевме однапред, ќе се случи во октомври 1914 година.
Само во случај да мислите дека востоличувањето на Исус на небото како месијански крал и повторно воспоставување на израелското кралство не се синоним, прочитајте го следново:
(Лука 1:32, 33). . .Ова ќе биде одлично и ќе се вика Син на Севишниот; и Јехова Бог ќе му го даде престолот на неговиот татко Давид, 33 и тој ќе владее како цар над домот на Јаков засекогаш и нема да има крај на неговото царство “.
Името на Јаков е сменето во Израел. Куќата на Јаков е Израел. Исус владее со Израел, а според нас, тоа го сторил од 1914 година. Сепак, тој самиот ни рече дека немаме право да знаеме кога тој ќе почне да владее. Само за да ја зајакнете оваа мисла, разгледајте уште два текста:
(Метју 24: 36-37) 36 „Во врска со тој ден и час никој не знае, ниту ангелите на небесата ниту Синот, туку само Отецот. 37 Зашто, како што беа деновите на Ное, така ќе биде и присуството на Синот човечки.
(Марк 13: 32-33) 32 „Што се однесува до тој ден или часот, никој не знае, ниту ангелите на небото ниту Синот, туку Таткото. 33 Продолжете да барате, бидете будни, зашто не знаете кога е одредено време.
Паралелно со извештаите, Метју зборува за присуството на Синот човечки додека Марк го користи терминот Каи-рос или „одредено време“. И двајцата велат дека не можеме да го знаеме денот или часот. Ние велиме дека Матеј се однесува на Армагедон, кој доаѓа за време на присуството на Христос, но нели и двата текста изразуваат паралелна мисла? Ако ја отфрлиме нашата претчувство за присуството на Христос, почнувајќи од 1914 година и ги гледаме двата стиха со свежо око, не се чини дека определеното време и присуството на Синот човечки се ист настан? Остатокот од контекстот на Матеј зборува за пресудата што доаѓа за време на присуството на Христос со еден човек што е земен (спасен) и неговиот придружник оставен (уништен). Ако мислиме на присуството како настан долг еден век, контекстот нема смисла и се коси со извештајот на Марк, но ако го сметаме присуството како истовремен со Армагедон, тогаш нема конфликт.
Од овие три извештаи (Метју, Марк и Дела) се чини дека не треба да претскажуваме кога би било присуството на Синот човечки?
Го гледате проблемот? Сите се согласуваме за принципот пронајден во Ром. 3: 4, „Нека се најде Бог вистински, иако секој може да се најде лажливец…“ Исусовите зборови во Дела 1: 7 се верни и вистинити. Затоа, мора да побараме на друго место за да ја решиме противречноста.
На почетокот, дури и помислата дека царското присуство на Исус можеби не започнало во 1914 година, беше многу вознемирувачка за мене. Се чинеше дека се доведува во прашање сè што верував за нашето битие во последните денови. Меѓутоа, по размислувањето, сфатив дека пророштвата што ги вклучуваат последните денови не зависат од тоа дека Исус бил присутен во 1914 година. Без разлика дали тој бил востоличен како Крал во 1914 година, или дали тоа е настан што не е во иднина, не менува ништо во нашата вера дека сме во последните денови. Исполнувањето на планината. 24 не зависи од невидливо присуство, но може да се потврди од широко достапните историски факти.
Да пристапиме кон овој проблем без никакви предрасуди. Тоа е многу тешко да се направи, знам. Сепак, ако можеме за момент да се преправаме дека не знаеме ништо за присуството на Христос, тогаш можеме да дозволиме доказите да не одведат таму каде што водат. Во спротивно, ризикуваме да ги доведеме доказите до таму каде што сакаме да одат.
Да се вратиме на 19th Век. Годината е 1877 година. Браќата Расел и Барбур штотуку објавија книга со наслов Три света во кои тие детално ги опишуваат 2,520 години од седум пати на сонот на Навуходоносор за огромното дрво од Даниел, поглавје 4. Тие ја поправаат почетната година во 606 година за да ја дадат 1914 година, бидејќи мислеа дека има година нула.[1]
Сега Расел имаше многу идеи за прецизните години во кои се исполнија разни пророштва за „последните денови“. [ii]
- 1780 - Првиот знак е исполнет
- 1833 - Исполнување на знакот на „starsвездите што паѓаат од небото“
- 1874 - Почеток на бербата на собирање
- 1878 - Устоличувањето на Исус и почетокот на 'денот на гневот'
- 1878 - Почеток на генерацијата
- 1914 - Крај на генерацијата
- 1915 - Крај на „денот на гневот“
Точната природа на настаните околу 1914 година беше нејасна, но консензусот пред 1914 година беше дека тогаш ќе започне големата неволја. Големата војна, како што започна да се нарекува, започна во август истата година и се веруваше дека таа ќе се претвори во Големата војна на Семоќниот Бог. На 2 октомври 1914 година, Расел му рекол на семејството Бетел на утрото богослужение: „Еврејските времиња завршија; нивните кралеви си го поминаа денот “. Се веруваше дека „одредените времиња на народите“ не завршиле кога Исус бил востоличен во 1878 година, туку кога дошол да ги уништи народите во Армагедон.
Кога 1914 година не го донесе крајот на светот, работите требаше да се преиспитаат. Датумот 1878 година бил напуштен кога започнала присуството на Исус и била донесена 1914 година за тој настан. Сè уште се веруваше дека големата неволја започна во таа година, и дури во 1969 година се сменивме во сегашното гледиште дека големата неволја допрва претстои.
Она што е интересно е дека КТ Расел не пристигна во 1914 година само врз основа на Даниел 4. поглавје. Користејќи мерења земени од големата пирамида во Гиза, за кои се верува дека ги граделе хебрејски робови, тој добил потврда за таа година. Ова беше детално во Студии во Писмото, том. 3.[iii]
Сега знаеме дека пирамидите воопшто немаат никакво пророчко значење. Сепак, изненадувачки, користејќи ги овие пресметки, тој беше во можност да пристигне во 1914 година како значаен датум. Дали беше тоа само случајност? Или, во својата раскошна поддршка за да веруваме, дали тој потсвесно ги „работел броевите“? Ова го посочувам за да не се дискредитира сакан слуга на Јехова, туку за да покажам дека постојат неверојатни совпаѓања и во областа на нумерологијата се навистина чести.
Ние се откажавме од пирамидологијата во 1920-тите, но продолживме со идејата дека библиската хронологија може да се искористи за да се пристигне во 1914 година, како почеток на Христовото присуство, без оглед на очигледната противречност со Дела 1: 7. Се чини, една од причините за ова е тоа што книгата Даниел содржи пророштво кое беше наменето специјално како пресметка годишно-на-ден: она од 70-те недели што доведоа до Месијата, пронајдени во Даниел, поглавје 9. Затоа, зошто да не две такви пророштва? Сепак, постојат значителни разлики помеѓу нив.
Размислете пред сè дека целта на 70-те недели е јасно утврдена во Даниел 9:24, 25. Намената е како временска пресметка за да се одреди кога ќе се појави Месијата. Што се однесува до сонот на Навуходоносор за огромното дрво, тој требаше да им даде на кралот - и на нас - лекција за Јеховиниот суверенитет. (Дан. 4:25) Почетокот на 70-те недели е наведен во Даниел и обележан со историски настан. Почетокот на седумте пати на Навуходоносор не е предвиден на кој било начин. Заклучокот од 70-та недела беше обележан со низа физички настани на ознаките од 69, 69½ и 70 недела. Овие лесно може да бидат потврдени од очевидци и се случиле точно на време, како што може да се очекува од какво било пророштво поврзано со времето, кое потекнува од Јехова. За споредба, кои настани го означуваат крајот на 7-те пати? Единственото нешто што се споменува е кралот да си го врати разумот. Ништо над тоа не се споменува. 70-те недели се очигледно хронологија дневно. Седумте пати работат само како седум буквално, без оглед дали тоа значи сезони или години. Дури и ако има поголема примена - иако ништо не е напишано во Даниел за да се сугерира тоа - седумте времиња може да значат едноставно временски период што е завршен, во согласност со употребата на бројот 7 во Светото Писмо.
Па, како стигнавме до сонот на Навуходоносор да биде пророштво ден за една година? Нема сомнение дека Расел бил воодушевен од нумерологијата. Пирамидалната табела во Гранд план на вековите е доказ за тоа. Сепак, ние го напуштивме сето тоа, и сите други негови предвидувања и доктрини поврзани со датумите, освен оваа. Мислам дека е фер да се претпостави дека ако војната не избиеше во 1914 година, тешко дека оваа пресметка немаше да опстане повеќе од другите. Дали е ова само извонредна случајност или доказ дека 2,520-годишната пресметка е божествено инспирирана? Ако второто, тогаш сè уште треба да ја објасниме противречноста што се чини дека ја создава во инспирираниот збор Божји.
Да бидеме фер, да видиме колку е цврста основа врз која се темели ова пророчко толкување.
Прво, зошто заклучуваме дека седумте пати на Навуходоносор дури имаат исполнетост над она што е наведено во Даниел, поглавје 4? Ние веќе признавме дека Даниел не им дава. Увид во Писмото, том. Јас, стр. 133 под поднасловот „Поврзано со„ определени времиња на нациите “дава три причини за овој наш заклучок. Ајде да ги наведеме со побитни точки:
1) Временскиот елемент е насекаде во книгата на Даниел.
Увид наведува серија референтни текстови за поддршка на ова гледиште. Се разбира, пророштвата за Големата слика и Кралевите на Север и Југ се поставени по хронолошки редослед. Како поинаку би биле поставени? Ова е тешко оправдано прогласување на пророштвото на Навуходоносор седум пати годишно за еден ден.
2) Книгата постојано укажува на воспоставување на Царството
Исто така, сонот на Навуходоносор за неизмерно дрво без потреба од секундарно, големо исполнување.
3) Тој е карактеристичен по своите референци за времето на крајот.
Тоа не значи дека сонот на Навуходоносор е време на крајот на пророштвото, па дури и да е, не значи дека е дадено како средство за Евреите и христијаните да ја прогнозираат годината и месецот време на крајот ќе започне
Евидентно е дека нашето расудување е шпекулативно. Тоа не значи дека е погрешно, само дека е сомнително. Дали едно големо пророштво ќе се заснова само на шпекулации и дедуктивно расудување? Предвременото пристигнување на Исус беше обележано со едно пророштво од година на ден (70-те недели) што не беше засновано на шпекулации на кој било начин, но јасно беше обележано како што беше. Дали пророштвото што го прави второто доаѓање на Исус во Кралска моќ, исто така, не би било јасно прогласено за такво?
Да претпоставиме дека е точен нашиот тврдење дека има поголемо исполнување. Тоа сè уште не ни дава датум за почеток. За ова, треба да одиме напред повеќе од 500 години на изјавата што ја дал Исус и се најде во Лука 21:24: „и тие ќе паднат од работ на мечот и ќе бидат заробени во сите народи; и народите ќе го газат Ерусалим, сè додека не се исполнат назначените времиња на народите “. Никаде на друго место во Библијата не е употребена фразата „определени времиња на народите“, така што немаме конкретен начин да знаеме кога започнале и кога ќе завршат. Можеби започнале кога Ерусалим започнал да се гази; или можеби тие започнале откако Јехова му дозволил на Адам да ги сочинува своите закони или откако Нимрод ја основал првата нација - со што газењето на Ерусалим станало само настан што се случил во одреденото време на нациите. Слично на тоа, крајот на назначеното време на нациите може да биде кога Исус ќе ја преземе царската моќ на небото. Ако тоа се случило во 1914 година, тогаш народите не се свесни дека времето им е истечено и тоа им било деловно како и обично во последните 100 години. Од друга страна, ако е кога Исус ќе ја преземе власта како крал токму во Армагедон, тогаш нациите ќе бидат многу свесни дека завршило нивното време на владеење, што ќе го уништи од новото востоличено царче.
Факт е, не можеме да кажеме со сигурност кога ќе започнат или завршуваат, бидејќи Библијата не вели. Сè што можеме да сториме е да шпекулираме.[2]
Сега да претпоставиме дека сме во право за „одредените времиња на народите“, почнувајќи од газењето на Ерусалим. Кога започна тоа? Библијата не вели. Ние тврдиме дека тоа започнало кога Зедекија бил симнат од престолот и Евреите биле одведени во прогонство. Кога се случи тоа? Ние тврдиме дека тоа се случило во 607 година пр.н.е. Овој датум бил спорен во денот на братот Расел и сè уште е денес. Мнозинството од секуларните власти се согласуваат за два датума, 539 пр.н.е. за освојување на Вавилон и 587 пр.н.е. за еврејскиот егзил. Избираме 539 пр.н.е. да пристигнеме во 537 пр.н.е. за крајот на 70 години и потоа сметаме наназад за да добиеме 607 пр.н.е. Но, бидејќи нашата единствена причина за избор на 539 пр.н.е. е што мнозинството од секуларните власти се согласуваат за тоа, зошто да не избереме 587 Пр.н.е. од истата причина, а потоа сметајте напред за да добиете 517 пр.н.е. како годината кога се вратиле во Ерусалим? За разлика од пророштвото од 70 недели, Библијата не ни дава јасен почеток на претпоставениот временски период од седум пати. Евреите од времето на Исус можеле да одредат точна година кога 70-те недели започнале да се бројат со користење на прецизни записи што ги чува Јеховиниот народ, Евреите. Ние, од друга страна, имаме само несигурни секуларни власти кои не се согласуваат сите на кои да ја засноваат нашата пресметка.
Сега еве уште една неизвесност за датумот. Ниту еден световен орган не прифаќа 607 г.п.н.е., но стигнуваме до него само поради Библијата во која се вели дека периодот на саботите што треба да се врати треба да биде 70 години. За оваа пресметка, започнуваме во 537 година пр.н.е. затоа што тогаш веруваме дека Евреите се вратиле во Ерусалим. Како и да е, да погледнеме што точно рече Еремија пророчки за 70-те години:
(Еремија 25:11, 12) „11 И целата оваа земја мора да стане опустошено место, предмет на зачуденост и овие нации ќе треба да му служат на вавилонскиот крал седумдесет години."'12" "И мора да се случи тоа кога се исполнети седумдесет години Callе се повикам на одговорност против вавилонскиот крал и против тој народ ', е изјавата на Јехова, their нивната грешка, дури и против земјата на Чал? Де? Ас, и ќе ја направам пустошен отпад до неопределено време.
Евреите требаше му служи на вавилонскиот крал седумдесет години. Кога завршија седумдесет години, вавилонскиот крал беше повикана на одговорност. Тоа се случило во 539 година пр.н.е. служба на вавилонскиот крал заврши во 539 пр.н.е. не 537 година пр.н.е. Ако ги сметаме 70-те години од 537 година пр.н.е., тогаш тие му служеле само на Вавилонскиот крал 68 години, а последните две биле крал на Медо-Персија. Јеховината реч немаше да се оствари со тоа пресметување. Се чини дека 609 година пр.н.е. е година на прогонство ако сметаме 70 години вавилонска служба што завршува во 539 година пр.н.е. Но, тоа би значело дека нашата пресметка завршила во 1912 година и ништо интересно не се случило во 1912 година.
Датумот на почеток на пророштвото од 70 недели што водат до Месијата е единствена точка во времето. „... објавување на зборот за обновување и обновување на Ерусалим was“ беше официјален декрет, датиран точно како што се сите такви документи. Затоа, пресметката би можела да биде прецизна и позната на сите оние кои имале потреба да ја извршуваат. Што се однесува до нашата пресметка на седум пати, не постои таква прецизност. Не можеме ни со сигурност да кажеме дека треба да сметаме назад од 537 г.п.н.е. Наместо тоа, постои библиска основа за броење од 539 пр.н.е.
Друго интригирачко прашање се поставува кога ќе земеме предвид дека Евреите во времето на Исус би ја знаеле прецизната година на вавилонското прогонство од архивите на храмовите. Кога апостолите го прашале Исус за знакот на неговото присуство, зошто не ги упатил кај Даниел? Тој навистина се повика на Даниел двапати како одговор на нивното прашање, но никогаш не ја истакна вредноста на пресметката на седум пати. Ако пророштвото било таму за таа цел и тие го поставувале тоа конкретно прашање, зошто да не им кажувам само за пресметката тогаш и таму? Зарем тоа не е причината зошто Јехова го инспирирал пророштвото за сонот на Навуходоносор - да им даде на своите слуги средство да го пресметаат одговорот на самото прашање што го поставувале?
Ако ништо не се случеше во 1914 година, тогаш оваа пресметка на Расел и Барбур би одела на патот кон сите други предвидувања поврзани со датумот од таа ера. Сепак, нешто се случи: светската војна избувна во август. Но, дури и тоа покренува некои сериозни прашања. Зошто не избувна во октомври? Зошто два месеци порано? Јехова создал време. Тој не ја промашува ознаката при закажување настани. Нашиот одговор на ова е дека Сатаната не чекал додека не биде срушен.
w72 6/1 p. 352 Прашања Од Читателите
Не треба да изненадува тоа што Првата светска војна избувна околу два месеци пред крајот на незнабошното време, и оттука пред раѓањето на симболичниот „син“ или небесно царство. Сатаната аволот не требаше да почека додека не се стави во царството над народите во рацете на Исус Христос за да ги маневрира народите во голема војна.
Јехова не може да се измами. Немаше нејасност во врска со исполнувањето на 70-те недели пророштво. Месијата се појави точно на време. Зошто нејаснотија со 2,520 години? Theаволот не може да го спречи исполнувањето на пророштвото што Јехова го инспирирал.
Покрај тоа, ние велиме дека Светската војна докажува дека Сатана бил симнат во октомври 1914 година, затоа што бил лут затоа што бил соборен и затоа е „тешко на земјата“. Додека го зборуваме ова, ние исто така велиме дека тој ја започна војната пред да биде соборен?
Ние исто така велиме дека тој mane ги маневрираше нациите во голема војна ’. Дури и случајно читање на такви историски текстови како што се Пиштолите од август ќе открие дека настаните што ги маневрираа нациите во она што требаше да стане Првата светска војна се одвиваше повеќе од десет години пред нејзиното избувнување. Бурето веќе беше исполнето со прав кога атентатот на надбиводата го запали осигурувачот. Значи, ѓаволот ќе маневрираше со години пред 1914 година за да го задоволи својот гнев. Дали тој беше соборен години пред 1914 година? Дали неговиот гнев растеше во тие години што го предизвикуваше да маневрира со нациите во војна што ќе го промени светот?
Факт е дека не знаеме кога е соборен ѓаволот затоа што Библијата не вели. Знаеме само дека тоа беше за време на, или само малку пред периодот на последните денови.
*** w90 4/1 p. 8 Кои ќе Да доведе Човештвото до Мир? ***
Зошто започна Првата светска војна во 1914 година? И, зошто нашиот век видел полоши војни од која било друга во историјата? Затоа што првиот чин на небесниот Цар беше да го протера Сатана засекогаш од небото и да го фрли во близина на Земјата.
Неговиот прв чин како небесен Цар бил протерување на сатаната? Кога нашиот небесен крал е прикажан како се вози во Армагедон, тој е прикажан како „Словото Божјо ... Царот на кралевите и Господар на господарите“. (Отк. 19: 13,18) Со други зборови, Исус е прикажан како небесен крал. Сепак, како негов претпоставен прв чин како Крал, тој е претставен како Михаил Архангел. Се чини чудно што тој нема да биде прикажан во неговата новоинсталирана улога како Крал на кралевите, туку во античката на Михаил Архангел. И покрај тоа што не е убедлив, фактот дека тој не е прикажан како новоинсталиран крал значи дека не можеме да заклучиме дека тој бил, всушност, новоинсталиран на оваа точка. Мајкл можеше да го расчисти патот за устоличување на Исус.
Зошто да му дозволиме на Сатаната, непријателскиот лаг, да биде присутен на ваков свет настан? Дали Откровение 12: 7-12 прикажува операција за чистење / расчистување на куќата во пресрет на идното устоличување на Кралот или неговата прва постапка како Крал. Го кажуваме второто затоа што стихот 10 вели: „Сега се случи спасението… моќта… царство на нашиот Бог и власт на неговиот Христос, затоа што [ѓаволот] беше соборен.
Претпоставуваме дека ова зборува за устоличување, а не за вежба на моќта на Јеховиното секогаш постоечко кралство во расчистувањето на патот за иден настан. Ако е така, тогаш зошто не се споменува крунисувањето? Зошто претходните стихови (Отк. 12: 5,6) не зборуваат за востоличен крал со моќ да води битка и да го победи сатаната, туку за новороденче кое треба да биде изматено за да биде заштитено од Бога? И повторно, зошто е претставен Мајкл, а не Исус, новонастолениот крал, како војува?
Во краток преглед
Даниел, запишувајќи го пророштвото за сонот на Навуходоносор за огромното дрво исечено седум пати, никогаш не прави никаква примена над неговиот ден. Претпоставуваме поголемо исполнување засновано врз претпоставена врска со зборовите на Исус 500 години подоцна за „одредените времиња на народите“, иако Исус никогаш не зборувал за таква врска. Претпоставуваме дека овие „определени времиња“ започнале со вавилонското прогонство, иако Библијата никогаш не го кажува тоа. Претпоставуваме дека ова се случило во 607 година пр.н.е., иако ниеден световен орган не се согласува со тоа, а сепак зависиме од истите „несигурни власти“ за датумот 539 г. пр.н.е. Библијата не ни дава датум за почеток на наводното одбројување од 2,520 години, ниту пак ни дава историски настан да го одбележиме датумот на започнување. Значи, целата наша премиса за заклучок дека оваа сметка има апликација годишно, се базира на шпекулативно резонирање.
Покрај горенаведеното, верувајќи дека можеме да го претпоставиме датумот за почеток на присуството на Синот човечки и неговото востание како Цар на духовниот Израел, лета пред лицето на Исус концизни зборови дека таквите работи не треба да ги знаеме.
Што се менува
Еден лакмусов тест за тоа дали одредена линија на шпекулации е во согласност со вистината или не е колку добро се усогласува со остатокот од Светото Писмо. Ако треба да ги искривиме значењата или да дојдеме до исклучително објаснување за да се вклопи во премисата, тогаш е веројатно дека не сме во право.
Нашата премиса - навистина, сегашно верување - е дека присуството на Исус како месијански крал започнало во 1914 година. Да го споредиме тоа со друга премиса: дека неговото кралско присуство е сè уште идно. Ајде, заради расправија, да кажеме дека започнува во времето кога на небото се појавува знакот на Синот човечки за да го види целиот свет. (Мат. 24:30) Сега да ги испитаме различните текстови што се однесуваат на присуството на Христос и да видиме како тие одговараат на секоја премиса.
Планината 24: 3
Додека седеше на Маслиновата планина, учениците му пристапија приватно, велејќи: „Кажи ни, кога ќе бидат овие работи, и што ќе биде знакот за вашето присуство и заклучокот на системот на нештата?“
Учениците поставија прашање од три дела. Очигледно, тие мислеа дека сите три дела ќе се случат во исто време. Вториот и третиот дел се за наши денови. Дали присуството на Синот човечки и заклучокот на системот на нештата се два настана што се случуваат во исто време или присуството му претходи на крајот со околу еден век? Тие не знаеја дека присуството ќе биде невидливо, па затоа не бараа знак за да знаат дека се случило нешто невидливо. Дела. 1: 6 покажува дека тие користеле parousia во грчка смисла како „ера на еден крал“. Зборуваме за ерата на Викторија, но антички Грк би го нарекол Викторијанско присуство.[3] Иако ќе ни требаат знаци за да докажеме невидливо присуство, потребни ни се и знаци за да укажеме на пристапот до присуството и заклучокот на системот на нештата, така што или премисата се вклопува тука.
Планината 24: 23-28
„Тогаш, ако некој ти рече: Look Гледај! Еве го Христа, 'или' таму! ' не верувај во тоа 24 Зашто ќе се појават лажни Христи и лажни пророци и ќе дадат големи знаци и чуда за да ги заведат, ако е можно, дури и избраните. 25 Погледни! Ве предупредував. 26 Затоа, ако луѓето ти велат: Look Гледај! Тој е во пустината 'не излегувај; „Гледај! Тој е во внатрешните комори, do не верувај во тоа. 27 Зашто, како што гром излегува од источните делови и сјае над западните делови, така ќе биде и присуството на Синот човечки. 28 Каде и да е трупот, таму ќе се соберат орлите.
Ова зборува за настани што претходат Христово присуство, потпишувајќи го неговиот пристап. Сепак, овие се дадени како дел од пророштвото за да се идентификува и неговото присуство и заклучокот на системот на нештата. На Стражарска кула од 1975 година стр. 275 го објаснува ова несовпаѓање со извлекување на овие стихови од примена на временскиот период помеѓу 1914 година и Армагедон, и наместо тоа, ставајќи ја нивната примена за покривање настани од 70 н.е. до 1914 година, период од скоро 2,000 години! Ако, сепак, присуството на Христос е сè уште идно, тогаш не треба да се прави такво извлекување и снимените настани остануваат во хронолошки редослед по кој се сместени. Покрај тоа, изјавата од стих 27 може да се примени буквално, што убаво се вклопува во стих 30 за изгледот на знакот на Синот човечки за сите да го видат. Можеме ли навистина да кажеме дека невидливото присуство на Христос во 1914 година беше исто толку очигледно, колку што осветлуваше небото?
Планината 24: 36-42
„Во врска со тој ден и час никој не знае, ниту ангелите на небесата ниту Синот, туку само Отецот. 37 Зашто, како што беа деновите на Ное, така ќе биде и присуството на Синот човечки. 38 Зашто, како што беа во тие денови пред поплавата, јадење и пиење, мажи се ожени и жени во брак, сè до денот кога Ное влезе во ковчегот; 39 и тие не забележаа сè додека не дојде потопот и ги однесе сите, така ќе биде и присуството на Синот човечки. 40 Тогаш двајца ќе бидат на теренот: едниот ќе биде одведен, а другиот ќе биде напуштен; 41 две жени ќе мелат на мелницата за рака: едната ќе се носи заедно, а другата ќе биде напуштена. 42 Затоа, внимавајте затоа што не знаете на кој ден доаѓа вашиот Господ.
Контекстот зборува за Армагедон (наспроти 36) и за ненадејноста на пресудата и за неочекуваното спасение или осуда (наспроти 40-42). Ова е дадено како предупредување за неочекуваноста на доаѓањето на крајот. Тој вели дека присуството на Христос ќе биде вакво. Долго столетие - и сметано - присуството одзема голем дел од моќта од овој стих. На крајот на краиштата, милијарди живееле и умреле без никогаш да се види исполнувањето на овие зборови. Сепак, направете го ова да се однесува на сеуште идно присуство што ќе дојде во време кога не можеме да го знаеме, а зборовите имаат совршена смисла.
1 Кор. 15: 23
Но, секој во свој ранг: Христос први плодови, потоа оние што припаѓаат на Христа за време на неговото присуство.
Овој стих нè наведе да претпоставиме дека помазаниците воскреснале во 1919 година. Но, ова создава конфликт со другите текстови. На пример, 1 Сол. 4: 15-17 зборува за помазанието кое воскреснало и дека живите биле заробени во облаци во исто време (Rbi8-E, фуснота). Исто така, вели дека ова се случува при звук на Божјиот труба. Планина 24:31 зборува за избраното (помазано) суштество собраа заедно, откако се манифестира знакот на Синот човечки (присуство). Зборува и за ова што се случува во текот на последниот труба
Последната труба звучи веднаш откако ќе се појави знакот на Синот на човекот и Армагедон е пред почеток. Починатите помазаници воскреснуваат за време на последната труба. Theивиот помазаник се менува со трепкање на окото истовремено за време на последната труба. Дали овие стихови го поддржуваат воскресението на помазаникот во 1919 година или нешто што ќе се случи за време на идното присуство на Исус?
2 Теса. 2: 1,2
Како и да е, браќа, почитувајќи го присуството на нашиот Господ Исус Христос и нашето собирање заедно, ние бараме од вас 2 да не се брза бргу од ваша причина, ниту да се возбудувате или преку инспириран израз или преку вербална порака или преку писмо како од нас, со цел да се случи денот на Јехова.
Додека ова се два стиха, тие се преведени како единствена реченица или мисла. Како планината. 24:31, ова го поврзува собирањето на помазаниците со „присуството на нашиот Господ Исус Христос“, но исто така го поврзува присуството со „денот на Јехова“. Вреди да се напомене дека целата реченица е предупредување да не се залажувате дека мислите дека веќе пристигнала. Ако отфрлиме какви било предрасуди и само ќе го прочитаме ова за она што го вели, нема ли да дојдеме до заклучок дека собирот, присуството и денот на Јехова се сите настани што се случуваат истовремено?
2 Теса. 2: 8
Тогаш, навистина, ќе се открие беззакожниот, кого Господ Исус ќе го отстрани со духот на устата и нема да му донесе ништо на манифестацијата на неговото присуство.
Ова зборува за тоа што Исус го изневерил бесправниот со манифестацијата на своето присуство. Дали ова одговара подобро со присуството во 1914 година или присуството пред Армагедон? На крајот на краиштата, на беззаконот му одговараше добро во последните 100 години, многу ви благодарам.
1 Теса. 5: 23
Нека Самиот Бог на мирот ве осветува целосно. И звук во секоја смисла може духот и душата и телото на вас [браќата] да бидат зачувани на бесрамно начин во присуство на нашиот Господ Исус Христос.
Тука сакаме да бидеме прогласени за бесрамни at не за време на неговото присуство. Еден помазаник можеби беше беспрекорен во 1914 година, за да отпадне, да речеме, во 1920 година. Овој текст нема никаква моќ ако зборуваме за временски период што опфаќа околу сто години. Ако, сепак, зборуваме за неговото присуство непосредно пред Армагедон, тоа има големо значење.
2 Питер 3: 4
и велејќи: „Каде е ова ветено присуство на неговото? Зошто, од денот кога нашите татковци заспаа [во смртта], сите работи продолжуваат точно како од почетокот на создавањето. ”
Дали кога одиме од врата до врата, дали луѓето не исмеваат за „ветеното [невидливо] присуство на Исус“? Зарем не е потсмев во врска со крајот на светот? Ако присуството е врзано за Армагедон, тогаш тоа одговара. Ако е врзан за 1914 година, овој стих нема смисла и нема никакво исполнување. Покрај тоа, контекстот од стиховите 5 до 13 се однесува на крајот на светот. Повторно, Јеховиниот ден е поврзан со присуството на Христос.
Rev. 11: 18
Но, народите станаа гневни, и дојде вашиот гнев, и назначеното време за мртвите да им се суди, и да им ја дадете [нивната] награда на вашите робови пророците и светите и на оние кои се плашат од вашето име, малите и големите и да ги уништи оние што ја уништуваат земјата.
Тука имаме текст што всушност зборува за инсталирањето на месијанскиот крал. Кога тоа ќе се случи, народите стануваат гневни, а следи гневот на Кралот. Тоа убаво се поврзува со нападот на Гог од Магог што води кон Армагедон. Сепак, нациите не беа гневни со Исус во 1914 година, и тој сигурно не го искажа својот гнев кон нив, инаку тие сè уште немаше да бидат тука. Покрај тоа, веќе видовме дека воскресението на помазаникот не се вклопува во датум од 1919 година, туку во време кога се слуша последната труба, па затоа „судот за мртвите и наградата на робовите и пророците“ мора да биди иден настан исто така. Конечно, времето да се уништат оние што ја уништуваат земјата не се случило во 1914 година, но сепак е иден настан.
Rev. 20: 6
Среќен и свет е секој што учествува во првото воскресение; над овие втората смрт нема овластување, но тие ќе бидат свештеници Божји и Христови и ќе владеат како цареви со него илјадници години.
Месијанското кралство е 1,000 години. Помазаното правило како кралеви 1,000 години. Ако Христос владее од 1914 година и помазаник од 1919 година, тогаш тие се во првите 100 години од кралството, оставајќи нешто повеќе од 900. Меѓутоа, ако кралството започне непосредно пред Армагедон и помазаниците ќе воскреснат, тогаш имаме уште цели 1,000 години да се радуваме.
Во Заклучок
Во минатото, ние ја игнориравме заповедта за Исус запишана во Дела 1: 7. Наместо тоа, потрошивме значително време и напор шпекулирајќи за назначени времиња и сезони. Треба само да се размисли за нашите погрешни учења што вклучуваат вакви датуми и временски периоди како 1925, 1975 година и различните реинтерпретации на „оваа генерација“ за да сфати колку често овие настојувања резултираа во срам за нас како организација. Се разбира, сето ова го сторивме со најдобри намери, но сепак го игнориравме јасниот правец на нашиот Господ Исус Христос, затоа не треба да се изненадуваме што не сме поштедени од последиците на нашите постапки.
Особено во изминатите триесет години, ние се фокусиравме како никогаш порано на развојот на христијанската личност. Ние навистина го исполнивме пророштвото за Мал. 3:18 часот. Нема сомнение дека сме длабоко во последните денови и дека Јеховиниот дух ја води неговата организација. Меѓутоа, се чини дека нашата позиција за присуството на Исус, започната во 1914 година, е на слаба земја. Ако треба да се откажеме од тоа, тогаш тоа значи и напуштање на настаните за кои велиме дека се случиле на небото во 1918 и 1919 година. Тоа би значело дека секој датум што сме го утврдиле како пророчки значаен, ќе се покаже како погрешен. Совршен запис за неуспех - како што треба да биде, бидејќи ние го сфаќаме теренот што Јехова го стави во своја надлежност '.
Додаток - Четворицата коњаници на апокалипсата
Напуштањето на 1914 година како година во која започна Христовото присуство бара од нас да објасниме како Четворицата Коњаници на Апокалипсата се вклопуваат во ова разбирање. Елементот што се чини дека го поддржува датумот како 1914 година е првиот коњаник, очигледно Исус Христос, кому му е дадена „круна“.
(Откровение 6: 2). . И видов, и, погледни! бел коњ; и оној што седеше на него имаше лак; и му се даде круна, и тој тргна да победува и да го заврши своето освојување.
За да има разбирање, треба или да ја објасниме круната, освен присуството на Синот човечки, или да ги преместиме овие настани во одреден временски период подоцна од 1914 година. Ако не можеме да сториме ниту едно, ниту тогаш, ќе треба да го преиспитаме нашето разбирање дека 1914 година нема никакво пророчко значење.
Проблемот со последното решение е што овие настани совршено се вклопуваат во периодот од последните денови. Војни, глад, чума и смрт во Адот (од кои постои воскресение) секако го означуваат животот на човештвото во изминатите 100 години. Се разбира, не секој доживеал војна и глад. Западната хемисфера во голема мерка е поштедена од овие проблеми. Сепак, и тоа одговара, бидејќи Откровение 6: 8б вели дека нивното возење влијае на „четвртиот дел од земјата“. Вклучувањето на „дивите beверови на земјата“ ја зајакнува мислата дека нивното возење е од почетокот на последните денови наваму, затоа што овие astверови се однесуваат на оние влади или индивидуи слични на astверови, кои чинеле милиони смртни случаи - мажи како Хитлер, Сталин , и Пол Пот, et al.
Ова ни остава задача да утврдиме како на Исус може да му се даде круна како Крал околу почетокот на последните денови без светот да го доживее неговото присуство. Некој може да праша зошто апостолите го изразиле своето прашање на тој начин. Зошто не само да прашаме: What Кој ќе биде знакот дека си крунисан за крал? ’
Дали присуството на Синот човечки е синоним за неговиот крунисан крал?
Изгледа дека не е така. Колошаните 1:13 вели: „Тој нè избави од власта на темнината и нè пренесе во царството на Синот на неговата убов“. Ова укажува дека тој е крал во извесна смисла уште од првиот век. Ако веќе добил круна во првиот век, како може да добие друга како онаа што седи на белиот коњ?
Тој се вози како крунисан крал откако ќе се скрши првиот печат. Меѓутоа, откако ќе се скрши седмиот печат и откако ќе се огласи седмата труба, се случува следново:
(Откровение 11:15) И седмиот ангел затруби со својата труба. И се појавија силни гласови на небото, велејќи: „Царството на светот стана царство на нашиот Господ и на неговиот Христос, и тој ќе владее како цар во вечни векови“.
Ова е можно само ако царството на светот сè уште не беше негово кога одеше натаму на белиот коњ.
Контекстот на прашањето на апостолите во планината. 24: 3 покажува дека тие не биле загрижени само за неговото востоличување, туку за тоа кога неговото кралство ќе дојде на земјата и ќе го ослободи Израел од римското владеење. Овој факт е видлив од слично прашање што тие го поставија за воскреснатиот Христос, пронајден во Дела 1: 6.
Тој е присутен од првиот век со христијанското собрание. (Мат. 28: 20б) Тоа присуство го почувствува собранието, но не и светот. Присуството што влијае на светот е поврзано со заклучок на системот на нештата. За него секогаш се зборува во еднина и не е поврзано со неговото присуство со христијанското собрание. Значи, може да се тврди дека додека тој беше крунисан за крал во првиот век, а потоа повторно во поинаква смисла на почетокот на последните денови, неговото присуство како месијански крал започнува само во времето кога кралството на светот ќе стане негово, уште иден настан.
Она што може да ни помогне да го разгледаме ова е да ја прегледаме библиската употреба на зборот „круна“. Еве ги сите релевантни примери од Христијанските грчки списи.
(1. Коринтјаните 9:25). . .Сега, тие, се разбира, го прават тоа за да добијат расиплива круна, но ние нераспадлива.
(Филипјаните 4: 1). . . Следствено, моите браќа сакани и копнеани, мојата радост и круна, застанете на овој начин цврсто во [Господ], сакани.
(1. Солунјаните 2:19). . .За која е нашата надеж или радост или круна на радост - зошто, зарем не сте ВИЕ? - пред нашиот Господ Исус пред неговото присуство?
(2. Тимотеј 2: 5). . Покрај тоа, ако некој се натпреварува дури и во игрите, тој не е крунисан освен ако не се борел според правилата. . .
(2. Тимотеј 4: 8). . .Од овој пат, за мене е резервирана круната на правдата, која Господ, праведниот судија, ќе ми ја даде како награда тој ден, но не само за мене, туку и за сите оние што ја сакаа неговата манифестација.
(Евреите 2: 7-9). . .Тие го направија малку понизок од ангелите; со слава и чест го крунисавте и го поставивте над делата на вашите раце. 8 Сè што си подложил под неговите нозе “. Зашто во тоа тој му поднесе сè на Него [Бог] не остави ништо што не му беше подложно. Сега, сепак, сè уште не ги гледаме сите работи што му се потчинети; 9, но го гледаме Исус, кој е направен малку понизок од ангелите, крунисан со слава и чест затоа што претрпел смрт, за тој преку Божјата незаслужена nessубезност да вкуси смрт за секој [човек].
(Јаков 1:12). . . Среќен е човекот кој продолжува да трае искушенија, бидејќи со одобрувањето ќе ја добие круната на животот, што Јехова им ја ветил на оние што продолжуваат да го сакаат.
(1. Петрово 5: 4). . И кога ќе се открие главниот овчар, ќе добиете непобедлива круна на славата.
(Откровение 2:10). . . Докажи се верен дури и до смрт, и јас ќе ти ја дадам круната на животот.
(Откровение 3:11) 11 Јас доаѓам брзо. Продолжете да го држите цврсто она што го имате, за никој да не ви ја земе круната.
(Откровение 4:10). . . дваесет и четири старешини паѓаат пред Оној што седи на престолот и му се поклонуваат на Оној што живее во вечни векови и ги фрлаат своите круни пред престолот, велејќи:
(Откровение 4: 4) 4 И околу престолот има дваесет и четири престоли, и на овие престоли [видов] седнати дваесет и четири старешини облечени во бели надворешни облеки, а на нивните глави златни круни.
(Откровение 6: 2). . И видов, и, погледни! бел коњ; и оној што седеше на него имаше лак; и му се даде круна, и тој тргна да победува и да го заврши своето освојување.
(Откровение 9: 7). . .И сличностите на скакулци наликуваа на коњи подготвени за битка; а на нивните глави имаше како круни како злато, а нивните лица беа како машки. . .
(Откровение 12: 1). . . И се виде голем знак на небото, жена облечена во сонцето, а месечината беше под нејзините нозе, а на главата имаше круна од дванаесет starsвезди,
(Откровение 14:14). . И видов, и, погледни! бел облак и над облакот некој седеше како син на човек, со златна круна на главата и остар срп во раката.
Термините како „круна на животот“ и „круна на правдата“ укажуваат на употреба многу поширока отколку на онаа на владеењето. Навистина, се чини дека неговата најчеста употреба е претставување на авторитет да се добие нешто или слава што сте постигнале нешто.
Тука е и фразата на Откровение 6: 2. Му се дава круна. Зборот „круна“, како што видовме од горенаведените списи, најчесто се користи во контекст на добивање власт над нешто. Да му се даде круна на животот значи дека примателот има бесмртен живот или овластување да живее вечно. Не значи дека тој станува крал на животот. Значи, фразата „му беше дадена круна“ може да биде синоним за „му беше дадена власт“. Би било необично фразирање ако она што се повикува е чин на устоличување на крал. Всушност, кога еден крал е востоличен, не му се дава „круна“, туку круна е ставена на главата.
Фактот дека се споменува „круна“, а не „круна“, исто така, се чини дека е значаен. Има само едно присуство и тоа е значаен настан. Постои само едно востоличување на месијанскиот крал и тоа е настан што го чекало создавањето уште од почетокот на човештвото. Фразирањето на Откровение 6: 2 се чини дека е далеку замислено да се однесува на присуството на Христос.
Оваа мисла одговара на секвенцијалното разбирање за појавата на седумте печати и седум труби. Нашето сегашно разбирање нè принудува да се откажеме од логичен редослед на настани, бидејќи велиме дека отворањето на шестиот печат се однесува на Јеховиниот ден (поглавје 18 стр. 112), а сепак се применуваат настаните што се случуваат откако ќе се расипе седмиот печат до почетокот на последните денови.
Што ако седумте труби и неволјите и двајцата сведоци се сите во низа? Можеме ли да гледаме на овие работи како што се случуваат, за време и по големата неволја - имајќи предвид дека големата неволја е нешто освен Армагедон?
Но, тоа е тема за друг есеј.
„Понатаму, една од најчестите работи е дека провинциите датираат нова ера од parousia на императорот. Кос датира нова ера од parousia на Гаус Цезар во АД 4, како и Грција од parousia на Адријан во 24 година н.е. Се појави нов дел од времето со доаѓањето на кралот.
Друга вообичаена практика беше да се коваат нови монети за да се одбележи посетата на кралот. Патувањата на Адријан можат да бидат проследени со монети што биле ковани за да ги одбележат неговите посети. Кога Нерон го посети Коринт, беа ковани парички за да се одбележат неговите авантура, авантура, што е латински еквивалент на грчката parousia. Се чинеше како со доаѓањето на кралот да се појави нов пакет на вредности.
Парусија понекогаш се користи за „инвазија“ на покраина од страна на еден генерал. Толку се користи за инвазијата на Митрадат во Азија. Го опишува влезот на сцената од страна на нова и освојувачка моќ “.
Контекстот на Дан. 12: 4,5 е тоа од пророштвото на Кралевите на Север и Југ. Ова пророштво се разбирало постепено, но секогаш во моментот на неговото исполнување или после тоа. Александар Велики го поштедил Ерусалим, се верува, затоа што свештениците му откриле дека Даниел го претскажал неговото освојување на светот. Сега разбираме многу повеќе отколку што тие сфатија за неговото исполнување со испитување на следните историски настани во светло на пророштвото на Даниел. Сепак, ние не успеавме да ги знаеме овие работи. Наместо тоа, „вистинското знаење стана изобилно“ по исполнувањето на ваквите настани. (Дан. 12: 4б) Изгледа дека овие зборови не значат дека во последните денови, Јехова би им дал предзнаење на своите слуги. Тоа би било во спротивност со забраната за добивање на предзнаење за „времињата и годишните времиња“ (Дела 1: 7) Бидејќи нашето толкување на седумте пати е едноставна математика, ќе беше достапно за секој библиски студент меѓу Исусовите ученици да вежба. Тоа би ги лажело неговите зборови, а тоа едноставно не може да биде.
Потсетете се дека Светото Писмо ни покажа дека целосниот крај на нееврејската моќ во светот и времето на неволја што носи нејзино уривање, ќе следат кон крајот на АД 1914 година и дека некое време близу до тој датум последните членови на Христовата црква ќе биде „промени" прослави. Запомнете, исто така, дека Светото писмо ни докажа на различни начини - со јубилејни циклуси, 1335-те денови на Даниел, паралелните изданија и сл. - дека „жетва“Или крајот на оваа ера требаше да започне во октомври 1874 година и тогаш требаше да биде присутен Големиот жетвар; дека седум години подоцна - во октомври 1881 година - „висок повик“Престана, иако некои потоа ќе бидат примени на истите услуги, без да биде упатен општ повик, да ги пополнат местата на некои од повиканите кои, откако ќе бидат тестирани, ќе бидат прогласени за недостојни. Потоа, погледнете го начинот на кој каменот „Сведок“ сведочи за истите тие датуми и ги илустрира истите лекции. Така:
сметано дека е достоен да избега од најтешките неволји што доаѓаат на светот, можеби ќе сфатиме дека упатувањето е на анархозната неволја што следува во октомври, 1914; но може да се очекува проблем главно врз Црквата за 1910 АД
Зарем ова не е најистакнат договор меѓу овој камен „Сведок“ и Библијата? Датумите, октомври 1874 година и октомври 1881 година, се точни, додека датумот 1910 година, иако не е наведен во Светото писмо, се чини дека е повеќе од разумен за некој важен настан во искуството и последното тестирање на Црквата, додека АД 1914 е очигледно добро дефинирана како нејзина блиска, по што се должи најголемата неволја на светот, во која некои од „големо мноштво”Може да има удел. И во врска со ова, да се потсетиме дека оваа граница на датум - 1914 г. н.е. - не само што може да биде сведок на завршувањето на изборот и судењето и величењето на целото тело на Христос, но исто така може да биде сведок на прочистувањето на некои од тие поголеми компании верници кои, преку страв и слабо срце, не успеаја да му дадат прифатливи жртви на Бога, и затоа станаа повеќе или помалку загадени со светските идеи и начини. Некои од нив, пред крајот на овој период, може да излезат од големата неволја. ('Rev. 7: 14') Многу такви сега се тесно поврзани со различните снопови капки за горење; и сè додека огнената неволја на последниот крај на периодот на бербата не ги изгори врзаните жици од ропството на Вавилон, дали тие ќе можат да избегаат - „спасени како од оган“. Тие мора да го видат целосниот руина на Големиот Вавилон и да добијат одредена мерка од нејзините чуми. ('Rev. 18: 4') Четирите години од 1910 до крајот на 1914 година, наведени така во Големата пирамида, несомнено ќе бидат време на „огнено судење“ врз Црквата ('1 Кор. 3: 15') што претходеше на анархијата на светот, која не може да трае долго - ”Освен што тие денови треба да се скратат, не треба да се спасува месо.” 'Мет. 24: 22"
[…] Неуспешната доктрина на генерациите, неоснованото учење од 1914 година или лажното учење дека другите овци од Јован 10:16 претставуваат посебна класа на христијани […]
[…] На кој начин би се обложиле? Дали се фативме за Бога или само се залажувавме? Постојат многу докази дека 1914 година не го означи почетокот на Христовото присуство или што било друго библиско писмо за тоа […]
[…] [Ii] За анализа на ова учење, видете Дали 1914 година беше почеток на Христовото присуство? […]
[…] 1914 година е почеток на Христовото невидливо присуство. […]
Исус се роди крал
[…] [За оригиналниот трактат за тоа дали 1914 година е почеток на Христовото присуство, видете ја оваа објава.] […]
кој си ти? И јас имам други прашања. Дали е навистина можно да останете Јеховин сведок кога совеста ви кажува дека некои работи не се во ред и знаете дека мора да молчите или ќе ве отстранат од организацијата (уништени). Ги читам вашите статии со интерес и мислам дека тие ми даваат надеж. Ве молиме, не објавувајте го моето име бидејќи сум преплашен да ме откријат и исклучат. Сведок сум повеќе од 30 години.
Бидејќи организацијата не прави никакви пагански ритуали, тоа не е опасност за вашиот однос со Јехова. Јас така гледам. Тие крштеваат во името на таткото и синот без да веруваат дека таткото е синот, така што крштевањето важи. Бидејќи организацијата е само компанија за издавачка литература, можете да останете како шпион внатре без тоа да биде грев. Кој знае, што ако умрат сите помазаници и бетелците, организацијата наеднаш би била избришана, но сите собранија и членови би останале и би... Прочитај повеќе "
[...] „Значи, логично,„ верниот и разборит роб “сигурно се појавил откако Христовото присуство започнало во 1914 година“. (За контрааргумент, видете Дали 1914 година беше почетокот на Христовото присуство?) […]
[…] Дали овој Псалм навистина покажува дека Исус бил поставен за крал во 1914 година? Не. Доаѓаме таму само затоа што веќе постоеме верување дека 1914 година е кога Исус бил востоличен на небото. Сепак, сфативме дека постојат сериозни предизвици за тоа особено доктринарно верување. Ако сакате да ги испитате овие проблеми, ве упатуваме на овој пост. […]
[…] Прифатете ја 1914 година како пророчки значајна година. Веќе покренавме големи сомнежи за тоа во претходниот пост. Но, да се откажеме од тоа за момент. Да речеме дека 1914 година е цврста како почеток […]
[…] Интересна референца бидејќи се однесува на настан што не се случил во 1914 година, туку во 29 г. н.е., а потоа на друг што допрва треба да се случи. Сепак, иако овој текст не докажува дека Исус бил инсталиран како крал во 1914 година, ние тука нема да навлегуваме во тоа бидејќи темата за присуството на Исус и неговиот однос со 1914 година е добро опфатена во друг пост. […]
[…] Најверојатно се свесни дека нејзините учесници повеќе не го прифаќаат пророчкото значење од 1914 година. (За детали, видете Дали 1914 година беше почетокот на Христовото присуство?) Бидејќи 1914 година е толку суштинска за многу наши пророчки толкувања, следува […]
[...] на настаните е тоа што лета само ако можеме да ја поддржиме 1914 година од Светото Писмо, што не можеме. (Видете „Дали 1914 година беше почетокот на Христовото присуство?“) Сè што Сатана требаше да стори е да ни даде еден навистина голем, всушност невиден историски настан до […]