Продолжувајќи со темата за лојалност, видена во претходната статија и доаѓање во програмата за летни конгреси, оваа лекција започнува со цитирање Micah 6: 8. Поминете еден момент и погледнете повеќе од пронајдени преводи 20 овде. Разликата е очигледна дури и за случајниот читател. Издание на NWT од 2013 година [ii] го преведува хебрејскиот збор проверувано како „негува лојалност“, додека секој друг превод го дава со сложено изразување како „loveубов ”убезност“ или „loveубовна милост“.

Идејата што се пренесува во овој стих не е првенствено состојба на битието. За нас не е кажано да бидеме kindубезни, или да бидеме милостиви, или - ако преводот NWT е точен - да бидеме лојални. Наместо тоа, од нас е наложено да го сакаме самиот квалитет. Едно е да се биде kindубезен, а сосема друго да го сакаме концептот на nessубезност. Човек кој не е милостив по природа, сепак може да покаже милост по повод. Човек кој не е природно kindубезен, сепак може од време на време да прави акти на nessубезност. Сепак, таков човек нема да ги извршува овие работи. Само оние што сакаат нешто ќе го следат. Ако сакаме kindубезност, ако сакаме милост, ќе ги следиме. Willе настојуваме да ги прикажеме во сите аспекти од животот.

Затоа, преведувајќи го овој стих „негувајте ја лојалноста“, комисијата за ревизија на NWT од 2013 година ни посакува да ја следиме лојалноста како нешто што треба да се негува или сака. Дали е ова навистина она што Миха ни рече да го направиме? Дали пораката што се пренесува овде е онаа каде што лојалноста е од поголема важност од милоста или nessубезноста? Дали сите други преведувачи го пропуштиле бродот?

Кое е оправдувањето за изборот на комисијата за ревизија на NWT во 2013 година?

Всушност, тие не обезбедуваат ништо. Тие не се навикнати да бидат испрашувани, или поточно, да ги оправдуваат своите одлуки.

Хебрејскиот Интерленеарен обезбедува „лојалност на заветот“ како буквално значење на тој-сед.  На современ англиски јазик, таа фраза е тешко да се дефинира. За што се крие еврејскиот начин на размислување тој-сед? Очигледно, комисијата за ревизија на NWT во 2013 година[ii] не знае, затоа што на друго место тие го даваат тој-сед како „лојална убов“. (Види Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Иса 55: 3) Тоа ни помага да ја разбереме нејзината правилна употреба во Micah 6: 8. Хебрејскиот збор означува aубов која е лојална на саканата личност. „Лојален“ е модификаторот, квалитетот што ја дефинира оваа убов. Преведувајќи Micah 6: 8 бидејќи „негувајте ја лојалноста“ го претвора модификаторот во објектот што се модифицира. Миха не зборува за лојалност. Тој зборува за loveубов, но од одреден вид - loveубов која е лојална. Ние треба да го сакаме овој вид ofубов. Loveубовта која е лојална делува во име на саканата личност. Тоа е loveубов на дело. Kубезноста постои само кога постои акција, чин на nessубезност. Исто така и милост. Ние покажуваме милост преку некои активности што ги преземаме. Ако сакам kindубезност, тогаш ќе се потрудам да постапувам lyубезно кон другите. Ако сакам милост, тогаш ќе ја покажам таа demonstубов со тоа што сум милостив кон другите.

Дека преводот NWT на Micah 6: 8 е дискутабилно, се покажува со нивната недоследност во пренесувањето на овој збор како „лојалност“ на други места каде што би се повикало доколку нивното е навистина правилно изведување. На пример, кај Матеј 12: 1-8, Исус го даде овој моќен одговор на фарисеите:

„Во таа сезона, Исус минуваше низ житните полиња во сабота. Неговите ученици се гладни и почнаа да грабнуваат глави жито и да јадат. 2, кога го видоа ова, фарисеите му рекоа: „Гледај! Твоите ученици го прават она што не е законско да се прави во сабота. “3 им рече:„ Зар не прочитавте што направи Давид кога тој и мажите со него се гладни? 4 Како влезе во домот Божји и тие ги јадеа лебовите на презентација, нешто што не беше законско да јаде, ниту за оние со него, туку само за свештениците? 5 Или, зарем не сте прочитале во Законот дека во сабота свештениците во храмот ја третираат саботата како света и продолжуваат без вина? 6 Но, ти велам дека тука е нешто поголемо од храмот. 7 Сепак, ако сте разбрале што значи ова, 'Сакам милост, а не жртвување “, вие не би ги осудиле невините. 8 Зашто Господар на саботата е каков што е Синот човечки “.”

Велејќи: „Сакам милост и не жртва“, Исус цитираше од Hosea 6: 6:

„За во лојална убов (тој-сед) Јас сум воодушевен, не во жртва, и во спознанието на Бога, отколку во целокупната жртва за палење. ”(Хо 6: 6)

Каде што Исус го употребува зборот „милост“ при цитирање на Осија, кој хебрејски збор го користи тој пророк? Тоа е истиот збор, тој-сед, користена од Миха. На грчки, дали е „елеос“ кој според Стронг е постојано дефиниран како „милост“.

Забележете ја и употребата на Хосија на хебрејскиот поетски паралелизам. „Sртвата“ е поврзана со „целата паленици“ и „лојалната loveубов“ со „спознанието за Бог“. Бог е љубов. (1 Џон 4: 8) Тој го дефинира тој квалитет. Затоа, познавањето на Бога е познавање на loveубовта во сите нејзини аспекти. Ако тој-сед се однесува на лојалност, тогаш „лојалната loveубов“ би била поврзана со „лојалност“, а не со „познавање на Бог“.

Навистина, беа тој-сед да значи „лојалност“, тогаш Исус би рекол: „Сакам лојалност, а не жртвување' Каква смисла би имало тоа? Фарисеите се сметале себеси за најлојални од сите Израелци со нивното строго почитување на словото на Законот. Создавачите на правила и чуварите на правилата вложуваат голем удел во лојалноста затоа што на крајот на работите, тоа е честопати сè со што можат да се пофалат. Покажување loveубов, вежбање милост, постапување од добрина - тоа се тешките работи. Ова се работи што оние што промовираат лојалност честопати не успеваат да ги изложат.

Секако, лојалноста има свое место, како и жртвата. Но, тие двајца не се исклучуваат меѓусебно. Всушност, во христијански контекст тие одат рака под рака. Исус рече:

„Ако некој сака да дојде по мене, нека се одрекне од себе и нека го земе својот маченички столб и постојано ме следи. 25 Зашто, кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја изгуби; но кој ќе ја изгуби душата заради мене, ќе ја најде “.

Јасно е дека секој што „постојано го следи“ Исус е лојален кон него, но се одрекува од самиот себе, прифаќа маченички столб и губи душа вклучува жртва. Затоа, Исус никогаш не би ја претставил лојалноста и жртвата како алтернативи, како да би можеле да имаме една без друга.

Лојалноста кон Бога и Христос бара да правиме жртви, сепак Исус, цитирајќи го Осија, рече: „Сакам лојална loveубов, или сакам добрина, или сакам милост, а не жртвена лојалност“. Следејќи го образложението назад кон Micah 6: 8, би било крајно бесмислено и нелогично Исус да го цитира ова, ако хебрејскиот збор едноставно значел „лојалност“.

Ова не е единственото место каде што ревидираниот NWT е сомнително изменет. На пример, истата замена се гледа кај Псалми 86: 2 (став 4). Повторно „верноста“ и „побожноста“ се префрлаат за лојалност. Значењето на оригиналниот хебрејски збор шасид најдено е овде. (За повеќе информации за пристрасноста во NWT, видете овде.)

Наместо охрабрување на побожноста, nessубезноста и милоста кон братството, НВТ става акцент на „лојалност“ што отсуствува во оригиналните инспирирани списи (Micah 6: 8; Eph 4: 24) Која е мотивацијата за оваа промена во значењето? Зошто недоследноста во преведувањето на инспирираните списи?

Со оглед на тоа што Водечкото тело бара апсолутна лојалност на Јеховините сведоци, не е тешко да се види зошто тие претпочитале читање што ја нагласува потребата за верност кон она што тие го сметаат за Божјата единствена земна организација.

Свеж поглед на лојалноста

Став 5 од оваа студија го потсетува читателот: „Иако правилно можеме да имаме неколку лојалност во нашето срце, точниот редослед на нивната важност треба да се утврди со нашата примена на библиските начела“.

Имајќи го тоа предвид, да ги примениме библиските начела за внимателно да го мериме презентираниот материјал за да го утврдиме правилниот предмет и редоследот на нашите лојалности.

Кој ја заслужува нашата лојалност?

Предмет на нашата лојалност е во срцето на она што значи да се биде христијанин и треба да биде наша примарна грижа кога ја испитуваме оваа Стражарска кула. Како што изјавил Павле во Gal 1: 10:

„Зашто, сега барам одобрување од човекот или од Бога? Или се обидувам да му угодувам на човекот? Ако сè уште се обидував да му угодувам на човекот, јас не би бил Христов слуга “.

Пол (тогаш сеуште Саул од Тарсус) бил член на моќно религиозно тело и бил на добар пат во она што денес ќе се нарече „свештенство“. (Gal 1: 14) И покрај тоа, Саул понизно призна дека барал одобрување од мажи. За да го исправи ова, тој направи огромни промени во неговиот живот за да стане слуга на Христос. Што можеме да научиме од примерот на Саул?

Размислете за сценариото со кое се соочи. Во тоа време имало многу религии во светот; многу верски организации, ако сакате. Но, постоеше само една вистинска религија; една вистинска религиозна организација што ја основал Јехова Бог. Тоа бил еврејскиот религиозен систем на нештата. Ова беше она во што веруваше Саул од Тарс кога остро сфати дека израелската нација - Јеховината организација, ако сакате - веќе не е во одобрена држава. Ако сакаше да биде лојален на Бога, ќе мораше да ја напушти својата лојалност кон верската организација за која отсекогаш веруваше дека е назначен од Бог канал за комуникација со човештвото. Тој ќе мора да започне да го обожава својот небесен Татко на радикално поинаков начин. (Хеб 8: 8-13) Дали тој сега би почнал да бара нова организација? Каде би отишол сега?

Тој не се сврте кон „каде“, туку кон „кој“. (Џон 6: 68) Тој се сврте кон Господ Исус и научи сè што можеше за него, а потоа кога беше подготвен, почна да проповеда… и луѓето беа привлечени кон пораката. Заедницата слична на семејство, а не на организација, се развила природно како резултат.

Ако би било тешко да се најде во Библијата поточно отфрлање на концептот дека христијанството треба да се организира под структура на човечки власти од овие зборови на Павле во врска со ова будење:

„Не одев одеднаш на конференција со месо и крв. 17 Ниту јас отидов во Ерусалим кај оние што беа апостоли пред мене, но отидов во Арабија и се вратив повторно во Дамаск. 18 Потоа, три години подоцна, отидов во Ерусалим да го посетам Сесиф и останав со него петнаесет дена. 19 Но, јас не видов никој друг од апостолите, само Јаков, братот на Господ. “(Ga 1: 16-19)

Централната тема на ова Стражарска кула е паралела нацртана помеѓу периодот на Стариот пакт со неговата видлива организација и човечките лидери, како и земната организација на JW денес. На Стражарска кула се потпира на оваа зафатена паралела - очигледно небиблиска типична / антителска преписка - за да се спроведе лојалност кон човечката традиција и мажите кои се на власт зад сцената (Земјата 7: 13) Додека „сите стихови се инспирирани од Бога и се корисни за поучување“, христијаните според Новиот завет е добро да запомнат дека „законот беше наш учител за да не донесе кај Христа“. (2Ti 3: 16; Га 3: 24 KJV) Мојсеевиот закон беше не шема што треба да се повтори во христијанското собрание. Всушност, обидот да се оживее структурата на Стариот завет беше едно од првите и најстрашните апостазии во раното христијанско собрание (Га 5: 1).

Во текот на целиот напис, читателите се потсетуваат дека треба да бидат лојални на („не креваат рака против“) the помазаникот на Јехова — - не толку суптилен повик кон Водечкото тело. Другите списи на Стражарска кула отишле дотаму што ја споредиле позицијата на Водечкото тело со онаа на Мојсеј и Арон, опишувајќи ги оние што би пронашле вина со своите постапки како денешно мрморење, жалење и бунтовнички Израелци. (Прв 16: 2; Nu 16) Уметувајќи се себеси во улогата на Мојсеј и Арон се граничи со богохулењето, бидејќи Библијата јасно учи дека само нашиот Господ Исус би ја пополнил оваа улога во христијанско време - вистински писателски антитип. (Тој 3: 1-6; 7: 23-25)

Јехова бара од нас да ги слушаме неговите пророци. Сепак, тој им дава акредитација за да можеме да имаме доверба дека му се покоруваме на неговиот народ, а не на измамници. Пророците на Јехова од старо време имале три препознатливи карактеристики што го правеле неспорно нивното идентификување како „избран канал“. И во нацијата Израел и во првиот век „помазаникот од Јехова“ (1) направил чуда, (2) изрекол непоколебливо вистински претскажувања и (3) бил инспириран да ја напише непроменливата и потполно постојана Божја реч. Кога ќе се спореди со овој стандард, датумот на самопрогласениот „верен и дискретен роб“ не остава сомнеж дека нивното тврдење дека се „единствениот Божји канал на земјата“ ја промашува ознаката. (1Co 13: 8-10; Де 18: 22; Nu 23: 19)

Денес, ние следиме само еден помазан водач, Исус Христос. Всушност, самото значење на зборот „Христос“, според ПОМОШИ Зборни студии, е:

5547 Xristós (од 5548 / xríō, „помажи со маслиново масло“) - правилно, „Помазаникот“, Христос (хебрејски, „Месија“).

Каде во овие стихови има простор за кој било човечки посредник?

„А сепак не сакате Дојди кај мене за да имате живот. ”(Џон 5: 40)

„Исус му рече: „Јас сум начинот и вистината и животот. Никој не доаѓа кај Отецот освен преку мене. “(Џон 14: 6)

„Понатаму, нема спас во никој друг, зашто не постои друго име под небото што е дадено меѓу луѓето со кое мора да се спасиме “. (Ac 4: 12)

„Зашто, постои еден Бог и еден медијатор меѓу Бог и луѓето, еден човек, Христос Исус, “(1Ti 2: 5)

Сепак, раководното тело ќе нè натера да ја прифатиме таа лојалност друг медијатор е фундаментално за нашето спасение:

„Другите овци никогаш не треба да заборават дека нивното спасение зависи од нивната активна поддршка на Христовите помазани„ браќа “кои сè уште се на земјата“. (w12 3/15 стр. 20 пар. 2 Радувајќи се на нашата надеж)

Лојалност кон Бог или кон човечката традиција?

Ставовите 6, 7 и 14 се однесуваат на примената на христијанскиот судски систем. Вистина е дека собранието мора да биде заштитено од расипувачкото влијание на гревот. Како и да е, мора внимателно да го разгледаме сведоштвото на Светото писмо за да се осигураме дека се однесуваме кон престапниците во согласност со образецот утврден од Исус и христијанските писатели на Новиот завет. Во спротивно, оние што претпоставуваат дека го штитат собранието може да станат самиот извор на корупција што тие сакаат да ја отстранат.

Играње картичка за лојалност за спроведување на усогласеноста

Пред да разговараме за третманот на оние што биле придружни (избегнати или екскомуницирани) како што е утврдено во ставовите 6 и 7, да ја разгледаме примената на зборовите на Исус во Матеј 18 во контекст на ставот 14.[I]

Од самиот почеток, треба да забележиме неизвесно отсуство од овој напис во врска со насоките на Исус во врска со судските работи што се наоѓаат во Матеј 18: 15-17. Овој пропуст е направен посериозен од фактот дека Матеј 18 е само поставете го нашиот Господ да разговара за вакви работи и, според тоа, треба да ја формира суштината на нашите политики околу лошо работење. Написот, исто така, се базира на паралелите на Стариот завет (заглавените антители адресирани претходно) за поддршка на судскиот систем што се наоѓа меѓу Јеховините сведоци. Скриптскиот преседан за нашиот судски систем е широко распространет дискутирани претходно на Бероан Пикетс, но дозволете ни да ги примениме овие точки како отфрлање на точките наведени во ставот 14.

"Но, ако сакаше да го прикриеш злосторството, би бил нелојален на Бога."(Лев 5: 1)
Мора да се признае дека имало гревови што требало да бидат пријавени кај еврејските старешини. Водечкото тело сака истиот аранжман да постои и во христијанското собрание. Тие се принудени да се вратат на еврејскиот систем затоа што едноставно постојат без референци на овој вид исповеднички во христијанските списи. Како што беше напишано во гореспоменатиот напис „гревовите што требаше да бидат пријавени се капитални престапи… немаше одредба за покајание .. [или] прошка. Доколку е виновен, обвинетиот требаше да биде погубен “.

Зошто Водечкото тело не успее да го следи преседанот на отворените, јавни судења одржани пред „собранието“ кои помогнаа да се обезбеди фер судење (како што беше случај и во израелско и христијанско време), туку наместо тоа, да се определи за судски комитети што се одржуваат како starвездени коморни сослушувања без записи и немаат дозволени гледачи? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Га 2: 11,14; Де 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Каква лојалност му покажува на Водечкото тело на Бога кога ќе се обидат повторно да го наметнат тешкиот јарем на ропството на Стариот завет врз христијаните денес? (Га 5: 1) Учења како што е ова предавство, неуспехот да се препознае вистинското значење на откупнината и прекрасната нова вистина за христијаните: „loveубовта е исполнување на законот“ (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

„Така, како Натан, бидете kindубезни уште цврсти. Покани го вашиот пријател или роднина да побара помош од старешините “.
Како што е наведено погоре, едноставно нема христијански преседан за признавање гревови на верските водачи. Натан го повика Давид да се покае пред Бога, а не да оди пред свештениците. Исус не направи разлика за видот или сериозноста на гревот, кога рече: „оди и откриј ја својата вина само меѓу тебе и тој“. (Ma 18: 15) Ако не се покае, сторителот требаше да биде осуден од страна на екклесија, целото собрание на собранието, а не само избран панел старешини. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Га 2: 11,14)

„Притоа, вие сте лојални на Јехова и kindубезен кон вашиот пријател или роднина, зашто христијанските старешини ќе се обидат да го прилагодат таквиот човек со блага“.
Колку е убаво кога ова би било секогаш точно, но долгогодишно искуство покажува дека често не е така. Ако Матеј 18 беа следени верно, многумина ќе беа вратени на Божјата милост во чекор 1 или 2 и никогаш немаше да излезат пред старешините. Ова ќе заштедеше срам, ќе ја зачуваше доверливоста (бидејќи старешините немаат дадено од Бога право да ги знаат сите гревови на стадото) и ќе избегнеше многу трагични околности што произлегоа од погрешни проценки и суровата примена на правилата.

Ни треба храброст да бидеме лојални на Јехова. Многумина од нас храбро стоеја против притисокот од членовите на семејството, колегите или секуларните власти за да се докажеме како лојални на Бога.
Став 17 се отвора со овие зборови, а потоа следи со искуството на јапонски сведок по име Таро, кој во суштина беше исклучен од целото семејство кога стана Јеховин сведок. За оние од нас што се разбудивме во реалноста на организацијата на Јеховините сведоци, овој став е иронија, бидејќи принципот наведен во својата почетна реченица важи за нас. Ако сакаме да му останеме лојални на Јехова, мора храбро да се спротивставиме на притисокот од односите на Сведоците и семејството, пријателите Сведоци и членовите на собранието, кои ќе му дадат лојалност на JW.org над лојалноста кон Бога и неговиот помазан крал, Исус Христос.

Ви благодариме и врвот на шеширот на Роберт за неговата навремена анализа на Micah 6: 8, голем дел од тоа што се зашиени во овој напис.

___________________________________________________________

[I] За да видите како организацијата се справила со своето третирање на неуспешните страни, споредете го она што се наоѓа на w74 8 / 1 стр. 460-466 божествена милост го посочува патот назад кон грешките и w74 8 / 1 стр. 466-473 одржување Балансиран поглед кон неисполнување на соработката со тековниот став.

[ii] Овој напис првично се однесуваше на преводот NWT и комитетот за превод на NWT. Како што посочи Томас во коментарите подолу, и 1961 и 1984 изданијата на NWT содржат поточно изведување.

25
0
Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x