По објавувањето на англиски и шпански на моето последно видео за прашањето дали е правилно да се молам на Исус или не, добив прилично малку притискање. Сега, тоа го очекував од Троичното движење бидејќи, на крајот на краиштата, за тројците Исус е Семоќен Бог. Така, се разбира, тие сакаат да му се молат на Исус. Меѓутоа, имало и искрени христијани кои, иако не ја прифаќаат Троицата како валидно разбирање на природата на Бог, сепак чувствуваат дека молитвата кон Исус е нешто што Божјите деца треба да го практикуваат.

Ме натера да се запрашам дали нешто пропуштам овде. Ако тоа, за мене, едноставно е погрешно да се молам на Исус. Но, не треба да се водиме од нашите чувства, иако тие значат нешто. Треба да бидеме водени од светиот дух за кој Исус ветил дека ќе нѐ води во сета вистина.

Меѓутоа, кога ќе дојде тој, дури и Духот на вистината, ќе ве одведе во сета вистина, бидејќи таа нема да зборува од себе, туку што и да чуе, ќе зборува. И ќе ви ги открие работите што доаѓаат. (Јован 16:13 Верна верзија)

Затоа, се запрашав дали мојата воздржаност кон молитва на Исус беше само префрлање од моите денови како Јеховин сведок? Дали се предавав на длабоко закопаната пристрасност? Од една страна, јасно сфатив дека грчкиот збор што означува „молитва“ и „моли“ никогаш не се користи во Христијанските списи во врска со Исус, туку само во врска со нашиот Татко. Од друга страна, како што ми посочија голем број дописници, гледаме примери во Библијата кога верните христијани се повикуваат и го молат нашиот Господ Исус.

На пример, знаеме дека Стефан, во Дела 7:59, направил петиција на Исус, кого го виде во видение додека го каменуваат до смрт. „Додека го каменуваа, Стефан апелираше, „Господи Исусе, прими го мојот дух“. Исто така, Петар имал видение и го слушнал гласот на Исус од небото како му дава упатства и тој му одговорил на Господа.

„...до него дојде глас: „Стани, Петар; убиј и јаде“. Но Петар рече: „Во никој случај, Господи; зашто никогаш не сум јадела ништо што е вообичаено или нечисто“. И повторно му дојде гласот по втор пат: „Она што Бог го чисти, не го нарекувај заедничко“. Ова се случи три пати, и таа работа веднаш беше однесена на небото. (Дела 10:13-16).

Потоа, тука е апостол Павле кој, иако не ни ги дава околностите, ни кажува дека трипати го молел Исус да се ослободи од одреден трн во неговото тело. "Три пати се изјаснив со Господ да ми го одземе“. (2. Коринтјаните 12:8)

Сепак, во секој од овие случаи, грчкиот збор за „молитва“ не се користи.

Се чини дека тоа е значајно за мене, но тогаш, дали премногу правам од отсуството на збор? Ако секоја ситуација опишува дејствија поврзани со молитвата, дали зборот „молитва“ треба да се користи во контекст за таа да се смета за молитва? Човек би помислил дека не. Некој може да резонира дека сè додека она што се опишува е молитва, тогаш всушност не мора да ја читаме именката „молитва“ или глаголот „да се молам“ за таа да претставува молитва.

Сепак, нешто ми се чепкаше во задниот дел од умот. Зошто Библијата никогаш не го користи глаголот „да се моли“ ниту именката „моли“ освен во врска со комуникацијата со Бог, нашиот Татко?

Тогаш ме погоди. Прекршив едно кардинално правило на егзегеза. Ако се сеќавате, егзегезата е метод на проучување на Библијата каде што дозволуваме Светото писмо да се протолкува. Постојат голем број правила што ги следиме, а првото е да го започнеме нашето истражување со ум без пристрасност и предрасуди.

Каква моја пристрасност, каква предрасуда донесов во ова проучување на молитвата? Сфатив дека тоа е верувањето дека знам што е молитва, дека целосно ја разбирам библиската дефиниција на терминот.

Го гледам ова како одличен пример за тоа како едно верување или разбирање може да биде толку длабоко вкоренето што не ни помислуваме да го доведеме во прашање. Ние само го земаме како дадено. На пример, молитвата е дел од нашата религиозна традиција. Без разлика од кое религиозно потекло потекнуваме, сите знаеме што е молитва. Кога Хиндусите го повикуваат името на еден од нивните многубројни богови во обожавањето, тие се молат. Кога муслиманите го повикуваат Алах, тие се молат. Кога православните рабини постојано се креваат пред ѕидот на плачот во Ерусалим, тие се молат. Кога тринитарните христијани го молат своето тројно Божество, тие се молат. Кога верните мажи и жени од старо време, како Мојсеј, Ана и Даниел, го повикале името „Јахве“, тие се молеле. Дали за вистинскиот Бог или за лажните богови, молитвата е молитва.

Во основа, тоа е SSDD. Барем верзија на SSDD. Истиот говор, различно божество.

Дали се водиме од моќта на традицијата?

Една значајна работа за учењето на нашиот Господ е неговата прецизност и неговата разумна употреба на јазикот. Нема невешт говор со Исус. Ако требаше да му се молиме, тогаш тој ќе ни речеше да го направиме тоа, нели? На крајот на краиштата, до тој момент, Израелците само му се молеа на Јехве. Авраам му се молел на Бога, но никогаш не се молел во името на Исус. Како можеше? Беше без преседан. Исус немаше да излезе на сцената уште два милениуми. Значи, ако Исус воведувал нов елемент во молитвата, конкретно, дека треба да го вклучи и него, тој би морал да го каже тоа. Всушност, тој ќе мораше многу јасно да го каже тоа, бидејќи совладуваше една многу моќна предрасуда. Евреите му се молеле само на Јахве. Паганите се молеле на повеќе богови, но не и на Евреите. Моќта на законот да влијае на еврејското размислување и да создаде предрасуда - иако правилна - е очигледна од фактот дека Господ - нашиот Господ Исус Христос, царот над кралевите - мораше да му каже на Петар не еднаш, не двапати, туку три пати кога сега можел да јаде месо од животни што Израелците ги сметале за нечисти, како свинско месо.

Оттука, следува дека ако Исус сега сакал да им каже на овие Евреи поврзани со традицијата дека можат и треба да му се молат, тој би имал многу предрасуди да ги пресече. Нејасните изјави немаше да го скратат.

Тој навистина воведе два нови елементи во молитвите, но тоа го направи со јасност и повторување. Како прво, тој им рекол дека сега ќе треба да му се упатат молитви на Бога во името на Исус. Другата промена на молитвата што ја направил Исус е наведена во Матеј 6:9.

„Така, треба да се молите: „Оче наш небесен, да се свети името твое…“

Да, неговите ученици сега имаа чест да му се молат на Бог, не како нивен суверен, туку како свој личен Татко.

Дали мислиш дека таа поука се однесувала само на неговите непосредни слушатели? Се разбира не. Мислиш дека мислел на луѓето од секоја религија? Дали мислеше на Хиндусите или Римјаните кои обожаваа пагански богови? Се разбира не. Дали воопшто мислеше на Евреите? Не. Тој им зборуваше на своите ученици, на оние што го прифатија како Месија. Тој им зборуваше на оние кои ќе го формираат Христовото тело, новиот храм. Духовниот храм кој би го заменил физичкиот во Ерусалим, бидејќи тој веќе бил обележан за уништување.

Ова е важно да се разбере: Исус им зборувал на Божјите деца. Оние кои го сочинуваат првото воскресение, воскресението за живот (Откровение 20:5).

Првото правило за егзегетичко проучување на Библијата е: Започнете го вашето истражување со ум без пристрасност и предрасуди. Треба да ставиме сè на маса, да не претпоставиме ништо. Затоа, не можеме да претпоставиме дека знаеме што е молитва. Не можеме да ја земеме вообичаената дефиниција на зборот здраво за готово, под претпоставка дека она што традиционално е дефинирано од сатановиот свет и низ религиите што доминираат во главите на луѓето е она што Исус го имал на ум. Треба да се погрижиме да ја имаме на ум истата дефиниција што Исус ни ја соопштува. За да го утврдиме тоа, мора да користиме друго правило на егзегеза. Мора да ја земеме предвид публиката. На кого му зборувал Исус? Кому му ги откриваше овие нови вистини? Веќе се согласивме дека неговата нова насока да се молиме во негово име и да му се обраќаме на Бог како наш Татко биле упатства наменети за неговите ученици кои ќе станат Божји деца.

Имајќи го тоа на ум, и сосема надвор од ведро небо, помислив на друго Писмо. Еден од моите омилени библиски пасуси, всушност. Сигурен сум дека некои од вас веќе сте таму со мене. За други, ова на почетокот може да изгледа неважно, но наскоро ќе ја видите врската. Ајде да погледнеме во 1. Коринтјаните 15:20-28.

Но, сега Христос воскресна од мртвите, прв плод на оние што се упокоиле. Зашто, бидејќи смртта дојде преку човек, и воскресението на мртвите доаѓа преку човек. Зашто, како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе оживеат. Но, секој по својот редослед: Христос, првенецот; потоа, при Неговото доаѓање, оние што му припаѓаат на Христос. Потоа доаѓа крајот, кога Тој ќе го предаде царството на Бог Отецот, кога ќе ја укине секоја власт и секоја власт и моќ. Зашто Тој мора да владее додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе. Последниот непријател што треба да се укине е смртта. Зашто Бог стави сè под Неговите нозе. Но, кога вели „сè“ е ставено под Него, очигледно е дека Оној што става сè под Него е исклучок. А кога сè е подложно на Христа, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној што сè Му покорил, за Бог да биде сè во сè. (1 Коринтјаните 15:20-28 Холман Кристијан стандардна Библија)

Оваа последна фраза отсекогаш ме воодушевувала. „За да може Бог да биде сè во сè“. Повеќето преводи се однесуваат на буквално превод од збор до збор на грчкиот јазик. Некои сепак се впуштаат во мало толкување:

New Living Translation: „Ќе биде крајно врховен над сè насекаде“.

Превод на добра вест: „Бог целосно ќе владее над сите“.

Современа англиска верзија: „Тогаш Бог ќе значи сè за секого“.

Превод Нов свет: „Бог да биде сè за секого“.

Нема причина да бидеме збунети со тоа што значи да се каже дека Бог ќе биде „во сè“. Погледнете го непосредниот контекст, уште едно правило на егзегеза. Она за што читаме овде е конечното решение за неволјите на човештвото: обновувањето на сите нешта. Прво, Исус воскреснал. „Првите плодови“. Потоа, оние кои припаѓаат на Христос. Кои се тие?

Претходно, во ова писмо до Коринтјаните, Павле го открива одговорот:

“. . .сите работи припаѓаат на ТИ; за возврат ТИ му припаѓаш на Христос; Христос, пак, му припаѓа на Бога“. (1. Коринтјаните 3:22, 23)

Павле им зборува на Божјите деца кои му припаѓаат. Тие се воскреснуваат во бесмртен живот кога Христос ќе се врати, за време на неговото доаѓање или за време на царството parousia. (1 Јован 3:2 BSB)

Следно, Павле го прескокнува илјадагодишното илјадагодишно владеење до крајот, кога целото човечко владеење е укинато, па дури и смртта што настанала од гревот е поништена. Во тој момент во времето, нема ни непријатели на Бог или на човекот. Дури тогаш, на крајот, царот Исус му се потчинува на оној што му потчинувал сè, за Бог да биде сè за секого. Знам дека преводот Нов свет добива многу критики, но секој превод на Библијата има свои маани. Мислам дека во овој случај, неговото толкување е точно.

Запрашајте се, што обновува Исус овде? Она што беше изгубено, требаше да се врати. Вечен живот за луѓето? Не. Тоа е нуспроизвод на изгубеното. Она што тој го враќа е она што Адам и Ева го изгубиле: нивниот семеен однос со Јахве како нивен Татко. Вечниот живот што го имаа и кој го фрлија беше нуспроизвод на таа врска. Тоа беше нивно наследство како Божји деца.

Вљубениот татко не е оддалечен од своите деца. Тој не ги напушта и не ги остава без насоки и упатства. Битие покажува дека Јахве разговарал со своите деца редовно, во ветровиот дел од денот — веројатно доцна попладне.

„Го чуја гласот на Господа Бог како оди во градината во студенилото на денот, и човекот и неговата жена се сокриа од присуството на Господа Бог меѓу дрвјата во градината“. (Битие 3:8 Светска англиска Библија)

Небесното и земното царство тогаш биле поврзани. Бог разговарал со своите човечки деца. Тој им беше Татко. Тие разговараа со него и тој одговори. Тоа беше изгубено. Тие беа исфрлени од градината. Обновувањето на изгубеното тогаш е долг процес. Таа влезе во нова фаза кога дојде Исус. Од тој момент наваму, стана возможно повторно да се родиме, посвоени како Божји деца. Сега можеме да разговараме со Бога не како наш Цар, Суверен или Семоќно Божество, туку како наш личен Татко. “Ава Татко.”

Кога дојде времето за завршување, Бог го испрати Својот Син, роден од жена, роден под закон, да ги откупи оние што се под законот, за да можеме да добиеме посвојување како синови. И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во нашите срца, кој вика: „Ава, Татко! Значи веќе не си роб туку син, а ако си син, тогаш наследник преку Бога. (Галатјаните 4:4-7 HCSB)

Но, бидејќи дојде таа вера, ние веќе не сме под старател, зашто сите вие ​​сте синови Божји преку вера во Христа Исуса. Зашто, сите што се крстивте во Христа, се облековте во Христа како облека. Нема Евреин или Грк, роб или слободен, маж или жена; зашто сите сте едно во Христа Исуса. А ако му припаѓате на Христос, тогаш сте Авраамово семе, наследници според ветувањето. (Галатјаните 3:26, 27 HCSB)

Сега кога Исус ги откри овие нови аспекти на молитвата, можеме да видиме дека заедничката дефиниција дадена за молитвата од религиите во светот не се вклопува баш. Тие ја гледаат молитвата како молба и фалење на нивното божество. Но, за Божјите деца, не се работи за тоа што ќе кажете, туку на кого ќе го кажете тоа. Молитвата е комуникација помеѓу Божјото дете и самиот Бог, како наш Татко. Бидејќи постои само еден вистински Бог и еден Татко на сите, молитвата е збор што се однесува само на комуникацијата со тој небесен Татко. Тоа е библиската дефиниција како што можам да ја видам.

Има едно тело и еден Дух - исто како што сте повикани на единствената надеж што му припаѓа на вашиот повик - еден Господ, една вера, едно крштевање, еден Бог и Татко на сите, кој е над сите и преку сите и во сите. (Ефесјаните 4:4-6 ESV)

Бидејќи Исус не е наш Татко, ние не му се молиме. Можеме да разговараме со него, се разбира. Но, зборот „молитва“ ја опишува единствената форма на комуникација што постои меѓу нашиот небесен Татко и неговите посвоени човечки деца.

Молитвата е право што ние, како Божји деца, го имаме, но мораме да го понудиме преку вратата на Бога, кој е Исус. Се молиме во негово име. Нема да има потреба да го правиме тоа откако ќе воскреснеме во живот, бидејќи тогаш ќе го видиме Бога. Исусовите зборови во Матеј ќе се исполнат.

„Блажени се чистите по срце, зашто ќе Го видат Бога.

Благословени се миротворците, зашто ќе бидат наречени синови Божји.

Блажени се оние што се прогонувани поради праведност, зашто нивно е царството небесно“.

(Матеј 5:8-10 HCSB)

Но, за остатокот од човештвото, тој однос Татко/дете ќе мора да почека до крајот како што опишува Павле.

Кога ќе се елиминираат сите непријатели на Бог и на луѓето, тогаш нема да има потреба да се молиме на Бога во Исусовото име, бидејќи тогаш односот Татко/дете ќе биде целосно обновен. Бог ќе биде сè за сите, сè за секого, што значи Татко за секого. Тој нема да биде далечен. Молитвата нема да биде еднострана. Како што Адам и Ева зборуваа со нивниот Татко, а тој зборуваше со нив и ги водеше, така и Јехве, нашиот Бог и нашиот Татко ќе зборува со нас. Работата на Синот ќе биде завршена. Тој ќе ја предаде својата месијанска круна и ќе се потчини на оној што му потчинал сè, така што Бог ќе биде сè за сите.

Молитвата е начин на кој Божјите деца разговараат со својот татко. Тоа е единствена форма на комуникација помеѓу таткото и детето. Зошто би сакале да го наводнете или да го збуните проблемот. Кој би го сакал тоа? Кој има корист од уривањето на тој однос? Мислам дека сите го знаеме одговорот на тоа.

Во секој случај, ова е она што јас го разбирам дека го кажува Светото писмо на тема молитва. Ако се чувствувате поинаку, тогаш постапете според вашата совест.

Ви благодариме што слушавте и на сите оние кои продолжуваат да ја поддржуваат нашата работа, искрена благодарност.

 

 

 

 

 

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    21
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x