ഒഴിവാക്കൽ ഭാഗം 4: ഒരു പാപിയോട് ഒരു വിജാതിയനെപ്പോലെയോ നികുതി പിരിവുകാരനെപ്പോലെയോ പെരുമാറാൻ യേശു ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്!

ഒഴിവാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ പരമ്പരയിലെ നാലാമത്തെ വീഡിയോയാണിത്. ഈ വീഡിയോയിൽ, നാം മത്തായി 18:17 പരിശോധിക്കാൻ പോകുന്നു, അവിടെ മാനസാന്തരപ്പെടാത്ത ഒരു പാപിയെ നികുതി പിരിവുകാരൻ അല്ലെങ്കിൽ വിജാതീയൻ അല്ലെങ്കിൽ ജാതികളുടെ മനുഷ്യനായി കണക്കാക്കാൻ യേശു പറയുന്നു, പുതിയ ലോക ഭാഷാന്തരം പറയുന്നു. അതിലൂടെ യേശു എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന ഏതെങ്കിലും ആശയങ്ങളാൽ നമ്മെത്തന്നെ സ്വാധീനിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. പകരം, മുൻധാരണകളില്ലാതെ തുറന്ന മനസ്സോടെ ഇതിനെ സമീപിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, അതുവഴി തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകൾ സ്വയം സംസാരിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. അതിനുശേഷം, ഒരു പാപിയോട് രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ മനുഷ്യനെപ്പോലെയോ (ഒരു വിജാതിയനെപ്പോലെ) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നികുതി പിരിവുകാരനെപ്പോലെയോ പരിഗണിക്കണമെന്ന് യേശു പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഓർഗനൈസേഷൻ ഓഫ് യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ അവകാശവാദവുമായി ഞങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യാം.

മത്തായി 18:17-ൽ യേശു പറയുന്നത് നോക്കിക്കൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം.

"... അവൻ [പാപി] സഭയെപ്പോലും ശ്രദ്ധിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു വിജാതീയനെപ്പോലെയോ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ഒരു ചുങ്കക്കാരനെപ്പോലെയോ ആയിത്തീരട്ടെ." (മത്തായി 18:17b 2001Translation.org)

മിക്ക ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങൾക്കും, കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾക്കും അതുപോലെ മിക്ക പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിഭാഗങ്ങൾക്കും, അതിനർത്ഥം "ഭ്രഷ്ട്" എന്നാണ്. മുൻകാലങ്ങളിൽ, അതിൽ പീഡനവും വധശിക്ഷയും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

നിങ്ങൾ ഒരു വിജാതിയനോ ചുങ്കക്കാരനോ ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഒരു പാപിയോട് പെരുമാറുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചപ്പോൾ യേശുവിന്റെ മനസ്സിൽ അങ്ങനെയായിരുന്നെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് "പുറത്താക്കൽ" ആണെന്ന് സാക്ഷികൾ അവകാശപ്പെടുന്നു, "ത്രിത്വം" അല്ലെങ്കിൽ "ഓർഗനൈസേഷൻ" പോലെയുള്ള മതപരമായ ഉപദേശങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന തിരുവെഴുത്തുകളിൽ കാണാത്ത മറ്റ് വാക്കുകളെപ്പോലെ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ കാണാത്ത ഒരു പദമാണിത്. ഇത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു വിജാതിയനെപ്പോലെയോ നികുതിപിരിവുകാരനെപ്പോലെയോ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള യേശുവിന്റെ വാക്കുകൾ ഭരണസംഘം എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം.

JW.org-ന്റെ “പതിവ് ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ” എന്ന വിഭാഗത്തിൽ പ്രസക്തമായ ഒരു ചോദ്യം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു: “യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ തങ്ങളുടെ മതത്തിൽപ്പെട്ടവരെ ഒഴിവാക്കുമോ?”

മറുപടിയായി: “ഗുരുതരമായ പാപം ചെയ്യുന്ന ഒരാളെ ഞങ്ങൾ സ്വയമേവ പുറത്താക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സ്നാനമേറ്റ ഒരു സാക്ഷി ബൈബിളിന്റെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്ന ഒരു ശീലം നടത്തുകയും അനുതപിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഒഴിവാക്കി അല്ലെങ്കിൽ പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. "( https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

അതിനാൽ പുറത്താക്കൽ ഒഴിവാക്കുന്നതിന്റെ പര്യായമാണെന്ന് ഭരണസംഘം അവരെ പിന്തുടരുന്ന ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ മത്തായി 18:17-ൽ പാപി സഭയുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കാതിരുന്നപ്പോൾ യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് അതാണോ?

അതിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന് മുമ്പ്, യേശുവിന്റെ ശ്രോതാക്കളുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭവും പരമ്പരാഗത മാനസികാവസ്ഥയും കണക്കിലെടുത്ത്, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ആ വാക്യം അതിശയകരമായി പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം, പശ്ചാത്തപിക്കാത്ത പാപിയോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് യേശു കൃത്യമായി പറയുന്നില്ല. പകരം, അദ്ദേഹം ഒരു ഉപമ ഉപയോഗിച്ചു, അത് സംഭാഷണത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. പാപിയെ ചികിത്സിക്കാൻ പറഞ്ഞു പോലെ അവർ ഒരു വിജാതിയനോടോ ചുങ്കക്കാരനോടോ പെരുമാറും. അയാൾക്ക് പുറത്തിറങ്ങി ലളിതമായി പറയാമായിരുന്നു, “പാപിയെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുക. അവനോട് 'ഹലോ' പോലും പറയരുത്. എന്നാൽ പകരം, തന്റെ ശ്രോതാക്കൾക്ക് ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാര്യവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.

എന്താണ് വിജാതീയൻ? ഒരു യഹൂദനല്ലാത്ത, ഇസ്രായേലിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ജനതകളുടെ മനുഷ്യനാണ് വിജാതീയൻ. അത് എന്നെ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഞാൻ യഹൂദനല്ല, അത് എന്നെ ഒരു വിജാതിയനാക്കുന്നു. നികുതി പിരിവുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എനിക്കൊന്നും അറിയില്ല, എന്നാൽ കാനഡ റവന്യൂ സേവനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരാളോട് അടുത്ത സഹപ്രവർത്തകനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി ഞാൻ പെരുമാറുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. IRS ഏജന്റുമാരെ കുറിച്ച് അമേരിക്കക്കാർക്ക് വ്യത്യസ്തമായ കാഴ്ചപ്പാട് ഉണ്ടായിരിക്കാം. ഒരു വഴി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വഴി എനിക്ക് ഉറപ്പിച്ച് പറയാൻ കഴിയില്ല. ഒരു രാജ്യത്തും ആരും നികുതി അടയ്ക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത, എന്നാൽ സിവിൽ സർവീസ് ജോലി ചെയ്യുന്നവരെ ഞങ്ങൾ വെറുക്കുന്നില്ല, അല്ലേ?

വീണ്ടും, യേശുവിന്റെ വാക്കുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. യേശു ഈ വാക്കുകൾ ആരെയാണ് അഭിസംബോധന ചെയ്തതെന്ന് പരിഗണിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് നാം ആരംഭിക്കുന്നത്. അവൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു, അല്ലേ? അവരെല്ലാം ജൂതന്മാരായിരുന്നു. അതിനാൽ, അതിന്റെ അനന്തരഫലമായി, അവർ അവന്റെ വാക്കുകൾ യഹൂദ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കും. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, റോമാക്കാരുമായി സഹകരിക്കുന്ന ഒരാളായിരുന്നു നികുതിപിരിവ്. റോമാക്കാരെ അവർ വെറുത്തു, കാരണം അവർ തങ്ങളുടെ രാജ്യം കീഴടക്കുകയും നികുതികളും പുറജാതീയ നിയമങ്ങളും അവരെ ഭാരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. റോമാക്കാരെ അവർ അശുദ്ധരായി കണക്കാക്കി. തീർച്ചയായും, എല്ലാ വിജാതീയരും, എല്ലാ യഹൂദന്മാരല്ലാത്തവരും, ശിഷ്യന്മാരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ അശുദ്ധരായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തിൽ വിജാതീയരെ ഉൾപ്പെടുത്തുമെന്ന് ദൈവം വെളിപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ യഹൂദ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ഒടുവിൽ മറികടക്കേണ്ട ശക്തമായ മുൻവിധിയായിരുന്നു ഇത്. ക്രിസ്‌ത്യാനിത്വത്തിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്‌ത ആദ്യത്തെ വിജാതീയനായ കൊർണേലിയസിനോട്‌ പത്രോസിന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന്‌ ഈ മുൻവിധി പ്രകടമാണ്‌: “ഒരു യഹൂദൻ ഒരു വിദേശിയുമായി സഹവസിക്കുന്നതോ അവനെ സന്ദർശിക്കുന്നതോ എത്ര നിയമവിരുദ്ധമാണെന്ന്‌ നിങ്ങൾക്കറിയാം. എന്നാൽ ഞാൻ ആരെയും അശുദ്ധനെന്നോ അശുദ്ധനെന്നോ വിളിക്കരുതെന്ന് ദൈവം എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നിരിക്കുന്നു. (പ്രവൃത്തികൾ 10:28 BSB)

ഇവിടെയാണ് എല്ലാവർക്കും തെറ്റ് പറ്റിയതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. യഹൂദന്മാർ പരമ്പരാഗതമായി വിജാതീയരോടും നികുതിപിരിവുകാരോടും പെരുമാറുന്നതുപോലെ അനുതപിക്കാത്ത പാപിയോട് പെരുമാറാൻ യേശു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറയുകയായിരുന്നില്ല. അവൻ അവർക്ക് പുതിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുകയായിരുന്നു, അത് അവർക്ക് പിന്നീട് മനസ്സിലാകും. പാപികളെയും വിജാതീയരെയും നികുതിപിരിവുകാരെയും കാണുന്നതിനുള്ള അവരുടെ നിലവാരം മാറാൻ പോകുകയാണ്. അത് മേലാൽ പരമ്പരാഗത ജൂത മൂല്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നില്ല. മാർഗവും സത്യവും ജീവനും എന്ന നിലയിൽ യേശുവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു മാനദണ്ഡം. (യോഹന്നാൻ 14:6) അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ പറഞ്ഞത്, “അവൻ [പാപി] സഭയും കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചാൽ, അവൻ ഇരിക്കട്ടെ. നിനക്ക് ഒരു വിജാതിയൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ചുങ്കക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ. (മത്തായി 18:17)

ഈ വാക്യത്തിലെ “നിങ്ങളോടു” എന്നത് ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരം രൂപപ്പെടുത്താൻ വരുന്ന യേശുവിന്റെ യഹൂദ ശിഷ്യന്മാരെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. (കൊലൊസ്സ്യർ 1:18) അതുകൊണ്ട്, അവർ എല്ലാ വിധത്തിലും യേശുവിനെ അനുകരിക്കും. അത് ചെയ്യുന്നതിന്, അവർ യഹൂദ പാരമ്പര്യങ്ങളും മുൻവിധികളും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവരും, അവയിൽ പലതും പരീശന്മാരെയും യഹൂദ ഭരണസമിതിയെയും പോലുള്ള അവരുടെ മതനേതാക്കളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് ആളുകളെ ശിക്ഷിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്.

ഖേദകരമെന്നു പറയട്ടെ, ക്രൈസ്‌തവലോകത്തിലെ മിക്കവർക്കും മാതൃക, അവർ പിന്തുടരുന്ന പ്രതിച്ഛായ, മനുഷ്യന്റേതാണ്. ഭരണസംഘം രൂപീകരിക്കുന്ന പുരുഷന്മാരെപ്പോലെ മതനേതാക്കന്മാരുടെ നേതൃത്വം നാം പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ, അതോ യേശുക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.

“ഞങ്ങൾ യേശുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നു!” എന്ന് നിങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ യേശു വിജാതീയരെയും ചുങ്കക്കാരെയും എങ്ങനെ വീക്ഷിച്ചു. ഒരിക്കൽ, യേശു ഒരു റോമൻ സൈനിക ഉദ്യോഗസ്ഥനുമായി സംസാരിക്കുകയും തന്റെ വീട്ടുവേലക്കാരനെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്‌തു. മറ്റൊന്നിൽ, അവൻ ഒരു വിജാതീയയായ ഫിനീഷ്യൻ സ്ത്രീയുടെ മകളെ സുഖപ്പെടുത്തി. അവൻ ചുങ്കക്കാരുടെ കൂടെ ഭക്ഷണം കഴിച്ചത് വിചിത്രമല്ലേ? അവരിൽ ഒരാളുടെ വീട്ടിലേക്ക് അവൻ സ്വയം ക്ഷണിച്ചു.

സക്കായി എന്നു പേരുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവൻ ഒരു പ്രധാന നികുതിപിരിവുകാരനായിരുന്നു, അവൻ ധനികനായിരുന്നു...ഇപ്പോൾ യേശു ആ സ്ഥലത്തെത്തിയപ്പോൾ മേലോട്ടു നോക്കി അവനോട് പറഞ്ഞു: "സക്കായിയേ, വേഗം ഇറങ്ങിക്കോ, ഇന്ന് ഞാൻ നിന്റെ വീട്ടിൽ താമസിക്കണം." (ലൂക്കോസ് 19:2, 5)

കൂടാതെ, മത്തായി ഒരു നികുതിപിരിവുകാരനായി ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴും തന്നെ അനുഗമിക്കാൻ യേശു മത്തായി ലേവിയെ വിളിച്ചു.

യേശു അവിടെനിന്നു പോകുമ്പോൾ മത്തായി എന്നു പേരുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ ചുങ്കക്കാരന്റെ ബൂത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതു കണ്ടു. “എന്നെ അനുഗമിക്കൂ,” അവൻ അവനോട് പറഞ്ഞു, മത്തായി എഴുന്നേറ്റു അവനെ അനുഗമിച്ചു. (മത്തായി 9:9 NIV)

പരമ്പരാഗത ജൂതന്മാരും നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യ മനോഭാവം ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. ഈ രണ്ട് മനോഭാവങ്ങളിൽ ഏതാണ് ഭരണസമിതിയുടേത്?

യേശു മത്തായിയുടെ വീട്ടിൽ അത്താഴം കഴിക്കുമ്പോൾ, അനേകം ചുങ്കക്കാരും പാപികളും വന്ന് അവനോടും അവന്റെ ശിഷ്യന്മാരോടുമൊപ്പം ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. ഇതു കണ്ടപ്പോൾ പരീശന്മാർ അവന്റെ ശിഷ്യന്മാരോടു ചോദിച്ചു: നിങ്ങളുടെ ഗുരു നികുതിപിരിവുകാരോടും പാപികളോടും കൂടെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്?

ഇതു കേട്ടപ്പോൾ യേശു പറഞ്ഞു, “ആരോഗ്യമുള്ളവർക്കല്ല, രോഗികൾക്കാണ് വൈദ്യനെ ആവശ്യം. എന്നാൽ, 'ബലിയല്ല കരുണയാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്' എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് പോയി പഠിക്കൂ. എന്തെന്നാൽ, ഞാൻ നീതിമാന്മാരെയല്ല, പാപികളെ വിളിക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു. (മത്തായി 9:10-13 NIV)

അതുകൊണ്ട്, മാനസാന്തരപ്പെടാത്ത പാപിയായ ഇന്നത്തെ സഹക്രിസ്ത്യാനിയുമായി ഇടപെടുമ്പോൾ, നാം പരീശന്മാരുടെ വീക്ഷണമാണോ അതോ യേശുവിന്റെ വീക്ഷണം എടുക്കേണ്ടതുണ്ടോ? ഫരിസേയർ നികുതി പിരിവുകാരെ ഒഴിവാക്കി. അവരെ ദൈവത്തിങ്കലേക്കു കൊണ്ടുവരാൻ യേശു അവരോടൊപ്പം ഭക്ഷണം കഴിച്ചു.

മത്തായി 18:15-17-ൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന പ്രകാരം യേശു തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് തന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകിയപ്പോൾ, ആ സമയത്ത് അവർ അതിന്റെ പൂർണമായ സൂചനകൾ മനസ്സിലാക്കിയെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെട്ട നിരവധി സന്ദർഭങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ അത് അസംഭവ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, 17-ാം വാക്യത്തിൽ, പാപിയെ സഭയ്‌ക്കോ സഭയ്‌ക്കോ മുമ്പാകെ കൊണ്ടുപോകാൻ അവൻ അവരോട് പറഞ്ഞു. എക്ലേഷ്യ "വിളിച്ചവരുടെ" എന്നാൽ ആ വിളി അവർ പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ അഭിഷേകം ചെയ്തതിന്റെ ഫലമായിരുന്നു, അവർക്ക് ഇതുവരെ ലഭിച്ചിട്ടില്ല. യേശുവിന്റെ മരണത്തിന് ഏകദേശം 50 ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, പെന്തക്കോസ്ത് ദിനത്തിലാണ് അത് സംഭവിച്ചത്. ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരമായ ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ മുഴുവൻ ആശയവും അക്കാലത്ത് അവർക്ക് അജ്ഞാതമായിരുന്നു. അതിനാൽ, സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിനുശേഷം മാത്രം അർത്ഥമാക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ യേശു അവർക്ക് നൽകുകയായിരുന്നുവെന്ന് നാം അനുമാനിക്കണം.

ഇവിടെയാണ് അവർക്കും നമുക്കും പരിശുദ്ധാത്മാവ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, ആത്മാവില്ലെങ്കിൽ, മത്തായി 18:15-17-ന്റെ പ്രയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആളുകൾ എപ്പോഴും തെറ്റായ നിഗമനത്തിലെത്തും.

മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് നമ്മുടെ കർത്താവിൽ നിന്നുള്ള ഈ വാക്കുകൾ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രാധാന്യം അടിവരയിടുന്നു:

എനിക്ക് നിങ്ങളോട് ഇനിയും ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ട്, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അത് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ വരുമ്പോൾ, സത്യത്തിന്റെ ആത്മാവ് പോലും, അത് നിങ്ങളെ എല്ലാ സത്യത്തിലേക്കും നയിക്കും, കാരണം അത് സ്വയം സംസാരിക്കില്ല, എന്നാൽ അത് കേൾക്കുന്നതെന്തും സംസാരിക്കും. വരാനിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അത് നിങ്ങളോട് വെളിപ്പെടുത്തും. അവൻ എന്നെ മഹത്വപ്പെടുത്തും, കാരണം അത് എന്നിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വെളിപ്പെടുത്തും. (യോഹന്നാൻ 16:12-14 ഒരു വിശ്വസ്ത പതിപ്പ്)

ആ സമയത്ത് തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് യേശുവിന് അറിയാമായിരുന്നു. താൻ അവരെ പഠിപ്പിച്ചതും കാണിച്ചുതന്നതും എല്ലാം മനസ്സിലാക്കാൻ അവർക്ക് കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു. അവർക്ക് ഇല്ലാത്തതും എന്നാൽ പെട്ടെന്നുതന്നെ ലഭിക്കുന്നതും സത്യത്തിന്റെ ആത്മാവായിരിക്കും, പരിശുദ്ധാത്മാവ്. അവൻ അവർക്ക് നൽകിയ അറിവ് എടുത്ത് അതിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കും: ധാരണ, ഉൾക്കാഴ്ച, ജ്ഞാനം.

അത് വിശദീകരിക്കാൻ, "അറിവ്" എന്നത് വെറും അസംസ്കൃത ഡാറ്റയാണ്, വസ്തുതകളുടെ ഒരു ശേഖരം ആണെന്ന് പരിഗണിക്കുക. എന്നാൽ "ധാരണ" എന്നത് എല്ലാ വസ്തുതകളും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും കാണാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. അപ്പോൾ "ഉൾക്കാഴ്ച" എന്നത് പ്രധാന വസ്‌തുതകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും പ്രസക്തമായവയെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാനും അതുവഴി എന്തിന്റെയെങ്കിലും ആന്തരിക സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അന്തർലീനമായ സത്യം കാണാനും കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, അറിവിന്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗമായ “ജ്ഞാനം” ഇല്ലെങ്കിൽ ഇതിനെല്ലാം വലിയ മൂല്യമില്ല.

മത്തായി 18:15-17-ൽ യേശു അവരോട് പറഞ്ഞത് അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളോടും മാതൃകയോടും സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഇനിയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാനിരിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരം, ഭാവി സമ്മേളനം/എക്ലേഷ്യ വിശുദ്ധരുടെ, സ്നേഹമെന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ നിയമത്തിന് യോജിച്ചതുപോലെ വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും പാപികളോട് ഇടപെടാനും കഴിയും. പെന്തെക്കോസ്‌തിൽ, ശിഷ്യന്മാർ പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ നിറഞ്ഞപ്പോൾ, യേശു തങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചതെല്ലാം അവർ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.  

ഈ പരമ്പരയിലെ തുടർന്നുള്ള വീഡിയോകളിൽ, ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൈബിളെഴുത്തുകാർ യേശുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കും മാതൃകയ്ക്കും അനുസൃതമായി കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്ത പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരിശോധിക്കും. തൽക്കാലം, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ സംഘടന മത്തായി 18:17 എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കുന്നു എന്ന് നോക്കാം. സത്യമതം തങ്ങളാണെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. അവരുടെ ഭരണസംഘം ആത്മാഭിഷിക്തരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, അതിലുപരിയായി, ഇന്ന് ഭൂമിയിലുള്ള തന്റെ ജനത്തെ നയിക്കാൻ യഹോവ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ചാനൽ. പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പുതിയ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഭരണസംഘത്തെ വിശ്വസ്തനും വിവേകിയുമായ അടിമയായി യേശുക്രിസ്തു തന്നെ കിരീടമണിയിച്ച 1919 മുതൽ പരിശുദ്ധാത്മാവ് അവരെ നയിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അവർ തങ്ങളുടെ അനുയായികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ശരി, ആ അവകാശവാദങ്ങൾ തെളിവുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോയെന്ന് സ്വയം വിലയിരുത്തുക.

തൽക്കാലം കഴിയുന്നത്ര ലളിതമാക്കാം. നമുക്ക് മത്തായി 17-ലെ 18-ാം വാക്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം. ഞങ്ങൾ ആ വാക്യം ഇപ്പോൾ വിശകലനം ചെയ്തു. പാപിയെ സഭയുടെ മുമ്പാകെ കൊണ്ടുവരാൻ യേശു പറഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു മൂപ്പന്മാരുടെ സംഘത്തെയാണ് പരാമർശിച്ചതെന്ന് എന്തെങ്കിലും സൂചനയുണ്ടോ? തന്റെ അനുഗാമികൾ ഒരു പാപിയെ പൂർണ്ണമായി അകറ്റാൻ യേശു ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നുവെന്നതിന് അവന്റെ സ്വന്തം മാതൃകയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എന്തെങ്കിലും സൂചനയുണ്ടോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് അവ്യക്തത? എന്തുകൊണ്ട് അത് വ്യക്തമായും അസന്ദിഗ്ദ്ധമായും പുറത്തു വന്ന് പ്രസ്താവിച്ചുകൂടാ. പക്ഷേ അവൻ ചെയ്തില്ല, അല്ലേ? അവൻ അവർക്ക് ഒരു ഉപമ നൽകി, ക്രിസ്‌തീയ സഭ യഥാർത്ഥത്തിൽ രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അവർക്ക് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

യേശു വിജാതീയരെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കിയോ? നികുതിപിരിവുകാരോട് സംസാരിക്കാൻ പോലും വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ അവരോട് അവജ്ഞയോടെയാണോ പെരുമാറിയത്? ഇല്ല. മുമ്പ് അശുദ്ധരും അശുദ്ധരും ദുഷ്ടരും ആയി വീക്ഷിച്ചിരുന്ന ആളുകളോട് എങ്ങനെയുള്ള മനോഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് അവൻ തന്റെ അനുയായികളെ മാതൃകാപരമായി പഠിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു.

സഭയെ പാപത്തിന്റെ പുളിമാവിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു പാപിയെ നമ്മുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്. എന്നാൽ മുൻ സുഹൃത്തുക്കളുമായും സ്വന്തം കുടുംബാംഗങ്ങളുമായും ഉള്ള എല്ലാ സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളിൽ നിന്നും ആ വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നത് തികച്ചും മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. അത് യേശു ഒരിക്കലും പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, അവൻ മാതൃകയാക്കാത്ത ഒന്നല്ല. വിജാതീയരും നികുതി പിരിവുകാരുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടപെടലുകൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു.

നമുക്ക് അത് ശരിയാണോ? എന്നാൽ ഞങ്ങൾ പ്രത്യേകമല്ല, അല്ലേ? ആത്മാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിലേക്ക് സ്വയം തുറക്കാൻ തയ്യാറാണെന്നല്ലാതെ, നമുക്ക് പ്രത്യേക അറിവൊന്നുമില്ലേ? എഴുതിയിരിക്കുന്നതനുസരിച്ച് ഞങ്ങൾ പോകുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ വിശ്വസ്തനും വിവേകിയുമായ അടിമ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതേ ആത്മാവിനാൽ നയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നോ, അത് പുറത്താക്കൽ/ഒഴിവാക്കൽ നയം ഏർപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ എത്തിച്ചേർന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു നിഗമനത്തിലേക്ക് ആത്മാവ് അവരെ നയിച്ചു. അത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, “അവരെ നയിക്കുന്ന ആത്മാവ് ഏത് ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണ്?” എന്ന് നാം ചോദിക്കണം.

തന്റെ വിശ്വസ്‌തനും വിവേകിയുമായ അടിമയായി യേശുക്രിസ്‌തുതന്നെ നിയമിച്ചതായി അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ആ റോളിലേക്കുള്ള നിയമനം 1919-ലാണ് ഉണ്ടായതെന്ന് അവർ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, “മത്തായി 18:15-17 മനസ്സിലാക്കാൻ അവർക്ക് എന്താണ് ഇത്ര സമയമെടുത്തത്, അവർ അത് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയെന്ന് കരുതി? പുറത്താക്കൽ നയം പ്രാബല്യത്തിൽ വന്നത് 1952-ൽ മാത്രമാണ്, നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശു അവരെ നിയമിച്ചതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ഏകദേശം 33 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം. 1 മാർച്ച് 1952-ലെ ആദ്യത്തെ മൂന്ന് ലേഖനങ്ങൾ വീക്ഷാഗോപുരം ആ ഔദ്യോഗിക നയം അവതരിപ്പിച്ചു. 

പുറത്താക്കാൻ ഐടി ഉചിതമാണോ? അതെ, മുകളിൽ പറഞ്ഞ ലേഖനത്തിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ കണ്ടത് പോലെ...ഇക്കാര്യത്തിൽ പാലിക്കേണ്ട ഒരു ശരിയായ നടപടിക്രമമുണ്ട്. അതൊരു ഔദ്യോഗിക പ്രവൃത്തി ആയിരിക്കണം. അധികാരത്തിലുള്ള ആരെങ്കിലും തീരുമാനം എടുക്കണം, തുടർന്ന് ആ വ്യക്തി നീക്കം ചെയ്യപ്പെടും. (w52 3/1 പേജ്. 138 ഖണ്ഡിക 1, 5 പുറത്താക്കലിന്റെ ഉടമസ്ഥത [2^nd ലേഖനം])

തൽക്കാലം ഇത് ലളിതമാക്കാം. യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ അവരുടെ പുറത്താക്കൽ നയം എങ്ങനെ നടപ്പാക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഭാവി വീഡിയോകളിൽ ഞങ്ങൾ അതിലേക്ക് കടക്കും. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, മത്തായി 17-ലെ 18-ാം വാക്യത്തിലെ ഒരു വാക്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകൃത പഠനത്തിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ പഠിച്ചതിന് ശേഷം, യേശുവിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഗ്രാഹ്യമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? അനുതപിക്കാത്ത പാപിയെ അവർ ഒരു വിജാതിയനെപ്പോലെയോ ചുങ്കക്കാരനെപ്പോലെയോ പരിഗണിക്കണമെന്ന് അവൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥം? അവർ-നാം-അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായി അകറ്റിനിർത്തണം എന്നാണ് അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും കാരണം കാണുന്നുണ്ടോ? യേശുവിന്റെ നാളിൽ പ്രയോഗിച്ചതുപോലെ പാപികളെ അകറ്റിനിർത്തുക എന്ന ഫാരിസിക്കൽ വ്യാഖ്യാനം നാം നടപ്പാക്കണോ? ഇന്നത്തെ ക്രിസ്‌തീയ സഭയെ പരിശുദ്ധാത്മാവ് നയിക്കുന്നത് ഇതാണോ? ആ നിഗമനത്തിന് ഞങ്ങൾ തെളിവുകളൊന്നും കണ്ടില്ല.

അതിനാൽ, നമുക്ക് ആ ധാരണയെ യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ എന്തായിരുന്നുവെന്നും 17-ാം വാക്യം എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നവരുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം. മേൽപ്പറഞ്ഞ 1952 ലെ ലേഖനത്തിൽ നിന്ന്:

ഇവിടെ മത്തായി 18:15-17-ൽ തികച്ചും പ്രസക്തമായ ഒരു തിരുവെഴുത്ത് കൂടിയുണ്ട്... ഇവിടെയുള്ള ഈ തിരുവെഴുത്തുകൾക്ക് സഭാടിസ്ഥാനത്തിൽ പുറത്താക്കലുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. സഭയിലേക്ക് പോകുക എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അതിനർത്ഥം സഭയിലെ മൂപ്പന്മാരുടെയോ പക്വതയുള്ളവരുടെയോ അടുത്തേക്ക് പോയി നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ചർച്ച ചെയ്യുക എന്നാണ്. ഈ തിരുവെഴുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു കേവലം ഒരു വ്യക്തിപരമായ പുറത്താക്കൽ… നിങ്ങൾക്ക് അത് നേരെയാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, കുറ്റവാളി സഹോദരനുമായി, പിന്നെ നിങ്ങൾ രണ്ടു വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ ഒഴിവാക്കൽ അർത്ഥമാക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അവനെ ഒരു നികുതി പിരിവുകാരനെപ്പോലെയോ സഭയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ജൂതൻ അല്ലാത്തവനെപ്പോലെയോ പെരുമാറുന്നു. നിങ്ങൾ അവനുമായി ചെയ്യേണ്ടത് ബിസിനസ്സ് അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം ചെയ്യുന്നു. അതിന് സഭയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, കാരണം കുറ്റകരമായ പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ പാപം അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റിദ്ധാരണ എല്ലാ കമ്പനികളിൽ നിന്നും അവനെ പുറത്താക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണവുമില്ല. അത്തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ പൊതുസഭയിൽ തീരുമാനത്തിനായി കൊണ്ടുവരരുത്. (w52 3/1 പേജ് 147 ഖണ്ഡിക 7)

പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന 1952-ലെ ഭരണസംഘം ഇവിടെ ഒരു “വ്യക്തിപരമായ പുറത്താക്കൽ” ഏർപ്പെടുത്തുകയാണ്. വ്യക്തിപരമായ ഒരു പുറത്താക്കൽ? പരിശുദ്ധാത്മാവ് അവരെ ആ നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിച്ചോ?

വെറും രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം സംഭവിച്ചതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല.

അയച്ചത്: വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ

• 15 സെപ്‌റ്റംബർ 1954-ലെ പ്രധാന ലേഖനം, വീക്ഷാഗോപുരം യഹോവയുടെ ഒരു സാക്ഷി അതേ സഭയിലെ മറ്റൊരു സാക്ഷിയോട് സംസാരിക്കാത്തതിനെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞു, വ്യക്തിപരമായ ആവലാതി കാരണം ഇത് വർഷങ്ങളായി തുടരുന്നു, ഇത് സത്യത്തിന്റെ അഭാവമാണ് കാണിക്കുന്നത്. അയൽക്കാരന്റെ സ്നേഹം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് മത്തായി 18:15-17-ൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ബുദ്ധിയുപദേശത്തിന്റെ ശരിയായ പ്രയോഗം ആയിരിക്കില്ലേ?—AM, കാനഡ. (w54 12/1 പേജ്. 734 വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ)

കാനഡയിലെ ചില ശോഭയുള്ള നക്ഷത്രങ്ങൾ 1952-ലെ വീക്ഷാഗോപുര ലേഖനത്തിലെ “വ്യക്തിപരമായ പുറത്താക്കൽ” നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ വിഡ്ഢിത്തം കാണുകയും പ്രസക്തമായ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. വിശ്വസ്‌തനും വിവേകിയുമായ അടിമ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നവൻ എങ്ങനെയാണു പ്രതികരിച്ചത്‌?

ഇല്ല! അത്തരം സമയമെടുക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ ഉപദേശിക്കുന്നതായി നമുക്ക് ഈ തിരുവെഴുത്തിനെ വീക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കൂടാതെ ചില ചെറിയ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളോ തെറ്റിദ്ധാരണയോ കാരണം സഭയിലെ രണ്ട് അംഗങ്ങൾ സംസാരിക്കാതിരിക്കുകയും പരസ്പരം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് സ്നേഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായിരിക്കും. (w54 12/1 പേജ്. 734-735 വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ)

1 മാർച്ച് 1952-ലെ വീക്ഷാഗോപുരത്തിൽ അവർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന്റെ ഫലമായി സ്‌നേഹരഹിതമായ ഈ “സമയമെടുക്കുന്ന പ്രക്രിയ” അവർ ചെയ്‌തിരുന്നു എന്നതിന്‌ ഇവിടെ യാതൊരു അംഗീകാരവുമില്ല. രണ്ട് വർഷം മുമ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മത്തായി 18:17-ന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമായിരുന്നു ഈ സാഹചര്യം, എന്നിട്ടും അവരിൽ നിന്ന് ഒരു ക്ഷമാപണത്തിന്റെ സൂചനയും ഞങ്ങൾ കാണുന്നില്ല. പരിതാപകരമായ ഒരു സ്വഭാവസവിശേഷതയിൽ, അവരുടെ തിരുവെഴുത്തുവിരുദ്ധമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വരുത്തിയേക്കാവുന്ന ദോഷത്തിന് ഭരണസമിതി ഒരു ഉത്തരവാദിത്തവും ഏറ്റെടുത്തില്ല. അവരുടെ തന്നെ അറിയാതെയുള്ള പ്രവേശനം വഴിയുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ "സ്നേഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി" പോയി.

ഇതേ "വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ" എന്നതിൽ, അവർ ഇപ്പോൾ അവരുടെ പുറത്താക്കൽ നയം മാറ്റുന്നു, എന്നാൽ ഇത് നല്ലതാണോ?

അതിനാൽ, മത്തായി 18:15-17-ൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന പാപത്തെ ഗുരുതരമായ ഒന്നായി നാം കാണണം, അത് അവസാനിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്, അത് സാധ്യമല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങനെ പാപം ചെയ്യുന്നയാളെ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കണം. സഭയിലെ പക്വതയുള്ള സഹോദരങ്ങളാൽ പാപം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ ഗുരുതരമായ തെറ്റ് കാണാനും അവന്റെ തെറ്റ് അവസാനിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, സഭാ നടപടിക്കായി സഭാ കമ്മിറ്റിക്ക് മുമ്പാകെ കൊണ്ടുവരുന്ന കാര്യം വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. കമ്മിറ്റിക്ക് പാപിയെ മാനസാന്തരപ്പെടുത്താനും നവീകരിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ശുദ്ധിയും ഐക്യവും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനായി അവനെ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കണം. (w54 12/1 പേജ്. 735 വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ)

ഈ ലേഖനത്തിൽ അവർ “പുറത്താക്കൽ” എന്ന വാക്ക് ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആ വാക്കുകൊണ്ട് അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? പാപിയെ ജാതികളുടെ മനുഷ്യനായോ ചുങ്കക്കാരനായോ പരിഗണിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള യേശുവിന്റെ വാക്കുകൾ അവർ എങ്ങനെ ബാധകമാക്കുന്നു?

തെറ്റു ചെയ്തവൻ ദുഷ്ടനാണെങ്കിൽ മതി ഒഴിവാക്കണം ഒരു സഹോദരനാൽ, മുഴുവൻ സഭയുടെയും അത്തരം പെരുമാറ്റത്തിന് അദ്ദേഹം അർഹനാണ്. (w54 12/1 പേജ്. 735 വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ)

പാപിയെ അകറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ച് യേശു ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല, പാപിയെ തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ താൻ ഉത്സുകനാണെന്ന് അവൻ പ്രകടമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, കഴിഞ്ഞ 70 വർഷത്തെ വീക്ഷാഗോപുര പഠന ലേഖനങ്ങൾ പരിശോധിച്ചതിൽ, സ്നേഹത്തിന്റെ നിയമമനുസരിച്ച്, നികുതിപിരിവുകാരോടും വിജാതീയരോടും യേശുവിന്റെ സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മത്തായി 18:17-ന്റെ അർത്ഥം വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരെണ്ണം പോലും കണ്ടെത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. പാപികളുമായുള്ള യേശുവിന്റെ ഇടപെടലിന്റെ ആ വശം തങ്ങളുടെ വായനക്കാർ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചില്ലെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്നും തോന്നുന്നു.

മത്തായി 18:17-ന്റെ പ്രയോഗം ഏതാനും മിനിട്ടുകൾക്കുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. വാസ്‌തവത്തിൽ, ഒരു പാപിയെ നികുതിപിരിവുകാരനായി പരിഗണിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് യേശു പരാമർശിച്ചപ്പോൾ, നിങ്ങൾ പെട്ടെന്നു ചിന്തിച്ചില്ലേ: “എന്നാൽ യേശു നികുതിപിരിവുകാരോടൊപ്പം ഭക്ഷണം കഴിച്ചു!” നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്മാവാണ് ആ ഉൾക്കാഴ്ച കൊണ്ടുവന്നത്. അതുകൊണ്ട്, 70 വർഷത്തെ വീക്ഷാഗോപുര ലേഖനങ്ങളിലൂടെ, പ്രസക്തമായ വസ്തുതകൾ വെളിച്ചത്തുകൊണ്ടുവരുന്നതിൽ യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ ഭരണസമിതി പരാജയപ്പെട്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ആ അറിവിന്റെ രത്നം തങ്ങളുടെ ആട്ടിൻകൂട്ടവുമായി പങ്കുവെക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടത്?

പകരം, അവർ തങ്ങളുടെ അനുയായികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, അവർ പാപമായി കരുതുന്നതെന്തും - ഒരു സിഗരറ്റ് വലിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യുക, അല്ലെങ്കിൽ ഓർഗനൈസേഷനിൽ നിന്ന് രാജിവയ്ക്കുക - വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്ന പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമായ ബഹിഷ്കരണത്തിന് കാരണമാകണം. അവർ ഈ നയം നടപ്പിലാക്കുന്നത് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു നിയമ വ്യവസ്ഥയിലൂടെയും അവരുടെ വിധികൾ ശരാശരി സാക്ഷികളിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യ ജുഡീഷ്യൽ നടപടിക്രമത്തിലൂടെയുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തിരുവെഴുത്തുപരമായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ലാതെ, എല്ലാം ദൈവവചനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. തെളിവെവിടെ?

പാപിയെ സഭയുടെ മുമ്പാകെ കൊണ്ടുപോകാനുള്ള യേശുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ, എക്ലേഷ്യ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരം നിർമ്മിക്കുന്ന അഭിഷിക്തരായ സ്ത്രീപുരുഷന്മാർ, കേന്ദ്രമായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ട മൂന്ന് മൂപ്പന്മാരുടെ സമിതിയെ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും കാരണം നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? അത് ഒരു സഭയാണെന്ന് തോന്നുന്നുണ്ടോ?

ഈ വീഡിയോ പരമ്പരയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ, ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സഭ അഭിമുഖീകരിച്ച പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ യേശുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ എങ്ങനെ നടപ്പാക്കി എന്നതിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരിശോധിക്കും. പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ യഥാർത്ഥമായി നയിക്കപ്പെട്ട ചില അപ്പോസ്തലന്മാർ, വിശുദ്ധരുടെ സഭയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന വിധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തിലെ അംഗങ്ങളോട് നിർദ്ദേശിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാം.

താങ്കളുടെ സമയത്തിനു നന്ദി. ഈ ജോലി തുടരാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ദയവായി ഈ QR കോഡ് ഉപയോഗിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഈ വീഡിയോയുടെ വിവരണത്തിലെ ലിങ്ക് ഉപയോഗിക്കുക.