[भाग 2 हेर्न यहाँ क्लिक गर्नुहोस्]

यस श्रृंखलाको भाग २ मा, हामीले स्थापित गरेका थियौं कि प्रथम शताब्दीको परिचालक निकायको अस्तित्वको कुनै शास्त्रीय प्रमाण छैन। यसले प्रश्न खडा गर्छ, के वर्तमानको अस्तित्वको लागि कुनै शास्त्रीय प्रमाण छ? यो विश्वासी र बुद्धिमान दास वास्तवमा को हो भन्ने प्रश्नलाई सम्बोधन गर्न महत्वपूर्ण छ। परिचालक निकायका सदस्यहरूले येशू उल्लेख गरेका दास हुन् भनेर प्रमाण दिएका छन्। तिनीहरू दाबी गर्दछन् कि दासको भूमिकालाई परमेश्वरले नियुक्त गर्नुभएको सञ्चार माध्यम हो। यहाँ शब्दहरू कीराउन हुँदैन। त्यो भूमिकाले तिनीहरूलाई परमेश्वरको प्रवक्ता भनिन्छ। तिनीहरू वास्तवमै त्यसो भन्न सकेका छैनन्, तर यदि ती ती च्यानलहरू हुन् जसका माध्यमबाट सर्वशक्तिमान ईश्वरले आफ्ना जनहरूसँग कुराकानी गर्नुहुन्छ भने तिनीहरू सबै उद्देश्य र उद्देश्यका लागि हुन् उनका प्रवक्ता। आरमागेडोन आएपछि यहोवाका साक्षीहरू आशा गर्छौं कि हामीले के गर्ने भनेर ईश्वरबाट कुनै पनि निर्देशन यस सञ्चार माध्यमबाट आउनेछ।
त्यसोभए हामी फेरि प्रश्नमा फर्केका छौं: के यी सबैलाई समर्थन गर्ने शास्त्रीय प्रमाणहरू छन्?
हो, विगतमा यहोवाको प्रवक्ताहरू थिए तर उहाँ सधैं व्यक्तिविशेषको प्रयोग गर्नुहुन्थ्यो, कहिले होइन समिति। मोशा, दानियल, प्रेषित पावल र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण, येशू ख्रीष्ट। यी प्रेरणा अन्तर्गत बोले। तिनीहरूका प्रमाणहरू परमेश्वर आफैले स्थापना गर्नुभयो। तिनीहरूका भविष्यवाणीहरू कहिले पनि असफल भएनन्।
हामी समीक्षा गरौं: १) व्यक्ति, समितिले होइन; २) ईश्वर द्वारा स्थापित क्रेडेन्सियलहरू; )) प्रेरणा अन्तर्गत बोले; )) भविष्यवाणीहरू कहिले पनि सत्य हुन असफल भए।
परिचालक निकाय यी मापदण्डहरु मध्ये कुनै एक पूरा गर्दछ। यसै कारण जब कसैले परिचालक निकायको शिक्षालाई चुनौती दिन्छन्, औसत साक्षीले आफ्नो बचावको लागि बाइबल सन्दर्भहरू प्रयोग गर्दैनन्। त्यहाँ कुनै पनि छैन। त्यसोभए बरु डिफेन्स यस्तो केहि चलाउँछ। (निर्दयतापूर्वक ईमान्दार हुनका लागि, मैले यी अधिकतर तर्कहरू आफैंलाई हालसालै प्रयोग गरेको छु।)
“उहाँको संगठनमा यहोवाले आशिष्‌ वर्षाउनुभएको प्रमाण हेर्नुहोस्।[I]  हाम्रो वृद्धि हेर्नुहोस्। हाम्रो इमान्दारिताको रेकर्डलाई सतावटको समयमा हेर्नुहोस्। विश्वव्यापी भ्रातृत्वको प्रेमलाई हेर्नुहोस्। यस पृथ्वीमा अरू कुन स ?्गठन नजिक छ? यदि संगठनले यहोवाबाट आशिष्‌ पाएको छैन भने, हामी कसरी विश्वव्यापी प्रचारकार्य पूरा गरिरहन सक्छौं? यदि हामी साँचो धर्म होइनौं भने, को हो? यहोवाले हामीलाई डो lead्याउनको लागि परिचालक निकाय चलाउनै पर्छ, नत्रता हामीले उहाँको आशिष्‌ पाइरहेका हुँदैनौं। ”
अधिकांश साक्षीहरूको लागि यो ध्वनि, तार्किक, लगभग अपरिवर्तनीय तर्क हो। हामी वास्तवमै यो कुनै पनि अन्य तरिकामा भएको चाहँदैनौं किनकि विकल्पले हामीलाई अनिश्चितताको सागरमा डुबाउँछ। यद्यपि, जब हामी अन्तिम दिनहरू मानिन्छ त्यसबेलादेखि शताब्दीतिर जान्छौं, हामीमध्ये कोही-कोहीले हामीले आधारभूत शिक्षा पाएका शिक्षाहरूको पुनर्विचार गर्न थालिसकेका छौं। केहि मुख्य सिद्धान्तहरू गलत छन् भनेर फेला पार्दा आन्तरिक अशान्ति को ठूलो सौदा भयो। यो अवस्थाको लागि मनोवैज्ञानिक शब्द "संज्ञानात्मक असन्तुष्टि" हो। एकातिर हामी विश्वास गर्दछौं हामी साँचो धर्म हौं। अर्कोतर्फ, हामीले बुझ्यौं कि हामी केही महत्त्वपूर्ण झूटहरू सिकाइरहेका छौं; बढ्दो ट्राईट बहाना द्वारा धेरै वर्णन गर्न सकिन्छ भन्दा: "उज्यालो उज्यालो हुँदै गइरहेको छ"।
के सत्य एक मात्रात्मक चीज हो? यदि क्याथोलिकहरूसँग %०% सत्य छ (हावाबाट नम्बरहरू लिनको लागि) र एड्भेन्टिस्टहरूले भनेका छन्, %०%, र हामीसँग ओह छ, मलाई थाहा छैन,% 30%, के हामी अझै पनि साँचो धर्म हुन सक्दछौं? अरू सबैलाई झुटो बोल्दै? विभाजक रेखा कहाँ छ? कुन प्रतिशत बिन्दुमा झूटो धर्म साँचो हुन्छ?
यस विवादास्पद विचार र भावनाहरूको भित्ताबाट बाहिर निस्किने एक तरीका छ, संज्ञानात्मक असन्तुष्टिलाई समाधान गर्ने एउटा तरिका जुन अन्यथा हाम्रो आध्यात्मिक शान्तिलाई नष्ट गर्न सक्छ। त्यो तरिका अस्वीकार छैन जुन धेरै अनुसरण गर्दछ। दशकौं दशकौंसम्म कुनै सिद्धान्तलाई बेतुकापनको ठाउँमा परिभाषित गर्न गाह्रो भयो (मत्ती २ 24::34 दिमागमा आएको छ) थुप्रै यहोवाका साक्षीहरू यस विषयमा अब छलफल गर्न मात्र इन्कार गर्छन्‌; कुनै कुराकानी बेवास्ता गर्ने जुन आपत्तिजनक विषय मा छुन्छ। सरल भाषामा भन्नुपर्दा, तिनीहरू केवल "त्यहाँ जाँदैनन्"। यद्यपि हाम्रो अवचेतन अवस्थामा गहिरो चिन्ताजनक चिन्ताले हामीलाई हानि पु will्याउँछ र अझ खराब कुरा, यो यहोवाले स्वीकार्नुभएको मार्ग होईन। अरु कसरी हामी बुझ्न सक्छौं प्रेरित अभिव्यक्ति: "निश्चित गर्नुहोस् सबै चीजहरू; जे ठीक छ त्यसमा समात्नुहोस्। "(1 Thess। 5: 21)

द्वन्द्वको समाधान गर्दै

यस द्वन्द्वको समाधान गर्नु हाम्रो आनन्दको लागि र यहोवासँगको सम्बन्ध पुनःस्थापित गर्न महत्त्वपूर्ण छ। थिमेटिक रूपमा बोल्दा यसले विश्वासी र बुद्धिमान दासलाई चिन्न मदत गर्ने थप फाइदा पनि छ।
आउनुहोस्, हामी आफ्नो विश्वासका तत्त्वहरूलाई यहोवाका साक्षीहरूको रूपमा परिभाषित गरेर सुरु गरौं।

१) यहोवाको पार्थिव संगठन छ।
२) यहोवाको पार्थिव संगठन साँचो धर्म हो।
)) त्यहाँ हाम्रो आधुनिक दिन संगठन को लागी शास्त्रीय समर्थन छ।
)) अनुभववादी प्रमाणहरूले प्रमाण दिन्छ कि यहोवाका साक्षीहरूले परमेश्वरको पार्थिव संगठन बनाउँछ।
)) परिचालक निकायलाई उहाँको पार्थिव संगठन निर्देशित गर्न परमेश्वरले नियुक्त गर्नुभयो।

अब एलिमेन्टहरूमा थप्नुहोस् जुन हामीलाई माथीको प्रश्न गर्न निम्त्याउँदै छ।

)) येशू अन्तको दिनमा अदृश्य रूपमा 'आउनुहुनेछ' भनेर कुनै शास्त्रीय प्रमाण छैन।
)) पवित्र शास्त्रमा १ 7 १। मा स्थापना गरिएको केहि पनि छैन जुन यो दोस्रो उपस्थितिको सुरूको रूपमा भनियो।
)) धर्मशास्त्रमा यो प्रमाणित कुनै कुरा छैन कि येशूले १ 8 १। देखि १ 1914 १1918 सम्म आफ्नो घरको निरीक्षण गर्नुभयो।
)) धर्मशास्त्रमा यो प्रमाणित गरिएको कुनै पनि कुरा छैन कि येशूले १ Script १ in मा दास नियुक्त गर्नुभयो
१०) त्यहाँ कुनै प्रमाण छैन कि धेरै जसो इसाईहरूको स्वर्गीय आशा छैन।
११) त्यहाँ कुनै प्रमाण छैन कि ख्रीष्ट बहुसंख्यक इसाईहरूको लागि मध्यस्थ हुनुहुन्न।
१२) त्यहाँ कुनै प्रमाण छैन कि धेरै जसो इसाईहरू परमेश्वरका सन्तान होइनन्।
१)) त्यहाँ दुई-स्तरीय मुक्ति प्रणालीको लागि कुनै प्रमाण छैन।

अन्तिम eight बुँदाहरू प्रस्तुत गर्दा हाम्रा धेरैजसो भाइहरूले त्यसरी जवाफ दिन सक्थे — सम्भवतः राम्रो व्यवहार र आत्म-धर्मीको भलाइ हुने भए पनि, शd्कास्पद हुँदै: “परमप्रभुले तपाईंलाई आफ्नो विश्वासीको रूपमा नियुक्त गर्नुभएन। दास के तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईं परिचालक निकायका भाइहरू भन्दा चलाख हुनुहुन्छ? यहोवाले नियुक्त गर्नुभएका मानिसहरूलाई हामीले विश्वास गर्नुपर्दछ। यदि त्यहाँ सुधार गर्नु पर्ने कुरा छ भने, हामीले यहोवालाई पर्खनै पर्छ। अन्यथा, हामी 'अगाडि बढाउने' दोषी हुन सक्छौं। "
त्यस्ता कुरा गर्ने व्यक्तिले महसुस गर्दैनन् - वास्तवमा तिनीहरू कहिले पनि प्रश्न गर्न छोड्दैनन् - ती तथ्यहरू जुन तिनीहरूले भर्खर भर्खर के भनेका छन् (क) अनुत्तरित धारणामा आधारित छ, वा (ख) ज्ञात धर्मशास्त्रीय सिद्धान्तहरूसँग खडा छ। तथ्य यो हो कि तिनीहरू धेरै भावनात्मक लगानीकर्ता हुन् जुन संगठनले प्रतिनिधित्व गर्दछ तिनीहरूको जीवनमा यसको स्थान प्रश्न गर्न। शाऊलले जस्तै उनीहरूलाई पनि क्रान्तिकारी आवाजको खाँचो पर्नेछ — हुनसक्छ महिमित येशू ख्रीष्टको अन्धाधुन्ध प्रकाश होइन, तर कसलाई थाहा छ - उनीहरूले परमेश्वरको उदाउने उद्देश्यमा आफ्नो भूमिकाको पुनर्मूल्या .्कन गर्दा उनीहरू स्तब्ध भए। यहाँ हाम्रो चिन्ताको विषय ती व्यक्तिहरूसँग छ जो म जस्तो पहिले नै यस बिन्दुमा पुगेको छ र अब प्रमाणलाई वेवास्ता गर्न तयार छैन, यद्यपि यसको मतलब सुरक्षाको असत्य भावनालाई त्याग्नु हो।
त्यसो भए हामी पहिलो छ वटा बुँदालाई हेरौं। यद्यपि, एउटा आखिरी कुरा हामीले अगाडि बढ्नु अघि गर्नुपर्दछ। हामीले 'संगठन' शब्द परिभाषित गर्नुपर्नेछ।
(यदि तपाईंले पहिले नै यो पत्ता लगाउनुभएको छैन भने, यो सम्पूर्ण पोष्ट यस एक महत्त्वपूर्ण विन्दुमा आउँछ।)

एउटा संगठन के हो

शव्द वरपर रहेका यहोवाका साक्षीहरूको शाखा कार्यालयहरूले प्रयोग गरेको लेटरहेडमा “क्रिश्चियन मण्डली” भन्ने शब्दले केही वर्ष अघि “वाच टावर बाइबल एण्ड ट्राक्ट सोसाइटी” भन्ने ठाउँमा परिवर्तन ल्याएको छ। यद्यपि प्रकाशनहरूमा र मुखबाट शब्द 'संगठन' बढी प्रयोग हुन्छ। के हामी शब्दहरूसँग खेल्दैछौं? के हामी "शव्दहरुका बारे प्रश्न र बहसबाट मानसिक रोगी छौं"? वास्तवमा, 'मण्डली' र 'संगठन' मात्र पर्यायवाची अवधारणाहरू छैनन्; एउटै कुरा वर्णन गर्न बिभिन्न शब्दहरू? हेरौं (१ तिमो।::))
“मण्डली” ग्रीक शब्दबाट आएको हो ekklesia[ii] जसको अर्थ हुन्छ 'कल गर्नु' वा 'कल गर्नु'। धर्मशास्त्रमा, यसले ती मानिसहरूलाई संकेत गर्दछ जसलाई परमेश्वरले आफ्नो नामको लागि जातिहरू मध्येबाट बोलाउनुभएको छ। (प्रेरित १:15:१:14)
"संगठन" ग्रीकबाट आएको 'अंग' बाट आउँदछ organon यसको शाब्दिक अर्थ हुन्छ, "जससँग काम गर्छ"। अनिवार्य रूपमा एक उपकरण वा एक उपकरण। त्यसैले शरीरका अवयवहरूलाई अंगहरू, र सम्पूर्ण शरीर, एक जीव भनिन्छ। अंगहरू उपकरणहरू हुन् जुन शरीरले कार्य गर्नको लागि कार्य गर्दछ - हामीलाई जीवित र कार्यगत राख्दै। एक संस्था यसको लागि प्रशासनिक समकक्ष हो, व्यक्तिको शरीर जो तपाईंको शरीरको अंगहरू जस्तै विभिन्न कार्यहरू प्रदर्शन गर्दछ, तर जसले सामूहिक रूपमा सम्पूर्ण सेवा गर्दछ। निस्सन्देह, मानव शरीर जस्तै, केहि पनि प्राप्त गर्न, साधारण संचालन गर्न समेत, संगठनलाई टाउको चाहिन्छ। यसलाई निर्देशित बल चाहिन्छ; एक जना व्यक्तिको रूपमा वा निर्देशकहरूको रूपमा रहेको नेतृत्व, जसले संगठनको उद्देश्य प्राप्त भएको सुनिश्चित गर्दछ। एक पटक त्यो उद्देश्य प्राप्त भएपछि, संगठनको अस्तित्वको कारण हराइसक्यो।
आज विश्वमा थुप्रै स are्गठनहरू छन्: नाटो, डब्ल्यूएचओ, ओएएस, युनेस्को। विश्वका व्यक्तिहरूले विशिष्ट संगठनहरूको लागि यी संगठनहरू सिर्जना गरेका छन्।
यहोवाको नामको लागि पुकार्नेहरू मण्डली हुन्‌। तिनीहरू सँधै अवस्थित हुनेछन्। तिनीहरूले निर्माण, विपत्ति राहत, प्रचार various विभिन्न कार्यहरूको लागि आफैलाई व्यवस्थित गर्न सक्दछन् तर ती सबै कार्यहरूको एक सीमित आयु हुन्छ। ती संगठनहरूको अन्त्य हुनेछ, नयाँ व्यक्तिहरू सिर्जना हुनेछन्, तर तिनीहरू ती उपकरणहरू हुन् जुन 'जनताले' केही उद्देश्य पूरा गर्न प्रयोग गर्दछन्। उपकरण मान्छे होइन।
यहोवाका साक्षीहरूको संगठनको मुख्य उद्देश्य यस रीतिरिवाजको अन्त हुनु अघि विश्वव्यापी प्रचारकार्य पूरा गर्नु हो।
हामीलाई यहाँ पूर्ण रूपमा स्पष्ट गरौं: क्रिश्चियन मण्डली केही कार्य सम्पन्न गर्न आयोजित भएकोमा हामीलाई कुनै समस्या छैन। हाम्रो संगठनले 'परमेश्वरको नाममा धेरै शक्तिशाली कामहरू' गरेको छ, तर त्यो आफैमा पनि प्रभुको अनुमोदन सुनिश्चित हुँदैन। (मत्ती :7:२२, २))

के एक संगठन छैन

कुनै पनि संगठनको साथ खतरा यो हो कि यसले आफ्नै जीवन लिन सक्दछ। के प्रायः हुन्छ भन्ने छ कि मानिसहरूलाई सेवा गर्न प्रयोग गरिएको उपकरण भनेको चीजमा रूपान्तरण हुन्छ जुन मानिसहरूले सेवा गर्नुपर्दछ। यसको कारण यस्तो हुन्छ कि कुनै पनि संगठनले यो निर्देशित गरेको मानिस हुनुपर्दछ। यदि त्यहाँ कुनै मानव सुरक्षा लगाईएको छैन कुनै सुरक्षा; यदि त्यो अधिकार ईश्वरीय अधिकार दाबी गर्न सक्छन्; त्यसपछि चेतावनी Ecl मा पाइयो। :: And र जेर। १०:२:8 लागू गर्नुपर्छ। परमेश्वर ठट्टामा हुनुहुन्न। के हामी रोप्छौं, हामी कटनी गर्दछौं। (गला।::))
यो यहाँ छ जहाँ हामी क्रिश्चियन मण्डली र संगठन बीच सही भिन्नता देखाउन सक्छौं। यी हाम्रो स्थानीय भाषामा पर्यायवाचक शब्दहरू होइनन्।

एक प्रयोग

यो प्रयास गर्नुस्। वाचटावर लाइब्रेरी प्रोग्राम खोल्नुहोस्। खोजी मेनू पहुँच गर्नुहोस् र खोजी क्षेत्र "वाक्य" मा सेट गर्नुहोस्। त्यसो भए प्रतिलिपि गरेर पात्रहरूको यो स्ट्रि paste पेस्ट गर्नुहोस्[iii] खोजी फाँटमा र इन्टर थिच्नुहोस्।

Organi? ation | मण्डली र वफादार *

तपाईं NWT बाइबल मा कुनै पनि मण्डली वा संगठन मा वफादार हुन कुनै पाउनुहुनेछ। अब यो प्रयास गर्नुहोस्। हामी "आज्ञा पालन", "आज्ञा पालन" वा "आज्ञाकारिता" को उदाहरणहरू खोज्दैछौं।

Organi? ation | मण्डली र आज्ञा *

फेरि, NWT बाट कुनै परिणामहरू छैनन्।
यस्तो लाग्छ कि हामीले आज्ञा पालन गरेको वा मण्डलीमा वफादार भएको यहोवा आशा गर्नुहुन्न। किन? (किनकि संगठन धर्मशास्त्रमा प्रयोग भएको छैन, यसले खासै फरक पार्दैन।)
के तपाईले यी दुई प्रश्नहरुका लागि प्राप्त परिणामहरूको संख्या पनि जाँच गर्नुभयो प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय? यहाँ केहि उदाहरणहरू छन्:

• "उनीहरू यहोवा र उहाँको संगठनप्रति वफादारीको राम्रो उदाहरण।" (डब्लूएक्सएनयूएमएक्स एक्सएनयूएमएक्स / एक्सएनयूएमएक्स पी। एक्सएनयूएमएक्स)
• "हामी यहोवा र संगठनप्रति वफादार रहन कटिबद्ध होऔं" (w11 7 / 15 p। 16 par। 8)
• "त्यो भन्नुको मतलब यो होइन कि संगठनमा वफादार रहेका सबैलाई सार्वजनिक रूपमा प्रचार गर्न सजिलो थियो।" (w11 7 / 15 p। 30 par। 11)
• "आज्ञाकारी र परमेश्वरको संगठनको पार्थिव भागबाट प्राप्त भएको निर्देशनप्रति वफादार भएर," w10 4 / 15 p। 10 बराबर। 12

यसले बाइबलले हामीलाई संगठन वा मण्डलीप्रति वफादार हुन किन कहिल्यै बताउँदैन भनेर बुझ्न मद्दत गर्दछ। हामी केवल यहोवाप्रति वफादार र आज्ञाकारी हुन सक्छौं अरू कसैसित वा अरू कुनै कुराले झगडा नगरेको खण्डमा। असिद्ध मानिसहरूले चलाउने कुनै पनि संगठन, ती व्यक्तिहरूको मनसाय जतिसुकै राम्रो भए पनि समय-समयमा परमेश्वरको व्यवस्थाको दौडमा भाग लिनु अपरिहार्य छ। स to्गठनप्रति निस्सन्देह आज्ञाकारिताको लागि हामीले परमेश्वरको आज्ञा उल्ल .्घन गर्नु आवश्यक हुनेछ - साँचो ईसाई भित्र आउन अस्वीकार्य अवस्था।
याद गर्नुहोस्, संगठन भनेको एक उपकरण हो जसले यसलाई सिर्जना गर्ने मानिसहरूलाई सेवा गर्दछ। तपाईं उपकरणको कुरा मान्नुहुन्न। तपाईं उपकरणमा वफादार हुनुहुन्न। उपकरणको राम्रोको लागि तपाईले आफ्नो जीवन बलिदान दिन वा एक भाइलाई समर्पण गर्न अपेक्षा गर्नुहुन्न। र जब तपाईं उपकरणको साथ समाप्त हुन्छ, जब यो यसको उपयोगिता लाई आउट भयो, तपाईं यसलाई खण्डन गर्नुहुन्छ।

कुराको क्रुक्स

जबकि संगठन क्रिश्चियन मण्डलीको पर्यायवाची छैन, यो परिचालक निकायको पर्यायवाची छ। जब हामीलाई "परमेश्वरको संगठनको पार्थिव भागबाट पाएको निर्देशनप्रति आज्ञाकारी र वफादार रहन" भनिएको छ, वास्तवमा यसको अर्थ के हो भने हामीले परिचालक निकायले भनेको कुरा पालन गर्नु र वफादार भई समर्थन गर्नु हो। (w१० //१ p पृ। १० पार। १२) “दासले…” वा “परिचालक निकायले भन्यो…” वा “संगठनले भन्छ…” - यी सबै पर्यायवाची वाक्यांशहरू हुन्।

आर्गुमेन्टमा फर्किदै

अब जब हामीले संगठनले वास्तवमा के प्रतिनिधित्व गर्छ भनेर परिभाषित गरेका छौं, हामी हाम्रो आधिकारिक स्थितिको आधार निर्माण गर्ने पाँच बुँदाहरूको समीक्षा गरौं।

१) यहोवाको पार्थिव संगठन छ।
२) यहोवाको पार्थिव संगठन साँचो धर्म हो।
)) त्यहाँ हाम्रो आधुनिक दिन संगठन को लागी शास्त्रीय समर्थन छ
)) अनुभववादी प्रमाणहरूले प्रमाण दिन्छ कि यहोवाका साक्षीहरूले परमेश्वरको पार्थिव संगठन बनाउँछ।
)) परिचालक निकायलाई उहाँको पार्थिव संगठन निर्देशित गर्न परमेश्वरले नियुक्त गर्नुभयो।

पहिलो पोइन्ट बिन्दु and र from बाट प्राप्त भएको प्रमाणमा आधारित छ। त्यो प्रमाणबिना, त्यहाँ पोईन्ट १ सही छ भन्ने कुनै प्रमाण छैन। पनी विशेषण 'पार्थिव' को लागी एक स्वर्गीय संगठन छ कि सुझाव दिन्छ। यो हाम्रो विश्वास हो, तर बाइबलले के कुरा गर्छ भन्ने कुरा स्वर्गमा स्वर्गमा बास गर्ने स्वर्गदूतहरूसित मिलेर परमेश्वरको सेवामा असंख्य कामहरू गर्दैछ। हो, तिनीहरू संगठित छन्, तर एकल सार्वभौमिक संगठनको अवधारणा जसरी हामीले माथि वर्णन गरिसकेका छौं केवल शास्त्रीय होइन।
हामी अहिले 2 पोइन्ट छोड्नेछौं किनकि त्यो भावनात्मक चार्ज गरिएको विषय हो।
पोइन्ट for को रूपमा, यदि हाम्रो आधुनिक दिनको संगठनको लागि धर्मशास्त्रीय समर्थन छ भने, म हाम्रा पाठकहरूलाई साइटको टिप्पणी सुविधाहरू प्रयोग गरेर हामीलाई साझेदारी गर्न आमन्त्रित गर्दछु। हामीले कुनै फेला पारेनौं। यो सत्य हो कि त्यहाँ आधुनिक मण्डलीको लागि पर्याप्त समर्थन छ, तर हामीले प्रदर्शन गरिसकेका छौं, यी दुई शब्दहरूले बिभिन्न अवधारणाहरू व्यक्त गर्दछन्। यो संस्थाको हाम्रो वर्तमान अवधारणा हो जुन परिचालक निकायले कार्यान्वयन गरेको हो जसका लागि हामी शास्त्रीय समर्थन खोजिरहेका छौं र फेला पार्न सकेका छैनौं।
मुख्य विवाद number हो। प्रायः साक्षीहरू विश्वास गर्दछन् कि संगठनले यहोवाले आशिष्‌ दिइरहेको छ। उहाँहरूले त्यो स्पष्ट आशिष्‌ लिनुहुन्छ जुन उहाँको संगठनको आफ्नै समर्थनको प्रमाण हो।

के यहोवाले संगठनलाई आशिष्‌ दिनुहुन्छ?

हामी संगठनको विश्वव्यापी विस्तारलाई हेर्छौं, र हामी यहोवाको आशिष्‌ देख्छौं। हामी संगठनमा प्रेम र एकतामा हेर्छौं, र हामीले यहोवाको आशिष्‌ देख्छौं। हामी संगठनको ईमानदारीको रेकर्डलाई परीक्षाको रूपमा विचार गर्छौं र हामी यहोवाको आशिष्‌ देख्छौं। त्यसकारण हामी यो निष्कर्षमा पुगेका छौं कि यो उहाँको संगठन हुनुपर्दछ र परिचालक निकायले उहाँको निर्देशन अनुसार काम गरिरहेको हुनुपर्दछ। के यो सुस्पष्ट तर्क हो वा हामी तार्किक भ्रमको सिकार भएका छौं जसले याकूबलाई यस्तो झुकाउमा फ्याँकिदियो कि बगालको अगाडि दाग भएको काठले थोप्ले झुण्ड्याउने भेडाहरू पैदा हुन्छ? (उत्प। :०: -30१--31) यो गलत कारणको भ्रमको रूपमा चिनिन्छ।
के यहोवाको मण्डलीमा पाइने आशिष्‌हरू परिचालक निकायले गरेका कार्यहरूको नतिजा हो, वा घाँस जरा तहमा संलग्न व्यक्तिहरूको वफादार कार्यको नतिजा?
यो कुरा विचार गर्नुहोस्: यहोवाले एक व्यक्तिलाई आशिष्‌ दिन सक्नुहुन्न जबकि साथसाथै आशिष्‌ पनि दिनुहुन्न। त्यो कुराको केही मतलब छैन। संगठन एकल इकाई हो। उसले आशीर्वाद दिन सक्दैन र एकै साथ आफ्नो आशीर्वाद रोक्न सक्छ। यदि हामी यो तर्कको खातिर स्वीकार्छौं कि यो संगठन हो जसले मण्डलीका केही व्यक्तिहरूको सट्टामा आशिष्‌ पाएको छ, तब त्यो आशीर्वाद स्पष्ट प्रमाणमा नभएको भए के भन्न सकिन्छ?
कसै-कसैलाई यस्तो सोच्न छक्क लाग्न सक्छ कि कहिले त्यस्तो समयहरू भएको थियो जब संगठनले परमेश्वरबाट आशिष्‌ पाएको थिएन। उदाहरणका लागि १ 1920 २० को दशकमा के भयो हेर्नुहोस्। यहाँ त्यो समयमा स्मारक उपस्थितिहरूको गणना छ, नजिकको हजारौंलाई मिलान गर्नुहोस्

1922 - 33,000
1923 - 42,000
1924 - 63,000
1925 - 90,000
1926 - 89,000
1927 - N / A[iv]
1928 - 17,000[v]

हामी यहोवाका साक्षीहरूको मात्र होइन, उहाँको मण्डली मात्र होइन, उहाँको स upon्गठनमाथि पनि यहोवाको आशिष्‌को प्रमाणको रूपमा यहोवाका साक्षीहरूको स use्ख्यामा वृद्धि भएकोले प्रमाणको रूपमा प्रत्येक members सदस्यमा 4 जनाको घाटा लिनुपर्दछ। त्यो आशिष्को रोक्ने। विश्वास र आज्ञाकारितालाई यहोवाले आशिष्‌ दिनुहुन्छ। लेखिएका कुरा र झूटा शिक्षा सिकाउने कुरालाई पन्छाएर न त बाइबलमा निन्दा गरिएको छ, त्यसैले स्वाभाविक रूपमा यहोवाले त्यस्ता कुराहरू अभ्यास गर्ने संगठनलाई आशिष्‌ दिनुहुन्न। (१ कोरि।::;; व्यव। १ 5: २०-२२) के हामी यो %०% गिरावटलाई यहोवाबाट आशिष्‌ पाएको यहोवालाई धन्यवाद चढाउँछौं? हामी गर्दैनौं! हामी दोष लगाउँछौं, झूटा आशाले मण्डलीलाई बहकाउने नेतृत्व होइन, तर सदस्यहरू आफैं। हाम्रो ढिलाइको सामान्य कारण केहि हो जुन कोही ढोका-ढोकाको काममा भाग लिन चाहँदैनन् र टाढा खसे। तथ्यहरूले यस व्याप्तलाई समर्थन गर्दैन। १ 1 १ in देखि 'राजा र उनको राज्यको विज्ञापन' गर्ने प्रयास सुरु भयो। मण्डलीका सबै सदस्यहरूलाई घर-घरको प्रचारकार्यमा भाग लिएर नियमित क्षेत्र सेवकाई गर्ने दबाब १ 4 २२ मा सुरु भयो। हामीले अनुभव गरेका छौं। १ 6 १ to देखि १ 18 २20 सम्ममा अभूतपूर्व वृद्धि भयो। यो दाबीलाई मान्न सकिन्छ कि चेला बनाउनको लागि ख्रीष्टले दिएको आज्ञा पालन गर्न कसैको असफलताको कारण संख्यामा कुनै कमी आएको हो।
होईन, प्रमाण सबल छ कि पाँच मध्ये चारले संगठन छोडे किनभने उनीहरूले महसुस गरे कि उनीहरूले पछ्याइरहेका व्यक्तिहरूले उनीहरूलाई झूटो शिक्षा सिकाइरहेका थिए। हामी किन आफ्नो गल्ती स्वीकार्ने र यसको जिम्मेवारी लिने सन्दर्भमा बाइबल लेखकहरूको क्यान्डरको अनुकरण गर्दैनौं? चेला बनाउने सन्दर्भमा वफादार व्यक्तिहरूको प्रयासलाई यहोवाले आशिष्‌ दिनुहुँदा हाम्रो संख्या बढ्दै जान्छ। यद्यपि हामी दावी गर्छौं कि यसले संस्थालाई जो इन्टिटेन्ट हो ईश्वरीय आशीर्वाद दिन्छ। यद्यपि जब हाम्रो संख्या घट्छ, हामी नेतृत्वको भन्दा 'विश्वासको कमी' को लागि दोष र्याक र फाइल बदल्न द्रुत हुन्छौं; बरु संगठन भन्दा।
१ 1975 XNUMX मा फेरि त्यस्तै भयो। झूटा आशाको आधारमा संख्या बढ्दै गयो र जब मोहभंग भयो। फेरि, हामीले विश्वासको कमीको लागि ओहदा र फाइललाई दोष दियौं तर झूट सिकाउन जिम्मेवार भएमा नेतृत्वले थोरै मात्र लिएको थियो।

धन्यको व्याख्या

अझै, केहि काउन्टर गर्दछन्, कसरी हामी तपाईं प्राप्त गरिरहनु भएको आशीर्वाद वर्णन गर्न सक्नुहुन्छ। हामीसँग त्यस्तो छैन किनकि बाइबलले उनीहरूलाई हाम्रो लागि वर्णन गरेको छ। विश्वास र आज्ञाकारितालाई यहोवा आशिष्‌ दिनुहुन्छ। उदाहरणका लागि, येशूले हामीलाई “यसकारण गएर सबै देशका जातिहरूलाई चेला बनाओ” भन्नुभयो। (मत्ती २ 28: १)) यदि आधुनिक समयका केही उद्यमी भाइबहिनीले यो काम अझ प्रभावकारितासाथ पूरा गर्न प्रिन्टि technology टेक्नोलोजी प्रयोग गर्ने छनौट गरे भने, यहोवा तिनीहरूलाई आशीर्वाद दिनुहुन्छ। तिनीहरू आफ्नो उद्देश्यको लागि अरूलाई व्यवस्थित गर्न र जम्मा गर्ने क्रममा यहोवाले तिनीहरूलाई निरन्तर आशिष्‌ दिनुहुनेछ। उसले व्यक्तिलाई आशिष्‌ दिन्छ। ती व्यक्तिहरूमध्ये कोही-कोहीले 'सँगी दासहरूलाई कुट्न' आफ्नो नयाँ अडान लिन थाले भने तिनीहरूले आफ्नो आशिष्‌ फिर्ता लिन थाल्नेछन्‌। सायद एकैचोटि पनि होइन, जस्तो कि राजा शाऊललाई केही समयको लागि आशिष्‌ दिइरहनुभयो, त्यहाँ नफर्किने कुरा नआएसम्म। तर यदि उसले कसैबाट आशिष्‌ पायो भने पनि उसले अरूलाई आशिष दिन सक्छ। त्यसो भए काम सकियो, तर केहि ले यसको श्रेय लिनेछ जब सबै क्रेडिट भगवानमा जानु पर्छ।

तर्कलाई निरस्त गर्दै

त्यसोभए, यहोवाले परिचालक निकायलाई नियुक्त गर्नुभएको छ भन्ने तर्क किनभने यहोवाले आफ्नो संगठनलाई आशिष्‌ दिइरहनुभएको छ भनेर चिनिएको छ। यहोवाले आफ्ना जनहरूलाई सामूहिक तवरमा होइन तर व्यक्तिगत तवरमा आशिष्‌ दिनुहुन्छ। सँगै पर्याप्त साँचो इसाईहरू पाउनुहोस् र यो यस्तो लाग्न सक्छ जुन हामीले संगठन भनिरहेका छौं धन्यबाद हो, तर यो अझै व्यक्तिहरू हुन् जसले पवित्र आत्मा पाइरहेका छन्।
भगवानले आफ्नो पवित्र आत्मालाई प्रशासनिक अवधारणामा खन्याउनुहुन्न, तर जीवित प्राणीहरूमा।

संक्षिप्तमा

यस पदको उद्देश्य यो प्रदर्शनलाई प्रदर्शन गर्नु हो कि हामी परमेश्वरद्वारा स्थापित एक पार्थिव संगठन छ भन्ने तर्कलाई प्रयोग गर्न सक्दैनौं र परिचालक निकायले निर्देशन दिएका छन् कि तिनीहरू केवल विश्वासी र बुद्धिमान दास मात्र नभई परमेश्वरको नियुक्त च्यानल पनि छन् भनेर उनीहरूको दाबी प्रमाणित गर्न। संचार को। हाम्रो अर्को पोस्टमा, हामी धर्मशास्त्रबाट देखाउन प्रयास गर्नेछौं कि वास्तवमा त्यो दास को हो।
यद्यपि यस विषयमा छलफल गर्दा हामीले अत्यन्त भावनात्मक बिषयलाई छोडेका छौं (छोडिएको बिन्दु #2) जुन अनुत्तरित हुनु हुँदैन।

के हामी साँचो धर्म हो?

म एक साँचो धर्ममा छु भन्ने विश्वासमा म हुर्केको छु। मलाई विश्वास थियो कि प्रकाश अध्याय १ of को पूर्तिमा महान्‌ बेबिलोनको भागको रूपमा अरू सबै धर्महरू विनाश हुनेछन्। मलाई विश्वास थियो कि जबसम्म म यहोवाका साक्षीहरूको पहाडजस्तो, पहाडजस्तो संगठनमा रहन्छु तबसम्म म बचाउनेछु।

"छोटो बाँकी समयमा एक व्यक्तिले आफूलाई नयाँ विश्व समाजको साथ आर्कल्याक नयाँ प्रणालीको बीचमा पहिचान गर्नु कत्तिको जरुरी छ!" (W58 5 / 1 p। 280 par। 3)

"... यहोवा र उनको पहाड जस्तो संगठनमा शरण लिदै।" (w11 1 / 15 p। 4 par। 8)

बाल्यकालदेखि नै मलाई सिकाइएको छ कि हामीसँग सत्य छ, वास्तवमा हामी 'सत्यमा छौं'। तपाईं कि त सत्यमा हुनुहुन्छ वा संसारमा। यो मुक्तिको लागि धेरै बाइनरी दृष्टिकोण हो। त्यहाँ चीजहरू व्यवहार गर्ने पनि संयन्त्र थियो जुन हामी चीजहरू बारे गलत थियौं, जस्तै १ 1975। Or वा "यस पुस्ता" को अर्थ। हामी भन्ने थियौं कि यहोवाले ती कुराहरू हामीलाई अहिलेसम्म प्रकट गर्न चुन्नुभएको थिएन, तर हामीले विचलित गर्दा उहाँ मायालुपूर्वक हामीलाई सच्याउनुभएको थियो र हामी सत्यलाई प्रेम गर्दछौं, त्यसैले हामीले नम्रतापूर्वक त्यसलाई स्वीकार्यौं र संगठनलाई अझ बढी भित्र्याउने हाम्रो सोचाइमा छाँटकाँट ग्यौं। ईश्वरीय उद्देश्य संग लाइन।
यी सबैको मूल कुरो यो हो कि हामी सत्यलाई प्रेम गर्दछौं र जब हामीले यो बुझ्छौं कि हामी नम्र भएर बदलिएको कुनै कुराको बारेमा गलत छौं, झूटा शिक्षा र मानिसका परम्परालाई पक्रिराख्नु हुँदैन। यस्तो मनोवृत्तिले हामीलाई पृथ्वीमा अरू सबै धर्महरू भन्दा टाढा राख्छ। त्यो साँचो धर्मको विशिष्ट विशेषता हो।
यी सबै कुरा राम्रो र राम्रो थियो जबसम्म मैले यो थाहा पाइन कि हाम्रो धर्मको केन्द्रविन्दुमा आधारित विश्वासहरू - जसले हामीलाई मसीहीजगत्‌का अन्य सबै धर्महरूभन्दा भिन्न पार्छ - पवित्र शास्त्रमा आधारित छैन र दशकौंसम्म हामी यसलाई सुधार गर्न गरिएका सबै प्रयासहरूको प्रतिरोध गर्दैछौं। गलत शिक्षा। सबैभन्दा दुःखको कुरा, हामी ती मानिसहरूसँग कठोर व्यवहार गर्छौं जुन सिद्धान्तमा यी त्रुटिहरूको बारेमा चुप लाग्दैन।
येशूले सामरी स्त्रीलाई भन्नुभयो, “तर त्यो समय आउँदैछ जब सत्य आराधकहरूले पितालाई आत्मा र सत्यतामा आराधाना गर्नेछन्, किनकि वास्तवमा पिता त्यस्ता व्यक्तिहरूको खोजीमा हुनुहुन्छ। 24 भगवान आत्मा हुनुहुन्छ, र उहाँको उपासना गर्नेहरूले आत्मा र सत्यतामा आराधना गर्नुपर्दछ। "(जोन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स)
ऊ कुनै सत्य संस्था वा केही सत्य धर्म जस्ता संस्थालाई जनाउँदैन, तर “साँचो उपासकहरू”। उसले व्यक्तिमा ध्यान केन्द्रित गरिरहेको छ।
उपासना भनेको परमेश्वरको श्रद्धाको विषय हो। यो परमेश्वरसँग सम्बन्ध हुनु हो। यसलाई बुबा र आफ्ना साना बच्चाहरूबीचको सम्बन्धबाट देखाउन सकिन्छ। प्रत्येक बच्चाले बुबालाई माया गर्नुपर्छ, र बुबाले सबैलाई एक विशेष सम्बन्ध बनाउने सम्बन्धमा प्रेम गर्दछ। प्रत्येक बच्चाको विश्वास छ कि बुबाले सधैं आफ्नो वचन पालन गर्दछ, त्यसैले प्रत्येक बच्चा वफादार र आज्ञाकारी हुन्छ। सबै बच्चाहरू एक ठूलो परिवार मा छन्। तपाईं एक परिवार एक संगठन संग तुलना छैन। यो एक उपयुक्त तुलना हुने छैन, किनकि परिवारको एक लक्ष्य छैन, एकल उद्देश्य जसको लागि यो संगठित छ। एक परिवार बस छ। तपाईले मण्डलीलाई परिवारसँग तुलना गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसकारण हामी एक अर्कालाई भाइहरू भनेर सम्बोधन गर्छौं। बुबासँगको हाम्रो सम्बन्ध कुनै पनि प्रकारको संगठनमा निर्भर हुँदैन। न त यो सम्बन्धलाई विश्वास प्रणालीमा कोडि to गर्न आवश्यक छ।
हामीसँग केहि कार्यहरू गर्न मद्दत गर्ने संगठन छ मद्दत गर्न सक्छ। उदाहरणका लागि, साना अल्पसंख्यकले मात्र बोलेका भाषाहरूमा सुसमाचारको अनुवाद र प्रकाशनको अन्तिम प्रयासले असंख्य साँचो मसीहीहरूको लगनशीलता र समर्पणलाई देखाउँछ। यद्यपि, साँचो उपासनाको साथ उपकरणलाई गोलमाल गर्ने खतरा सधैं नै हुन्छ। यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने हामी पृथ्वीको अनुहारमा भएका हरेक 'संगठित धर्म' जस्तो हुन सक्छौं। हामी उपकरणको सेवा गर्न सुरू गर्दछौं, हामीलाई सेवा दिन यो प्रयोग गर्नु भन्दा।
येशूले स्वर्गदूतहरूले गरेको छुट्टै कामको कुरा गर्नुभयो जसमा पहिले सामालाई बन्डलमा बाँधिन्छ, त्यसपछि गहुँ मालिकको भण्डारमा जम्मा हुन्छ। भण्डारघर भनेको संस्था हो र भेला १ 1919 १ in मा शुरू भयो भनेर हामीले सिकाउँछौं। त्यस मितिको लागि कुनै शास्त्रीय प्रमाण नभएको क्षणलाई बेवास्ता गर्दै कसैले यस्तो प्रश्न सोध्नु पर्छ: के यहोवाले झूटो शिक्षा सिकाउने संस्थाको रूपमा भण्डारगृहको रूपमा चलाउनुहुनेछ? यदि छैन भने, त्यसोभए के हो? अनि किन येशूले भन्नुभयो कि सामा पहिले जम्मा हुन्छ र जलाउनको लागि बन्डलहरूमा लपेटिन्छ।
केही संगठित धर्म खोज्ने कोसिस गर्नु र त्यसलाई “साँचो धर्म” भन्ने छाप लगाउनुको साटो हामीले याद गर्नुपर्ला कि येशूका प्रथम शताब्दीका चेलाहरू कुनै स some्गठनका भाग थिएनन्, बरु आत्मा र सत्यतामा उपासना गर्ने साँचो उपासकहरू मात्र थिए। उनीहरूको नाम कहिलेसम्म पनि थिएन (सा.यु. 46 11) जब तिनीहरू पहिलो पटक सिरियाको एन्टिओक शहरमा इसाईहरू भनेर चिनिन्थ्यो। (प्रेरित ११:२:26)
त्यसकारण साँचो धर्म भनेको इसाईमत हो। 
यदि तपाईं वा म व्यक्तिको रूपमा आत्मा र सत्यतामा पिताको पूजा गर्दछौं भने हामी झूटा शिक्षालाई अस्वीकार गर्नेछौं। त्यो इसाईमतको सार हो। १ 1919 १ true मा शुरू नभएको फसलको समयसम्म गहुँ (साँचो मसीहीहरू) गहुँको बीचमा (साँचो ख्रीष्टियनहरू) बढ्दै जानेछ। सम्पूर्ण सत्यता न सिकाउने संगठित धर्ममा रहँदा के हामी त्यसो गर्न सक्छौं? सरल सत्य यो हो कि साँचो ख्रीष्टियनहरूले विगत २,००० बर्षदेखि यस्तै गरिरहेका छन्। यो कुरा येशूको दृष्टान्तको बुँदा हो। यसैले गहुँ र सामा फसल नभएसम्म अलग गर्न कत्ति गाह्रो छ।
यहोवाका साक्षीहरूको स्गठनले हामीलाई थुप्रै राम्रा कामहरू गर्नसमेत मदत गर्छ, शक्तिशाली कामहरूसमेत। यो एक उपयोगी उपकरण हो कि हामीलाई समान मन भएका मसीहीहरूसँग भेला हुन र एक अर्कालाई प्रेम र सुकर्ममा उत्तेजित गर्न जारी राख्न मद्दत पुर्‍याउन। (हिब्रू १०:२:10, २।) थुप्रै यहोवाका साक्षीहरूले राम्रा कामहरू गर्दैछन र गहुँजस्तो देखिन्छ, जबकि अरूले पनि झारको विशेषता प्रकट गरिरहेका देखिन्छन्। जे होस्, हामी निश्चित रूपमा थाहा छैन कि कुन हो। हामी मुटु पढ्दैनौं र फसल अहिले सम्म छैन। यस रीतिरिवाजको अन्त्यको बेला, गहुँ र झारबीच भिन्नता हुनेछ।
एक समय यस्तो आवाज आउँछ जब महान बेबिलोनको पतन हुनेछ। (यो १ 1918 १ 18 मा पहिल्यै भइसकेको हो भनेर विश्वास गर्ने कुनै शास्त्रीय कारण छैन।) यो रोचक छ कि प्रकाश १ 4: at मा दिइएको सल्लाहले भने, "मेरो मानिसहरु, यदि तिमी उसको पापको कारणले उसँग सहभागी हुन चाहँदैनौ भने तिमी उसबाट अलग बस ... स्पष्टतः साँचो ख्रीष्टियनहरूलाई सम्बोधन गरिएको तिनीहरू महान्‌ बेबिलोनमै छँदा; अन्यथा, किन उनलाई उनीबाट कल गर्नुहोस्? त्यतिखेर गहुँजस्ता मसीहीहरूले प्रकाश २२:१:22 को सशक्त चेतावनीलाई सम्झना गर्नेछन्: “बाहिर कुकुरहरू र… सबैजना छन्। मन पराउनु र झूट बोक्नु। "
एक संस्थाको रूपमा संगठन को के हुन्छ, मात्र समयले बताउनेछ। एक व्यक्ति जारी राख्न सक्दछ, तर एक संगठन सीमित छ भने। यो केहि हासिल गर्न गठन गरिएको हुन्छ र त्यो लक्ष्य प्राप्त भएपछि आवश्यक पर्दैन। यो पक्कै समाप्त हुन्छ जब यो आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्दछ, तर मण्डली मा जान्छ।
त्यहाँ एउटा जिज्ञासु दृष्टान्त छ जुन येशूले माउन्टमा प्रयोग गर्नुभयो। २:24:२।। आफ्ना साँचो उपासकहरूलाई मानिसको पुत्रको झूटा लुकिरहेका घटनाहरूमा विश्वास नगर्नुहोस् भनेर बताइसकेपछि ऊ माथि उदास रहेको एउटा लासको कुरा गर्छ जुन चील उडिरहेको छ। केही अस्तित्व मर्नेछ, तर व्यक्तिगत दर्शनहरू दूरदर्शी चीलसँग तुलना गरिएको आरमागेडोन सुरु हुनुभन्दा ठीक अघि फेरि उनीहरूको उद्धारको लागि जम्मा हुनेछन्।
जुन पनी बाहिर जान्छ, त्यस समय आउँदा हामी पनि तिनीहरू माझ हुन तयार बसौं। हाम्रो उद्धार संगठन वा मानिसका समूहहरूको आज्ञाकारितामा होइन, तर विश्वास, वफादारी र यहोवा र उनका अभिषिक्त राजाप्रति आज्ञाकारीतामा निर्भर छ। यसरी हामी आत्मा र सत्यतामा परमेश्वरको आराधना गर्दछौं।
 

पार्ट 4 मा जानको लागि यहाँ क्लिक गर्नुहोस्

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।